ジャック・デリダは、フランクフルト市テオドール・W・アドルノ賞を受賞した。1977年に創設された同賞は、3年おきに授与され、これまでユルゲン・ハーバーマス、ピエール・ブーレーズ、ジャン=リュック・ゴダールなどが受賞している。)の領域を横断する作品から選ばれる。ジャック・デリダは、この演説の最初と最後の数段落をドイツ語で読んだ。原稿は8月には執筆と翻訳を終えていたため、9月11日への言及は授賞式当日に追加された。「ル・モンド・ディプロマティーク」は、この演説の全文を掲載し、最も偉大なフランス知識人の一人に敬意を捧げる。皆さんのお赦しを願い、私の言語で皆さんに敬意を表し、感謝申し上げたいと思います。私の講演の主題は言語です。他者の言語、歓待の主客の言語、異邦人の言語、さらにはよそから国へ来る者、国を離れていった者、あるいは亡命者の言語です。明日のヨーロッパにおける様々な言語間の差異を前に、そして現に進行するグローバリゼーションにおいてもヨーロッパをモデルに考えられるであろう言語間の差異に対して、責任を負う政治は複数なるもの、単数なるものをどう変えていくのでしょうか。徐々にその意味するところが疑わしくなりつつある〈グローバリゼーション〉において、実際私たちは、9月11日以来、その言語、意味、名が、かつてないほど不確かとなった諸々の戦争の縁におります。この慎ましく質素な謝意の題辞として、まずヴァルター・ベンヤミンがある日、ある夜に、彼みずから〈フランス語で〉夢みた一文を読ませていただきたい。この文を彼は、収容先のニエーヴルから、1939年10月12日付の手紙で、グレーテル・アドルノに宛てて〈フランス語で〉書いたのです。収容先はその頃フランスで「志願労働者キャンプ」と呼ばれていました。ベンヤミンの言葉によれば、幸福感に満ちたこの夢で、繰り返しますがフランス語で、彼は次のように自分に語ったのです。「詩を“fichu”に変えることが問題だったのだ」。彼はこの文を次のように訳します。肩掛けかスカーフかを指しているこの“fichu”については後に触れることにします。私たちの目を引きますのは、ベンヤミンが夢でその上に見たというアルファベットの一文字です。フランス語には肩掛け、ショール、女性のスカーフの類を指す単語が幾つかあるものの、後でも述べますように、この“fichu”は無造作に選ばれた単語ではないのです。人はいつもベッドで夜に夢をみるのでしょうか。自分の夢に対して人は責任を負うのでしょうか。夢に応えることは可能でしょうか。私が今夢をみているとしましょう。すればこの私の夢は幸福なものでありましょう、ベンヤミンのみた夢のように。直立し目を開け、皆さんに語りかけ、心から謝意をお伝えしたいと思いながら、夢遊病者のように、さらには自分に向けて用意されたわけでもない賞に手をかけに来た追い剥ぎのように、unheimlich[無気味]で、幽霊めいた身振りで語っている今この時もなお、自分があたかも夢をみている〈かのように〉全てが過ぎていきます。私は夢をみている、そう夢の中で告白さえしている〈かのように〉。本当のところ、感謝の思いを皆さんにお伝えしようとしつつ、私はどうも夢をみているような心地がするのです。この追い剥ぎなりこの密輸業者なりが、カフカの物語のように、自分にふさわしくない事態に与っているのだとしても、クラスのトップの座に、自分が、族長アブラハムのように、命ぜられたと思いこんだ劣等生がいるとすれば、彼の夢は幸福に思えます。夢をみることと、夢をみているように思うことのあいだには、どんな違いがあるのでしょうか。誰にこんな問いを発する権利があるのでしょうか。それは自分の夜の経験の中へ深く沈みつつ夢みる者でしょうか、それとも目を覚まして夢みる者でしょうか。そもそも目覚めぬまま、夢をみている者が己の夢を語ることなどできるものでしょうか。夢を一般化して言うことはできるでしょうか。夢みる者が夢一般を正しく分析したり、ましてや「夢」という語を状況をわきまえて使うことなどできるものでしょうか、眠りを中断も裏切りもせず、そう眠りの<秘密を漏らす>こともなしに。二つの答えが想像できます。哲学者の答えは断固として「否」でありましょう。夢について真剣で責任あることは語れない、誰にせよ眠りから覚めていなければ夢を物語ることすらできないのだ、と。この〈否定的〉答え、プラトンからフッサールまでその無数の例を引くことができるでしょうが、思いますにおそらくはこの答えこそが哲学の本質を規定するのです。この「否」は、哲学者の責任を、目覚めていること、至高の自我、覚醒する意識への理性の要請と結びつけるものです。哲学者にとって、哲学とは何でありましょう。眠りから覚めること、うつつに立ち帰ることです。映画の脚本家たちによる答えはおそらくそれと全く異なるものですが、しかし同様に責任ある答えです。彼らは〈否〉と言うかわりに、〈そう、おそらくは、時には〉と言うでしょう。〈そう、おそらく時には〉と。彼らは出来事を、出来事の例外的な特異性を受け入れるでしょう。目覚めぬまま夢をみていると思い、自分は夢をみていると告白することもできる。時には不可能ではないのだ、目を閉じて、あるいは大きく見開きつつ眠りながら、なにかしら夢の真実のようなもの、虚無の夜に消え失せてしまわぬに値する夢の意味や理性のようなものを語ることも、と。映画の脚本家、さらには精神分析家の「そう、おそらくは、時にはそれはありうる」との間で絶えずためらい続けたひととして賛嘆し、愛します。「否」と「そう、おそらくは、時には」の間でためらいながら、その双方からアドルノは遺産を相続しました。概念、さらには弁証法には、特異な出来事を抱き取ることができないことをアドルノは重く受けとめ、そしてこの二重の遺産相続が課す責任を全うするためにその全力を傾けたのでした。アドルノは実際には何を示唆しているのでしょうか。夢と現実との差異、哲学者の「否」が容赦ない厳格さで私たちにわきまえていよと迫るあの真実は、この上なく美しい夢を侵し、毀し、「傷つけ」(beschadigt)、またそこに染みと汚点(Makel)の署名を書き捨てに来るのだということです。この「否」、別の意味では哲学が夢と対立させるであろう〈否定性〉と言えるもの、それはどんな美しい夢にも永遠に痕をとどめる傷となるのだということです。私は二つの理由からそれに価値を置くのです。アドルノは、現実性(Wirklichkeit)に照らせば夢とは純然たる仮象(Schein)であると私たちに知らせるような目覚めた意識が、いかにしてこの上なく美しい夢をも損ね、侵し、引き裂き、「傷つけ」(beschadigt)、毀してしまうかを述べています。Leben[傷ついた生活〈からの〉様々な省察]』にまさしく現れるのです。毀され、侵され、傷つけられ、引き裂かれた生「に関する省察」ではありません。Leben”とは、そうした生「〈以後の〉、あるいはこの生〈を出発点とする〉省察」を意味します。Emigration)を教えています。私は『ミニマ・モラリア』のこの一節を、アドルノ賞を創設し、彼のある種の精神を尊重している人々に向けて、本日感謝を込めて敬意を表明するためにも選んでいます。この演劇的な断章は、アドルノにあってはいつものごとく、そしてそれこそが彼の最も優れた遺産なのですが、たった一幕で、同じ一場面で、哲学をそれ以外の全てのものが待つ法廷へ出頭させます。907文字この記事の続きは購読者限定です。購読プランを選び、アカウントを作成してください。全文を表示するためにログインしてください。国際版リンク(英語)。