年齢制限なし解説しています。今年のカリキュラムの微調整に反対する運動には、多くの若者が主要な参加者として関わっています。18歳選挙権に関する憲法改正を今も推進しており、日本の国会では今年5月、20歳から18歳に引き下げる国民投票法の改正案が可決された。政治参加は常に『判断できるほど成熟していない』という閾値で若者を排除している。未成年であるということは、どんなに明瞭で思慮深い表現であっても、大人のエージェントによって否定されたり、「本当にわかっているのか」を繰り返し試されたりすることがあるということです。性的多様性を持つコミュニティも、年齢によってさまざまな問題に直面する。近年、ジェンダー意識の高まりとともに、LGBTIQAコミュニティは社会的に構築されたクローゼットから徐々に出てきていますが、社会的に確立された「年齢」というイメージによって、セクシュアリティやジェンダーの問題は、年齢層ごとの法律や規範によって無視されるか、抑圧されることになりました。異なる年齢層のセクシュアリティを無視し、その中の違いを排除することは、クローゼットの中に深い抑圧を生み出し、社会的に多様性を軽視し、異論を排除する原動力となる」と申し上げたいのです。[保護法の傘下にある苗の引き上げの実態】です。施行により、当初はそれまで硬直していた男女の境界が開放されたが、その後の10年間は、未成熟な制度環境が「保護するが強制」という規範を生み出し、結局は開放された空間が制限された。増殖する中、「性的暴行」の報告は対象者と家族または近親者を多重抵抗と相互侵食のプロセスに追い込む。した人々を法の支配下に置くために用いられる年齢基準は、支配の性差に埋め込まれ、結果的に性別や年齢に応じた制限を受けることになる。以来、青少年は自由でなくなり、法律が期待する保護は、かえって対人関係の多様性を制限してきた。10年後の今、法律や社会規範が年齢や性別を通じてLGBTIQAを制限し続け、性的に多様なコミュニティが苦闘し続けていることがわかります。法の規制は、未成年者を、まず未熟で自制心がないものとして規制し、次に抑制することを前提としています。法律の年齢に関するステレオタイプな基準は、若者の日常的な行動を制約する。[1]しかし、2010年、台南女子高では、学校の厳しいドレスコードに抗議して、スカートやパンツを脱ぐという出来事がありました。2010年、台南女子高は学校の厳しいドレスコードに抗議してスカートやパンツを脱ぎ、若者が自ら考え行動する自律性を示した。成熟していない大人も「同性婚の合法化は、若者に同性間の性的実験を促すことに等しい」といった差別的な発言をするかもしれない。年齢を「成熟」と結びつけることは、個人差を無視し、大人が合法的に若者を代表して発言できることを前提とし、若者の自主性を奪うことになる。以上のことから、法律における年齢基準は、若者を守るふりをしながら、実際には若者を拘束している大人たちによって、若者の「適性」を締め付けるものとなっていることがわかります。[層化された年齢と性別の規範】。]社会の規範や法律は、年齢や性別に関係なく、人々の服装や欲望、感情に関する考え方に制限を課しています。私たちは、さまざまな社会的事象の観察を通じて、これらの制約が私たちにどのような影響を与えるかを見てきました。服装に対するステレオタイプなイメージは、職業的な期待では、長髪でポニーテールの男性警察官が、警察のイメージを損なうとして上司に諭されたり、年齢的な期待では、ロングスカートの中年男性が公共の場に現れ、世間が好奇の目で覗く形で、服装調整の過程をインターネットで公開し、計画的な犯罪者として扱われて裁判に持ち込まれたりといった形で表れます。法律で定められた年齢に達し、保護された状態から外れると、途端に成熟した状態、社会的な期待に適合した状態になることが求められる。