アートマニ]と、自分自身を理解しています。私は、全ての中に行き渡り、同時に全てが私の中にあります。熟考によって考えが解消した人[ヨーガ・ユクタ・アートマー]は、この熟考を成し遂げた人です。サマ・ダルシャナハ]。サマとは、アートマーのことです。言い換えるなら、全ての中にまさに同じものがある、というヴィジョンです。生きとし生ける者の中に、質が何ひとつないもの[ニルヴィシェーシャ]と、特有の物[ヴィシェーシャ]があります。ネックレスや指輪などの中に、1つのもの、金があります。ネックレスや指輪のような形は、ヴィシェーシャです。ネックレスや指輪に関して、ニルヴィシェーシャが、サッテャである金です。金には多くのヴシェーシャ、さまざまな名前と形[ナーマ・ルーパ]があります。指輪やネックレスはその存在[サッテャ]を、金の中に持つように、全てのナーマ・ルーパは、その存在[サッテャ]を、ブランマンに持っています。私[アートマー]は、ブラフマンです。サマ・ダルシャナハと呼ばれます。どこを見ようと、その人はブラフマンを見るのです。◎ここで述べられていることの理解が、熟考その人は、自分自身について無知がありません。その世界観は、自分自身が全ての生き物の中にあり、全ての生き物が自分の中にあります。29番~31番の詩で述べられる、完璧なヴェーダーンタの世界観が知識として述べられ、これらを理解することで、熟考できるのです。「私」という言葉の意味は、体・考え・感覚の複合体ではありません。「私は太っている」と言う時、体が「私」になり、「私は落ち着かない」と言う時、考えが「私」になり、「私は疲れている」と言う時、プラーナが「私」になります。肉体が私、もしくは、私が肉体に住んでいるとみなすのです。2つの状況が、ここでは否定されます。私は、全ての生き物の中に宿り[サルヴァブータスタ]、たった1つの体の中にいるのではありません。◎対象物とはならないアートマーをどのように、理解するのか?ビーズの中の糸が見えなくても、糸がそこにあることは推測できますが、知覚されたり、推理されるものは、私に知られる対象ですから、アナートマーです。様々な生き物の中にある1つのアートマーを認識するなら、アートマーは認識の対象になりますが、アートマーは対象物として、決して認識できません。アートマーは唯一であり、それが「私」です。このアートマーに明らかなものが、全てアナートマーです。それは、ある肉体だけに在るのではありません。それは、観念の私[アハンカーラ]で、それが個人[ジーヴァ]です。個人を純粋な意識[チャイタンニャ]のみとして知ります。世界の全ての物、全ての生き物は、その意識の中にあり、意識には、特別な場所はありません。◎意識[アートマー]は、どこか特定の場所にあるのではない意識が、生き物だけにあると見るなら、別の生き物の中にも意識があることになります。ビーズの間の糸には、場所があることを見たり、推測して知っています。意識が特別な場所を持つなら、どのようにそれを理解できるのか?意識は、場所を持たないと理解すること以外に、それを理解する方法はありません。位置という概念は、空間の中に存在するものです。「東京」と「千葉」の間には、空間があるので、「皇居は東京にあり、ディズニーランドは千葉にある」と言います。肉体は、場所がなければなりませんし、概念も場所があります。あらゆる場所が、空間と時間の枠組みの中にしか存在しないことが分かります。空間・時間概念と、空間・時間概念の中にある対象物が、存在する、それこそが意識、サルヴァ・ブータスタ・アートマーと呼ばれるもの、自分自身であり、全てのものの真実です。◎時間、空間もまた、アートマーの中に、その存在を持つ質のない意識[ニルヴィシェーシャ・チャイタンニャ]が、私の本質だと理解するなら、私は、ある特定の場所に位置していないことが分かります。時間と空間は、絶対的ではなく、質のない意識[ニルヴィシェーシャ・チャイタンニャ]は、空間・時間の中に位置しません。意識[チット]は、存在[サット]で、サットはチットです。このサット・チット・アートマーの中に、全ての物がその存在を持っています。認識が起こる生き物(動物や植物)の中に意識があると考えるので、岩には意識はなく、認識が起こる生き物だけが意識を持つ、と言うかもしれませんが、そうではありません。光が反射するものがなければ、色として輝かないように、意識は全てに満ちていて、存在として岩を成り立たせています。認識としては現れてはいないだけです。生き物(動物や植物)の中だけに意識があるという、推測の対象物はアナートマーです。意識の中に全てがあることが理解されると、あらゆる物は、私の中に存在を持ちます。指輪やネックレスは、金の中に存在を持つように。全ての物の基盤[アディシュターナ]は、自分自身ですから、全てに行き渡り、空間をはじめとする、空間の中にある全ての物が、自分自身に支えられ生かされています。私は限りがないので、時間と空間に制限されません。この限りのない意識の中に、全ての物がその存在を持っています。「私[アハム]」の中に持っているのです。アハム、アートマーは、個人の自分自身ではなく、それは全ての物の中に住む自分自身[サルヴァ・ブータスタ・アートマー]です。イークシャテー]、これが解消です。この解消は、無知や間違った見方がなくなり、全てを見通してしまうことです。ラヤ、プララヤと呼ばれる、違う種類の解消もあります。ニッテャ・ラヤは、寝る時に毎日起こる解消で、個人の主観的な考えや、経験、全ての物事が、睡眠中の自分自身の中に溶け込みます。[スルシュティ・スティティ・プララヤ]を繰り返します。眠りで、何も無くなったりしません。熟睡から覚めても、私も世界も寝る前と同じに戻ります。マハー・プララヤも同様に、創造物も元通りに戻りますから、熟睡状態の延長のようなもの、これらはサイクルなのです。現れた状態から、現れていない状態になること、解消や解決がプララヤ。現れていない状態から、現れた状態になること、創造がスルシュティ。現れた形が、絶え間なく変化を受け続けている状態、維持がスティティ。毎分毎秒、体は変化していますが、目覚めたら鼻が、後頭部にあったという変化はありません。変化はあっても、認識され得る維持[スティティ]があります。太陽は、常に内部で破裂し、1分前に見た太陽と同じではなく、太陽も寿命が尽きるかもしれません。このサイクルは、アートマーの現われた姿と、現れていない姿でしかありません。◎モークシャも解消3つ目のプララヤが、完全な解消[アッテャンタ・プララヤ]、それはモークシャです。これは、何か消えてしまうようなことではありません。土器は、サッテャである土を理解することで解消するように、あらゆる対象物は、サッテャ・ヴァストゥの理解の中に解消します。様々な特徴を伴う、全ての名前と形が現れていない状態になる時、ラヤ、またはプララヤと呼ばれますが、これは、ニッテャ・ラヤかマハー・プララヤのどちらかです。完全な解消[アッテャンタ・プララヤ]は、対象物は、変わらずそのままで、同時に、源から決して分かれていないものとして見なされます。イークシャテーという言葉で明らかにされています。ヴェーダーンタは、サッテャとミッテャー、つまり源[カーラナ]と結果[カーリャ]を明らかにし、この分析は、原因と結果の分析[カーラナ・カーリャ・ヴァーダ]と呼ばれます。実際、あるもの全てはサッテャ・ブランマンだけですから、原因や結果などなく、カーラナというステータスさえ付随的です。これを知るなら、世界を、私、源[プルシャ]として見なすので、まったく同じ世界を違ったブッディで見ます。故に全ての創造宇宙は、かすかな体と物理的な体で、これらは、創造されたものですが、私は、時間の制限を受けないもので、創造されたものではありません。その私が、全ての本質、創造宇宙の基盤[アディシュターナ]です。イークシャテーという言葉によって示される世界観の基盤です。「金の上に指輪がある」と言う時、指輪が、金の上にあると思うかもしれません。それが、アーシュラヤとアーシュリタという言葉で表現されます。金が基盤[アーシュラヤ]、指輪がその上にあるもの[ア-シュリタ]です。実際は、金は基盤[アディシュターナ]で、指輪は、それに頼っている物[アディシュテーヤ]です。◎アートマーと、世界に、依存関係はないここでは、世界[アディステーヤ]は、アートマーが基盤[アディシュターナ]です。これが、サルヴァ・ブータスタ・アートマーと呼ばれるものす。アーシュラヤとアーシュリタという関係ではありません。全てのブータは、アートマーと離れた別の物ではありません。イークシャテーと言います。サマダルシャナ]は、指輪の金を見るのと同じように、全ての物がパラマートマーから分かれた別の物ではないと認識します。ブランマンであるアートマーと離れた別の物ではない、という見方において、この無知は解消します。©2021.ギーターヨーガ。