宿坊に泊まると、「朝のおつとめ」というものに参加できる。朝のおつとめというのは、お寺で一日の最初に行われる念仏・供養などのルーティーン行事。宿泊客がいると住職の法話が聞ける。法話というのはお寺の弟子とかではなく、一般の人々にする話。今でいうと大学の市民講座のようなものである。今回その法話が楽しみで總持院に泊まった。外はしんしんと雪が降っている。良いシチュエーションと思うかもしれないが、本堂はかなり寒かった。約1時間読経を聞き、身体が冷え切って麻痺してきた頃、法話が始まる。20分ぐらいのお話だったがあっという間に感じた。住職の口調そのままに要約してみる。法話(要約)寒いですな。私は全然寒くありません。いうか私がこのお堂に合う体になったんでしょうな。人は変わりますからな。変わるいうたら、みなさん昨日の自分と今日の自分とは同じやと思たはるでしょ。気持ちやないですよ、物体としてのあなたはもう昨日のあなたやない。人間の細胞いうのんはどんどん死んでどんどん生まれ変わっとるんですな。がん細胞は困りまっせ。細胞の中のミトコンドリアっていうのを食べてしまうんですよ。すると不死の細胞になって死んで生まれ変わるということがない。増えて大きくなって最後身体全体がいてまいますわな。今日のテーマはね、ずばり「宗教」です。皆さん宗教ってどういうもんか、言えますか。聞かれてもわからん?まあ、そうでしょうな。原理主義とか言いますでしょ。要はね、これ信じなさい、こういう原理に基づいて行動してちょうだいよ。したら天国行って幸せになれますよ。その原理がここに書いてますわ。ほれ旧約聖書、って言うてんのがユダヤ教。いう考え、つまり原理では天国けませんよ、こっちですよと原理として新約聖書を出してきたのがキリスト教。あとの宗教もほとんど同じです。「コーラン」ってありまっしゃろ。あれがホンマの原理でっせというのがイスラム教、という具合でいろんな宗教ありますけど、原理がちょっとずつ違うだけで根っこは同じ。死んだ後、どないしたら幸せになるかを考えとる。死んで幸せになれる原理を出してくるのが宗教ですわ。実は仏教は全然ちがいますねん。それどころか、死んだ後のことなんか何にもわかりませんねん、というのが仏教。そもそも地獄や天国なんかあるわけないやないですか。地獄に落ちるとか天国に昇るとか言うけど、この下いくら掘ってもマントルとか融けた鉄とかあるだけでしょ。上の方でも、ほらついこないだ前沢勇作さん行って来はったでしょ。見回しても天国なんかどこにもありませんわ。皆さん誤解してますけど仏教のお経には死後の世界とか書いたもんなんかありませんで。いや実は一つだけあるんですけど、まあ、書いてあることは嘘でしょうな。死んでどうなるなんて生きてる人がわかるわけないやないですか。お大師さん(空海)もこう言うたはりますねん。生まれ生まれ生まれて生の始めにくらく、死に死に死に死んで死の終わりにくらし。「くらい」いうのは冥王星の冥という字書きます(冥い)。わからんということです。輪廻転生っていいますやろ。過去はどうやった?空海も前に何かの形で生きてた、その前も、またその前も生きた。それが「生まれ生まれ生まれて」ですな。その時、何やったかなんていくら考えてもわからへん(冥い)。未来は?お大師さん死んだ後も、何かになってまた死にます、そしてまた死にます。それが「死に死に死んで」でもそれが何になるかとか全然わからない(冥い)。確かなことは、過去と未来は必ず存在すること。何らかの形で生き物は継続するんですわ。私もここに63年おりますけどそれ以上のことなんぼ考えてもわからんことはとっくにわかってます。ほなどないしたらいいんでしょう。キリスト教徒とかみたいに、これこれの原理守ったら天国行けまっせとか、とりあえず出まかせ言うとったらええ宗教になれるんでしょうか。仏教が言うとることはこういうことですわ。わかるもんは本当に少ない。みなさん、すごい身近なことですけど他人の心、いやもっと近くて家族の心ってわかってますか。わかってないんですわ、お互いわかいおうてないから家族のいざこざとか、刃傷沙汰とかニュースとかでもようあるでしょ。子ども虐待したり...。人のことわかってたらそんなこと起きません。わかってるやろ、わかんのんちゃうやろか、と思うことがあかんのです。わからんことを前提に考えてくださいな。わかることは一つもないと思いましょ。考えることはできるんです。何を考えるか、いちばん考えやすいのは自分のことですね。自分についていつもいつも深く考えてください。自己中心的になるのとは違います。あなた一人で生きてない、あなたが生きてるというのは周りの人がおるからや。ご先祖さんがおるからやね。あなたが自分を深く考えるというのは、あなたとあなたの大切な人がどないしたらちょっとでも幸せになれるか考えることですよ。考えて考えて考えて、それでちょっとわかったから言うて安心したらあきません。さっき言うたでしょ、あなた自身も毎日毎日、いや一瞬一瞬で変わってるからね。あなたの周りの人、家族とか友だちとか、一緒に働いてる人とか、教えてる学生とか、そんな人の気持ちをわかろうとせんでもええ。それに昔のことは考えることあらへん。遠い、ようわからん未来のことも考えてもしかたありません。あなた自身が考える中で、今この瞬間からその次の瞬間へ向けてあなたとあなたの周りにいる人がどないしたらもうちょっと良くなれるか、そのためにあなたが何を今したら、言うたらええのか、それだけを毎日毎日考えなさい。やって一瞬一瞬を過ごしてずっと暮らしていってほしいんですわ。その考え続けるいうことが生きることなんですね。チェックアウト後、奥の院へ特に新味のある話ではないが厳かな雰囲気の中で聞くうち思わず聞き入ってしまった。何かがわかった気になった、とでも書いて終わればまとまりがよいのだが、得心はしても、心が晴れ晴れとするというほどではなかった、というのが正直な感想であった。域内に入ると「お大師様はただいま禅定中です。お静かに」という風な立札が立っている。ここでは「空海は、死んだ。「勉強中だからじゃましないでね。」ということだが、空海は1200年以上考え続けているようだ。朝の話と合わせるとなんとなく納得して何ヶ月かぶりに晴れやかな気分でいる自分を見つけた。「空海は、死んだ」という言葉に特別の感慨を込めたのではないだろうか。最終目的地の平泉へ向かう。15時には平泉のホテル武蔵坊にチェックイン。多少時間があったので近場の毛越寺へ行く。“毛越寺”と書き“もうつうじ”と読む。上海、寧波というと日本人にも馴染みのある中国大陸の沿岸都市であるが、はて南通はどこにあるかと言われて即イメージできる日本人は少ないかもしれない。「健全な批判精神を!」これから皆さんが進まれる道において私は皆さんに、健全な批判的精神、他者への繊細な感性とエンパシー、そして自由で底抜けに明るい楽観主義を備えた、独立した社会人として、力強く羽ばたいていかれることを心から期待します。)essay山陰の旅2020年(三)安来から出雲大社、さらに西へ。出雲大社は2度目である。一度目は確か大学生活の最終年次であった。当時は特に出雲大社を目指したわけでなく、いくつかの名も知らぬ海岸、岬などをめぐりながら、なんとなく、おお、ここがあの有名な出雲大社か?というような訪れ方であったように記憶している。essay第二の人生。中国での日本語教師60歳定年以降、中国の大学で日本語教師をやって4年。化学会社の研究開発を中心に仕事をしていた自分には別世界での新しい生活といえます。今の私は、はたから見るとずいぶん楽しそうに見えるようです。その通りではあるんですが、そこに至るまでには、私なりの葛藤があったのも事実なのです。essay彼は日本人だ!(日本と中国の遠い距離)どこの国にも、悪賢い者というのはいる。いう者にとっては、裕福な国からやってきて、専用の執務室で涼しい顔をして仕事をしている金持ちの日本人からなら、少々金をまきあげようとたくらんでも不思議な事ではない。彼は私の会社の総務部に所属し、社用車の運転手であった。コメントをキャンセルメールアドレスが公開されることはありません。※サイト次回のコメントで使用するためブラウザーに自分の名前、メールアドレス、サイトを保存する。ホームessayスポンサーリンクプロフィールKatsukawa中国江蘇省南通の大学で日本語を教えています。京都で6年、専門は高分子化学。そのまま京都の化学企業で研究開発を中心に約30年勤務後、シニア世代の新しい生き方を求めて中国へ。日系中小企業の総経理職を経験した後、60歳から中国の大学で日本語教師になりました。中国総滞在期間13年を超え、中国のこと、中国で働くということ、日本語教育のこと、等々、後進の皆さまにアドバイスできることもあるのではないかと思い、ブログを始めました。現在の趣味は日本人や日本語のルーツを求めて旅行をすることなどです。LessonessaySITEMAPCONTACTホーム検索トップサイドバースポンサーリンクプロフィールKatsukawa中国江蘇省南通の大学で日本語を教えています。京都で6年、専門は高分子化学。そのまま京都の化学企業で研究開発を中心に約30年勤務後、シニア世代の新しい生き方を求めて中国へ。日系中小企業の総経理職を経験した後、60歳から中国の大学で日本語教師になりました。中国総滞在期間13年を超え、中国のこと、中国で働くということ、日本語教育のこと、等々、後進の皆さまにアドバイスできることもあるのではないかと思い、ブログを始めました。現在の趣味は日本人や日本語のルーツを求めて旅行をすることなどです。Lessonアーカイブ2024年11月22024年10月152023年1月12022年9月12022年8月52022年7月132022年6月162022年5月102022年4月152022年3月132022年2月162022年1月282021年12月412021年11月352021年10月382021年9月392021年8月372021年7月23スポンサーリンクタイトルとURLをコピーしました。