第十講「共感から心の共同体へ」ネクスト・ソサエティとしての「心の社会」は、ポスト情報社会としてとらえられがちだが、ある意味では、新しい情報社会であると言える。コンピュータで処理できる「記号系」情報と、コンピュータでは処理できない「非記号系」情報だ。記号系は、音(声)にはじまり、言葉、それを記した文字、静止画としての絵、それがビデオのように動く動画などで、これらは「知的情報」と呼ばれる。非記号系は、舌で感じる味、鼻で知る香り、皮膚で感じる肌ざわりといったクオリアの世界、心と心のコミュニケーションとしての以心伝心、さらにはインスピレーションのような第六感の世界まであり、これらを「心的情報」と呼ぶことができる。思いやり、感謝、感動、癒しなど、人間のポジティブな心の働きは今後ますますその価値を高めていくが、社会というものが複数の人間の集まりであることを考えれば、関係性が重要な問題となる。心の関係性というものを考えたとき、「共感」というキーワードが出てくる。人はどんなときに共感するのだろうか。感動的な映画を観終ったとき、卒業式で仲間たちと別れを惜しむとき、映画館や学校の講堂には間違いなく、共感が生まれていると言えよう。古来から人類に共感を与えてきたものとして、神話と儀式の存在を忘れることはできない。人類の偉大な精神の営みである哲学・芸術・宗教も、すべては母なる神話と儀式から生まれてきた。神話とは宇宙のなかにおける人間の位置づけを行うことであり、世界中の民族や国家は自らのアイデンティティーを確立するために神話を持っている。日本も、中国も、インドも、アフリカやアラブやヨーロッパの諸国も、みんな民族の記憶として、または国家のレゾン・デトール存在理由として、神話を大事にしているのだ。ところが、神話というものを持っていない国が存在し、それはアメリカ合衆国という現在の地球上で唯一の超大国なのである。建国二百年あまりで巨大化した神話なき国・アメリカは、さまざまな人種からなる他民族国家であり、統一国家としてのアイデンティー獲得のためにも、どうしても神話の代用品が必要だった。映画はもともと一九世紀末にフランスのリュミエール兄弟が発明したが、他のどこよりもアメリカにおいて映画はメディアとして、また産業として飛躍的に発展した。映画とは、神話なき国の神話の代用品だったのである。それは、グリフィスの「國民の創生」や「イントレランス」といった映画創生期の大作に露骨に現れているが、「風と共に去りぬ」にしろ「駅馬車」にしろ「ゴッドファーザー」にしろ、すべてはアメリカ神話の断片であると言える。旅」「ブレードランナー」「マトリックス」のように未来の神話までをも描き出す。フランケンシュタインやドラキュラ、バッドマンやスパイダーマンなどは、すべて原作小説やコミックに登場するキャラクターにすぎなかったが、映画によって神話的存在となった。「ロード・オブ・ザ・リング」三部作や「スターウォーズ」シリーズはまさしく神話としての映画を実感させるが、日本においても、「風の谷のナウシカ」「天空の城ラピュタ」から「もののけ姫」「千と千尋の神隠し」、さらには「ハウルの動く城」にいたる宮崎駿監督のアニメ映画ほど神話的世界を想像力ゆたかに描いているものはない。映画産業とは神話産業であり、現代人の共感の大きな源泉となっているのである。神話とともに共感の源となるのが儀式だ。私はこれまで結婚式・葬儀ともにそれぞれ数千件に立ち会ってきたが、もちろんすべてがそうではないにせよ、冠婚葬祭とは人々の共感を生み出す装置であると言ってよいと思う。披露宴で花嫁が声をつまらせながら両親への感謝の手紙を読む場面や、告別式で故人への哀惜の念が強すぎて弔辞が読めなくなる場面などでは、非常に強大な共感のエネルギーというものを感じる。ロック・コンサートなどの会場にも共感のエネルギーがたびたび生まれる。いまや、カリスマ的なロック・ミュージシャンなどは「現代の神」とさえ言えるが、何度も繰り返されるリズミカルな刺激をともなう音楽には、大脳辺縁系や自律神経系を活性化させる効果があることが分かっている。した変化は、脳が現実を解釈したり、感じたり、思考したりする方法を根本的に変化させ、自己の境界を規定する能力に大きな影響を及ぼす。これによって共感のエネルギーが生まれるわけだが、これは、かつてイギリスの人類学者ヴィクター・ターナーが「コミュニタス」と名づけたものに通じていると言える。コミュニタスとは、身分や地位や財産、さらには男女の性別など、ありとあらゆるものを超えた自由で平等な実存的人間の相互関係のあり方である。簡潔に言えば、「心の共同体」ということになるだろう。ターナーは主著『儀礼の構造』において、マルティン・ブーバーの「我と汝」という思想、アンリ・ベルグソンの「開かれた道徳」「閉ざされた道徳」という考え方を援用してコミュニタスを説明している。コミュニタスは、まず宗教儀式において発生する。一般に儀式とは、参加者の精神を孤独な自己から解放し、より高く、より大きなリアリティーと融合させることを目的にしている。宗教儀式においては、一般の信者には達し得ないような宗教的な高みを彼らに垣間見させるという意味合いが大きい。カトリックの神秘家の目的は「神秘的合一」の状態に達すること、すなわち、神の存在を実感し、一つになるという神秘体験をすることにあるし、熱心な仏教徒が瞑想をする目的は、自我がつくり出す自己の限界を打ち破り、万物が究極的には一つであると悟ることにある。稀代の高僧ならいざしらず、誰もが独力でこうした高みに到達できるわけではない。そこで、一般の信者にも参加できる効果的な宗教儀式というものを考案して、彼らにもおだやかな超越体験をさせ、その信仰を深めさせようとしたのである。これは、キリスト教や仏教などの大宗教に限らない。これまで地球上に登場した人類文明のほとんどすべてが、何らかの宗教儀式を生み出してきた。そのスタイルは無限といってよいほど多様だが、一つだけ共通点がある。それは、宗教儀式が成功した場合には(当然のことながら常に成功するわけではない)、脳による自己の認知や情動に関わる知覚に、ある共通の変化が起きるという点である。あらゆる宗教人たちは、この変化を「自己と神との距離が縮まった経験」として理解するのだ。すべての儀式が宗教的であるわけではない。スポーツ競技、そしてロック・コンサートや個人の冠婚葬祭に至るまで、いずれも立派な社会的・市民的な「儀式」である。した世俗的な儀式にも、個人をより大きな集団や大義の一部として定義しなおすという意義がある。個人的な利益を犠牲にして公益に奉仕することを奨励し、社会の団結を強めるための機構としては、世俗的な儀式は、宗教的な儀式よりもはるかに実践的である。この機能を軽視してはならない。そもそも、社会に利益をもたらすからこそ、儀式的行動が進化してきたとも考えられるのだ。ターナーも、コミュニタスは何より宗教儀式において発生するとしながらも、それを大きく超えて、広く歴史・社会・文化の諸現象の理解を試みている。ターナーは、この「心の共同体」としてのコミュニタスに気づくことにより、「社会とは、ひとつの事物ではなく、ひとつのプロセスである」という進化論的な社会観に到達したのである。「心の共同体」は、「共同知」を生む。私は常日頃から、儀式とはメンバーが知識を共有するための「ナレッジ・マネジメント」に他ならないと言っている。社葬などは、いずれも社員間に「共同知」を生み出すための文化装置であると言えよう。伝統的共同体においては、「共同知」は儀式のみならず、しきたり、言い伝え、あるいは老人の知恵、民話や童謡、そして祭りというかたちで蓄積され、伝承されてきた。グリム兄弟が採集し、柳田国男が調査してきたのは、このような「共同知」の全貌だったのである。そこには、昔話のようでいて、実はコミュティを維持し運営するための問題解決の方法や、利害対立が起こったときの対処のノウハウなどが語られていることが多い。逆に、そのような意図があることを忘れてしまった地域や都市において、祭りも伝説も形骸化してしまったのだ。「共同知」は、伝統的共同体の専売特許ではなく、情報共有を原則とするインターネットの世界にもよく見られる。インターネットにおいて共有されるものは記号化された知的情報であり、伝統的共同体のそれは主として記号化されない心的情報であると言えるだろう。両親への感謝の手紙や弔辞が人を感動させ、共感を生み出すのは、いずれも「別れ」に関わっているからだろう。両親との別れ、故人との別れ、「別れ」は人をセンチメンタルにする。日本の歌謡曲をはじめ世界中の歌のほとんどはラブソングだが、ヒットしたものはいずれも失恋や恋人との死別といった「別れ」を歌っている。演劇や映画の名場面でも、駅や港や空港での「別れ」のシーンがすぐ思い浮かぶ。卒業式や送別会といった「別れ」のセレモニーが共感で満たされるのは、きわめて当然だと言えるだろう。社葬や国葬のように残された社員や国民の心を結束させる目的を持つ儀式も存在するが、現在の地球上で最も巨大な共感を生み出す「別れ」のセレモニーといえば、オリンピックやサッカーのワールドカップの閉会式に尽きるのではないだろうか。開会式というのは、そこに緊張があるにせよ、これからはじまるイベントへの期待と不安で心がバラバラになっている。ところが長い期間の熱戦を終えた後の閉会式には、やさしく平和的な心情が満ちているのだ。オリンピックはもちろん閉会式のみならず、数々のスポーツ競技、そして他の国の人々との交流によって共感を絶え間なく生み続けるイベントだ。二〇〇四年のオリンピックは、五輪発祥の地アテネで開催されるということでかつてない盛り上がりを見せた。古代ギリシャにおけるオリンピアの祭典競技は、勇士の死をいたむ葬送競技として発生したという。同時多発テロやアフガニスタン、イラクで亡くなった人々の霊をなぐさめる壮大な人類葬として非常に重要な意味を持ったと思う。オリンピックはピエール・ド・クーベルタンというフランスの偉大な理想主義者の手によって実に一五〇〇年もの長い眠りからさめ、一八九六年の第一回アテネ大会で復活した。その後一〇〇年以上が経過し、オリンピックも大きく変貌してきた。「アマチュアリズム」が完全に姿を消し、「ショー化」や「商業化」の波も、もはや止めることはできない。各国の企業は販売や宣伝戦略にオリンピックを利用し、開催側は企業の金をあてにする。大手広告代理店を中心とするオリンピック・ビジネスは今や、巨額のマーケットとなっている。商業化しようとも、オリンピックの火を決して絶やしてはならない。いうまでもなく、オリンピックは平和の祭典である。悲しいことだが、古今東西、人類の歴史は戦争の連続だった。有史以来、世界で戦争がなかった年はわずか十数年という説もある。戦争の根本原因は人間の「憎悪」であり、それに加えて、さまざまな形の欲望や他国に対する恐怖心への対抗などが悲劇を招いたのである。それでも世界中の人々が平和を希求し、さまざまな手法で模索し続けてきたのもまた事実だ。国際連盟や国際連合の設立などとともに人類が苦労して生み出した平和のためのシステムがオリンピックだと言えるだろう。オリンピックが人類の幸福のために、どれほどの寄与をしたかを数字で示すことはできない。ノーベル平和賞受賞者であり、第七回アントワープ大会の陸上銀メダリストでもあるイギリスのノエルベーカーは、オリンピックを「核時代における国際理解のための最善のメディア」と述べている。古代のオリンピア祭典は民族統合のメディアとして、利害の反する各ポリスの団結を導いた。現代のオリンピックは世界の諸民族に共通する平和の願いを集約し、共存の可能性を実証しながら発展を続けている。その点が、もう一つの国際イベントである万国博覧会とは明らかに違うと言えよう。万国博覧会とオリンピックは二大グローバル・イベントとされる。私は『遊びの神話』で指摘したが、社会空間としての構造から見れば、万国博は産業のオリンピックであり、オリンピックはスポーツの万国博であった。近代オリンピックは万国博の「余興」にすぎなかったという事実がある。一八九六年の第一回アテネ大会に続く三回のオリンピックは、文字通り万国博の余興として開催されたのである。一九〇〇年のパリ大会は同年のパリ万博と、一九〇四年のセントルイス大会は同年のセントルイス万博と、そして一九〇八年のロンドン大会も同年の仏英博と深く関係していた。いずれにおいても主役はあくまで博覧会であり、オリンピックには脇役的な注意しか払われていない。オリンピックはその後、第五回ストックホルム大会でようやく万国博から独立し、徐々にその規模を拡大していく。それでも一九二〇年代までは、決して万国博を凌駕する国際的イベントと言えるものではなかった。オリンピックと万国博とのこうした関係が逆転するのは、一九三六年のベルリン・オリンピックからである。このとき政権の座にあってすでに三年を経過していたナチ総統アドルフ・ヒトラーは、ユダヤ人に対する残忍な迫害や周辺諸国への侵略意図をカムフラージュしつつ、自らの「第三帝国」を神聖化する恰好の仕掛けとして、オリンピックを徹底的に利用していった。そのために彼が行ったのが、大会のスペクタクル化である。このベルリン・オリンピックにおいて、聖火リレーや表彰台、壮大なオリンピック・スタジアムの建設およびショーアップされた開会式など、現在に至るオリンピックの伝統が発明されていったのだ。ヒトラーの恋人でもあった女流監督レニー・リーフェンシュタールの記録映画「民族の祭典」を観るとよくわかるが、世界中の人々はベルリン・オリンピックに異常なまでに熱狂した。ある意味で、ヒトラーは大衆の「共感」を創造する天才であったと言える。近代オリンピック復興の構想そのものは、クーベルタンが一八八九年のパリ万博を経験したことから生まれたという。よる開催宣言、そしてメダル授与などの重要ないくつもの要素が、万国博からオリンピックのなかに取り入れられていった。それをさらに演出的に発展させたのがヒトラーであり、第二次大戦後になると、諸国家が幻想領域で覇権を争う国際的イベントとしては、万国博ではなくオリンピックこそが中心的な場になっていく。二00五年に愛知県で開催された「愛・地球博」が意外な盛況を見せたとはいえ、結局は近代工業社会における産業見本市的な性格の強い万国博はすでにその役割を終え、オリンピックのような人類「共感」のイベントにはなりえていないと言えよう。