フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』この記事は検証可能な参考文献や出典が全く示されていないか、不十分です。出典を追加して記事の信頼性向上にご協力ください。(2015年8月)伝統的なローブと竹の帽子をかぶった台湾の僧侶。台湾の仏教(たいわんのぶっきょう)は主要な宗教の一つをなしており、人口の約35%が仏教を信じている[1]。慣習、道教の伝統を実践している[2]。宗教家は仏教と道教の両方の伝統に基づき、出産や葬儀など特別な機会に役目を果たしている。一部の人口は、より純粋に中国仏教の教えを実行しているが、これは他のアジアの伝統慣習を排除するものではない。中華民国政府の統計においては、仏教と道教を区別しており、おおよそ同数の信徒であった。2005年の国勢調査では総人口2,300万人のうち、仏教徒が800万人、道教徒が760万人であった[3]。道教徒と申告する人の多くは、実際は仏教の影響を受けたシンクレティズム的な伝統的な中国の民間信仰がみられる。一方で仏教徒をと申告する人は、観音菩薩や弥勒菩薩などの仏像を強調したり、菜食主義を支持する一貫道であったりと、より局所的な信仰を持ちえる。発表によれば、台湾では80%の人々が何らかの信仰形態を持っており、その中には仏教の要素を含んでいる台湾の伝統民間信仰や宗教が存在しているという。奇跡を経験した台湾においては仏教が急速に信徒を増やした。いった現代的価値観をプロモートしたことが、増加しつつある中産階級らの魅力をとらえたものである[4][5]。いった公共財やサービスを提供するなど、多くの世俗社会への関与で知られている[4]。沿革[編集]台湾での起源[編集]台湾への仏教の伝来は、鄭氏政権時代(17世紀)である。仏教を吸収して派生した道教閭山派のほか、当地の習俗に合う仏教が現れるなど、信仰形態に変革が発生した。この時代の漢民族による主な信仰対象は、観音菩薩であった。18世紀後半には観音菩薩を本尊とする寺院が漳泉、及び漳泉の住民が移民した台湾の地域に相次いで建立された。この際に建立された寺院の中では、現地語で「巌仔」と呼ぶ山寺が最も多く、代表的な物として、1752年建立の芝山巌、1791年建立の寶藏巌などがある。山寺以外に観音菩薩を祀った寺院としては、寺(大廟)、宮、閣、堂(村廟)、壇、庵、巌(山の麓の寺院)などの種類がある。この当時の仏教と道教との密接な関係を示すものとして、道観が建立された際に、道教の神像のほかに、観音菩薩や釈迦も祀られている。日本統治時代[編集]1895年に日本の統治が始まり、日本は台湾の宗教政策として、19世紀末に対外戦争での勝利によって興隆した国家神道を採用せず、以前より台湾で信仰されていた仏教をその基本とした。あり、先住民族と漢民族が多く居住する台湾であったが、その日本化は急速に進んだ。20世紀初頭に入り、日本による台湾統治が本格的に始まると、日本本土から仏教の宣教師が大量に渡来し、1945年の統治終了間際には、日本の8宗14派が渡来していたが、中でも浄土真宗本願寺派の展開がめざましい。これは台湾の人々の信仰感情と合致していたからである。曹洞宗は自費で台湾観音山の参道(今の凌雲路)に三十三観音の石仏を設置している(礼仏古道)。した状況の背景には、台湾の漢民族が在留日本人と共に、寺院・廟を改築し、仏像を増設するなどしたためで、各地に寺院や教会(仏教)が建立された。各宗派の宣教師達は信者獲得競争に乗り出し、A派の信者をB派に転向させるなど、宗派間で諍いが発生したこともあった。その後、台湾の仏教・民間信仰の信者が増加した中で、漢民族様式化され、シャーマニズム信仰を放棄した多数の平埔族を改宗させ、各宗派はそれぞれ彼らの一定数を信者としたため、宗派間の獲得競争はなくなり、円滑な交流が行われるようになった。