1979年)唯一の鍵は、事物を個別に検討する代わりに、そうした事物間の関係を考察するコトであり、従って関係の体系を、それも変形を前提とした関係の体系を理解しようとするコトなのです。主体をではなく、主体が意識していようが今井が、これを機能せしめている知的メカニズムを補足しようと努める。同一の神話が、その神話としての性格を失い、ある部族では小説に、隣の部族ではある特権を正当化するための伝説ないし法律文に、第3の部族では政治的立場の裏付けをするための歴史の一要素になっているのです。した事実によって、神話の断片がどのようにそれぞれ特定の社会の中で存続し続けるかがわかります。それは「文字を持ち近代的科学思想を手にいれるに至った今日の社会においてもなお、神話が存在しうるだろうか」とう問いです。先に述べた神話の統合性は現代の我々の思考様式とは全く相容れないモノですから、神話が昔と同じ性格を持つことはあり得ません。要するに我々は神話分散の時代、神話解体の時代に生きているのです。神話の特性を最もよく保存しているのはどの思考領域か、どの知的範疇か、と問われるのなら、それは歴史の使い方である。我々の社会が歴史を利用するその利用の仕方である。歴史はもとより過去を理解するのに役立っていますが、同時に我々の現在を解釈し、未来に向けて働きかけるのにも使われているからです。ユダヤ・キリスト教的視点からは、人間は神との接触を失ったがために、額に汗して自らのパンを稼がなければいけなくなったのであって、労働とは一種の「罰」である。したがって、人生の中で真に重要な部分は労働の外にあるモノ、すなわち余暇であるが、日本人にはその両者の断絶がなく、たとえば、仕事が生き甲斐だというのは珍しくない。働くということを、それぞれの社会の人間がどう考えているかという理念面を考察対象とすることにある。労働・仕事の理念体系を比較するこの研究では「働く」ということにそれぞれの社会が与えている意味の考察は中心的テーマである。ストロースが説明した現代西欧社会の「商品としての労働」、ユダヤ・キリスト教的伝統の「罰としての労働」に対して、作田は、日本の場合「商品としての労働」という見方は日が浅く、伝統的には「使命としての労働」という考え方があることを指摘した。具体的に言えば、日本人は一つには祖先の財産を減らさずに子孫に伝えるために働く。一つには労働を通じて集団に参加するために働く。めの話に引用されたマエンゲ族の場合には、人間と土地と神の三者の間に互酬性が成り立ち、それによって生産が可能になる。人間が大地に与える耕作の努力に対して、大地は人間に農作物を与える。作物は神の助力がなければ生長しない。そこで人間は神に捧げ物をし、神は人間に援助を与えるのである。人間、土地、神の三者は、いずれも何かを与えて何かを得る。日本では物を作る過程に、このように人間と材料以外の要素、たとえば超自然的存在(神)の関与を考えることはないか、というストロースの問いに、吉田は、日本ではそのほかに道具を加えて考えるべきであるという。新しい道具を使い始めるときは、それに日付を書き入れた。これは道具の出生である。今は少なくなったが、昔は新年には装具にも祝いの儀礼をする習慣があったし、針供養のような行事もある。道具は擬人化されて、生産に重要な役割を果たす独立の存在と見なされているのである。道具について吉田はさらに、加工する道具と型を伝える道具の別があることを説く。加工するための道具は個人に属し「誰々の道具」と呼べるが、型を伝える道具は家に属する。日本では労働を通じて神との接触が成り立ち、維持され、保ち続けられる。メラネシアのある部族では、彼らの言語には「労働」にあたる語がなく、「苦労」または「努力」を意味する語しかありません。「働く」というのは「苦労と努力を自然に捧げる」ことであり、その代わり、自然が大地の産物を返してくれる。その産物を神々への供物にすると、神々が自然の営みを豊かにしてくれるというわけです。構造主義的アプローチでは、個々の事象そのものを考察する代わりに、事象間の関係を考察することによってあらゆる科学的説明が目指している物を引き出すことができるのです。実は科学とは常に構造主義的なものだったのです。この単純化はそれ自体が科学的説明の価値を持つ単純化なのです。ある社会での労働感、たとえば農業や狩猟の技術とか、労働から得られる生産物が家族間でのどのように消費され分配されるかという問題にも結びついているはずです。労働は切り離された物ではなく、フランスにおけ民族学の先達、マルセル・モースの言う総体的社会事象、つまり社会全体と関わるものなのです。社会によって労働の観念に相違があれば、農耕技術を比べても、食物の分配規則にも、農家や狩猟の収穫の聖俗両面の使い方にも、同種の相違が見られるでしょう。民俗学者の仕事は、それは現に社会的実験が行われているその場に実権を求めにいくことです。社会は一つ一つがそれぞれ溺愛の一種の実験のようなものですから。人間の生き方は一つだけではないこと、価値の体系は一つだけではないこと、したがって、自分の社会の価値を盲目的に信棒するべきではなく、自分達はある一つの選択をしただけで、他の選択も同様に可能であることなどを理解することです。民俗学者の仕事は、偏見を持って見ながら、自分に偏見があること、自分の偏見を自覚したこと、自分の偏見が判断に影響を与えていること、だから、その判断を修正しなくてはならないこと、一刻一刻と学んでいくことなのです。日本は、聖と俗の部分が切り離されずに結びついている。これもヨーロッパではあり得ないことです。神棚がありまして朝、水と卵一つを持って、それをお供えしてお祈りしていかれた。祭ってある神様は竜で、毎朝、水と卵を新しいものに変えるという話でした。超自然がすぐ短なところにあるのを感じました。社会生活一般についても、ある程度言えるのではないでしょうか。社会生活ですから、自然の要素ではなくて生活の要素ですけど、日本ではそのさまざまな生活の要素が、がっちりとしたシステムにまとめ上げられています。それが日本文化の力です。日本文化は、そういうシステムを作り上げる力として理解すべきではないかと思います。私の印象では、日本では自然を人間化する、自然に人間的意味を与えようとしているのではないでしょうか。私の主な関心は、どんな物を食べているか、どんな調理法かではなくて、日本料理の「文法」とでもいうべき物を取り出すことでした。京都の料亭では、サービスが完全に通事的で、なんのつぢに何が出てくるということが決まっていましたが、隠岐の宿では、いろいろのご馳走が一度に運ばれてきて並べられました。ここでは順序なんか初めからなく、ただ配置だけが大切だという話でした。右に置くべきものは右に、左に置くべきものは左に置かなければならない。規則は完全に共時的です。得られる知識は、全部調べ上げなければなりません。個別性に徹した研究が必要で、その後に人類学的考察がきます。reserved.HOMEABOUTCATEGORYワークショップ食材BLOGCONTACT外部リンクエリアを。