一般的な仏教の教えでは、この世で悟りを開くほうが常道だと言われています。環境を変えねばならないのは、この世では仏になる根性がない軟弱な人が、浄土へ行って、仏さんにさせてもらうんや。いう風に受け取られていたんです。一般的には、難行といわれる聖道門が本筋で、浄土に生まれるというのが方便の教えだ。言われてきたわけです。ところが、それがまったく、ひっくり返ってしまった。歴史的に完全にひっくり返して一宗を立てたのが法然上人ですね。その道こそが、絶対他力の道こそが、念仏一つの道こそが、浄土の道こそが大乗の至極であって聖道の教えというもののほうが実はその方便だったんだと言ったのが親鸞聖人なんですね。そこで見えてくるのは何かと言ったら、人間の抱えている問題の深さや、人間の迷いの深さというものが見えてくる。そこに人間が仏法を聞くということの本当の意味が初めて明らかになってきたと言ってもいいんです。難行のほうが正当であって易行というのは方便の道だと。力のないもの、根性のないもの、気力のないもの、そういうものが環境の力によって仏さまにさせていただこう、そういうことだったんですね。ところが親鸞聖人が難行易行ということを龍樹大士が言ってくださったというのは、まったく違う意味に、まったく違うものとしていただかれているんです。それは行に難と易があるんだけれども、行じていく、その行、人間がする行の中に、難しいものと簡単なものがあるという意味ではないんですよ。人間がする行の中に、簡単な行と難しい行がある。ハダーとかイジィアとかね。いう意味で難と易があると言ってるのではなくて、人間が行う行は全部、難ですよ。何やっても人間というのは難しいもんですよと言っている。一生懸命、いいことをやろうと思っても難しいもんですよ。