ある真宗大谷派の寺院です。1975年10月25日大分光西寺での育成員学習会に出席の際求めたものです。リンク先は聖教電子化研究会です。この『解読浄土論註』の解読(現代語訳)文で改めたところがあります。25頁「めくら」→「盲者(無明存在)」109頁「譏嫌きげんの名」の名前の箇所を省いています。謹つつしんで龍樹菩薩(150~250頃)の造られた『十住毘婆沙論じゅうじゅうびばしゃろん』をひもといてみるに、次のようにいわれている。菩薩が不退転ふたいてんを求めるに、二種の道がある。一には難行道なんぎょうどう、ニには易行道いぎょうどうである。難行道なんぎょうどうとは、濁乱じょくらんの世、仏ましまさぬ時に不退転ふたいてんを求めることが難しいことをいう。この難について、その相すがたはいろいろあるが、今はその要点の若干をかかげて、難といわれるわけを説明することにする。一には、外道げどうのみせかけの善行は、菩薩の法を乱す。二には、自分だけさとって、それで足れりと執することが、大慈悲を障さまたげる。三には、(内観のない)自らの悪を反省しない人は、他の人の勝れた徳をも破壊する。四には、目前の利益にまどわされて、まじめに努力してきた効果を失ってしまう。五には、道を求めてもただ自力ばかりをたのんで、他力にたもたれることがない。このようなことなど、目に見えるものすべて難というべきことばかりである。ここに、不退転ふたいてんを求めることの難しさは、たとえば陸路を歩行すれば苦しいようなものである。易行道いぎょうどうは仏を信ずることのみをよすがとして浄土に生じたいと願えば、仏の願力に乗じて、やがてかの清浄の土に往生することができ、仏の本願の力に支えられて、大乗の正定しょうじょうをえた人々の仲間に入ることができるのである。この正定しょうじょうとは即ち不退転ふたいてんのことである。これをたとえれば、水路を船に乗って行けば楽しいようなものである。うばだいしゃ』は、およそ大乗の極致きょくちであり、順風を帆にうけて航海する大船にもたとえられるべきである。三聚の一つで、正定聚は、かならず証果を得ると定まったもの。これに対して決して証果を得られぬものを邪定聚、縁あれば証果を得、縁なければ得られぬものを不定聚という。聚は仲間とか、集団のこと。「無量寿」はというのは、安楽浄土にまします如来にかぎっての名である。釈迦牟尼仏は王舎城おうしゃじょう及び舎衞国しゃえこくにましまして、大衆の中でこの無量寿仏の荘厳の功徳をお説きになられたので、無量寿仏の御名をそのままこの経の体とされたのである。無量寿経にもとづいて願生の偈をつくり、さらに長行じょうごうを造って重ねて尊いみことばを解釈されたのである。「優婆提舎うばだいしゃ」というのは、中国では訳語として的確なものがない。一面の意味をとれば、論とよぶことができる。訳語として的確なことばがないわけは、中国にはもともと仏がましまさなかったからである。中国の書だと、孔子こうしに関するものは経けいといい、その他の人の製作したものはみな子(孟子もうし・荘子そうし・荀子じゅんしなどの書)と名づけ、国史や国記のたぐいでも、それぞれに体裁がちがっているようなものである。ところで、仏の説かれた十二部経(経典を十二種に分類したもの)の中に、論議経ろんぎきょうというのがあって、これは優婆提舎うばだいしゃと名づけられる。仏の弟子たちが、仏の説かれた経の教えを解釈して、それが仏の教えの意味にかなっていれば、仏はそれを優婆提舎うばだいしゃと名づけることを許された。それらが、仏法の相すがたを得ているからである。ところが、中国語で論といえば、単に論議ということでしかない。して的確にそのことばを訳することができようか。女性を子どもに対しては母といい、兄に対しては妹というようなものであって、こういったことは、みなそれぞれの意味によって、名前がちがってくるのである。女という名前だけで、母や妹をひっくるめてしまえば、女という本質にかわりはないが、尊とうといとか卑いやしいとかという意味が含まれないことになるではないか。ここに論というのもまた同様である。そのままサンスクリットの発音を残して、ウパデーシャupadeśaというのである。『浄土論』の組織この論の全体はおよそ二重になっている。一つは総説の部分、二つは解釈の部分である。総説の部分というのは、前の五言句の偈うたが全部それであり、解釈の部分というのは「論に曰く」以下の長行じょうごうが全部である。二重にしたわけは二つのたてまえがあるからである。13頁さて、題号の「無量寿」とは、つまり無量寿如来は寿命が永遠であって、はかりしられないという意味である。「経」とは常じょうという意味である。いうこころは、安楽国にまします仏及び菩薩の清浄な荘厳の功徳と、その国土そのものの清浄な荘厳の功徳とが、衆生に対して大きく豊かな利益をもたらし、いつの世にも、はたらきをもちうるから、経と名づけるのである。「優婆提舎うばだいしゃ」とは、仏の説かれた論議経ろんぎきょうの名である。「願」とはこい楽ねがうという意味である。如来の清らかな蓮華の中に生まれることである。「願生」というのである。「偈」とは句の字数という意味である。五言の句で経典の内容を要約してうたうから偈というのである。「婆藪ばそ」を天と訳し、「槃頭ばんず」を親と訳する。この人を天親と字あざなする。この人のことは『付法蔵経ふほうぞうきょう』に出ている。「菩薩ぼさつ」とは、サンスクリットの発音を全部あげると菩提薩埵ぼだいさったというべきである。菩提ぼだいとは仏の道さとりをあらわすことばである。「薩埵さった」とは、あるいは衆生を意味し、あるいは勇健ゆうけんを意味する。仏道を求める衆生は勇猛ゆうもうで強健きょうけんな志こころざしをもつから、菩提薩埵ぼだいさったと名づけるのである。いまただ菩薩といわれているのは、翻訳者が省略したからにすぎない。「造」も作るという意味である。人をとおして法を尊重しようとねがうところから、誰々が造ったといっている。そばんず菩薩造」と言うのである。そばんずぼさつろんわつ」というは、婆藪槃頭ばそばんずは天竺てんじくのことばなり。震旦しんだんには天親菩薩ともうす。いまはいわく、世親菩薩ともうす。旧訳には天親、新訳には世親菩薩ともうす。論曰ろんわつは、世親菩薩、弥陀の本願を釈しあらわしたまえる御みことを、論というなり。曰わつは、こころをあらわすことばなり。この論をば『浄土論』という。『往生論』というなり。15頁(願生)偈の中を五念門に区分する。あとの長行じょうごうに説明してある通りである。第一行の四句には三念門が含まれている。上の三句は礼拝門と讃嘆門であり、下の一句は作願門である。第二行は論主自ら、私は仏の経に依って論を造り、仏の教えといささかの相違もない、仏の教えのままを身にいただくところ、ただ如来大悲の御旨に基づくのであると述べられるのである。言われたかと言えば、「優婆提舎うばだいしゃ」という題目を充分なものにするためである。それと同事に、上の三門を全うし、下の二門を提起しようとしている。第一行に次いで説かれるのである。第三行より廿一行をかぞえるまでは観察門である。最後の一行は回向門である。以上で偈の章の部門わけをおわる。世尊せそん、我われれ一心に、尽十方じんじっぽう無碍光如来むげこうにょらいに帰命きみょうして、安楽国に生ぜんと願ず。「世尊」とは諸仏に共通するよび名である。その智慧についていえば、あらゆる道理に通達し、迷いを断つという点では、煩悩の余習なごりさえとどめていない。このように智と断とが完全にそなわって、世の衆生を利益することができ、世の中から尊ばれる。ここで世尊といわれるのは釈迦如来に帰依する意味である。してそうわかるかというと、下の句に「我れ修多羅しゅたらに依る」と言われているからである。天親菩薩は釈迦如来の像法の世にあって、釈迦如来の経の教えにしたがえばこそ、往生を願われた。その往生の願いにはもとづくところがあるのである。往生論註だから世尊ということばは、釈迦如来に帰依する意味だとわかるのである。ところで、この世尊ということばの意味は、ひろく諸仏に告げたと解してもさしつかえない。だいたい菩薩が仏に帰依するのは、あたかも孝子こうしが父母に帰服し、忠臣が主君に帰服するようなものである。ちいふるまいには私がなく、生も死もともにかならずしたがって、恩をわきまえ、徳に報いるのである。最初に申し上げなければならないのである。〔行p.203〕また天親菩薩の願われるところは重大である。如来が不可思議な威力をお加えにならなかったら、どうしてその願いを達成することができようか。今、如来の不可思議の力を加えられんことを願って、世尊と呼びかけたてまつったのである。「我一心」とは、天親菩薩が自らをはげまされたことばである。これは、無碍光如来を念じて、安楽浄土に生まれたいと願われ、心にたえまなく念じて、雑念が少しもまざらないことをいう。問う、仏法の中には我はない。ここではどうして我というのか。答う、我ということばには三つのもとづくものがある。一つには邪見にもとづくことば、二つには自分を誇張することば、三つには普通一般に行われることば、である。今ここで我れといわれたのは、天親菩薩が自分を指していわれたことばであって、普通一般のことばを用いられたのであり、邪見にもとづくことば、自分を誇張することばではない。像法ぞうぼう正像末しょうぞうまつの三時の一。像とは映像の意で、釈迦牟尼仏の正法が映像されている時代ということで像法時という。正法時には釈迦の教法とそれを修行する道、及びそれの完成(証果)がともに存するが、像法時には、教行はあるとはいえ、もはやそれを如実に証りうる者がいない。考え、天親菩薩を像法時の人としたと思われる。帰命が礼拝であると知れるかといえば、龍樹菩薩が阿弥陀如来を讃嘆する文をお造りになった中で、或いは「稽首礼けいしゅらい」といい、或いは「我帰命がきみょう」といい、或いは「帰命礼きみょうらい」といわれている。この論の長行じょうごうの中にもまた五念門を修すといわれているが、五念門の中で礼拝が一ばんにある。天親菩薩はすでに往生を願われている。して礼拝せずにいられようか。帰命は即ち礼拝であると知れるのである。礼拝はただ、うやうやしく拝したてまつることであって、かならずしも帰命ではないが、帰命はかならず礼拝である。これによって帰命をおもえば、礼拝より意味は重い。帰は自らの心を表白するのだからよろしく帰命というべきである。論は偈の意味を解釈するのだから、ひろく礼拝について語っている。偈と論とが互いに呼応して、意義をいよいよ顕わしているのである。讃嘆門である」と知れるかといえば、あとの長行じょうごうにいわれている。「どのようにするのが讃嘆門か、それは彼の阿弥陀如来の名をとなえ、その名が彼の如来の光明のはたらきたる智慧の相すがたであるとうけとり、如来の名の意義のままに、真実にしたがって道をおさめ、如来の心にかないたいと思わしめられるからである。仏自ら阿弥陀如来の名号をお解きになられている。「どうして阿弥陀と名づけたてまつるのか、それは彼の仏の光明が無量であって、十方の国々を照らすに少しのさわりもない。阿弥陀となづけたてまつるのである。」また「彼の仏をはじめ、そのみもとにある人々の寿命は無量であり、永遠である。阿弥陀と名づけたてまつるのである。問う、もし無碍光如来の光明が無量であって、十方の国土を照らしたもうに少しもさわりがないというのなら、この国の衆生はどうしてその光をこうむらないのか。光が照らさないところがあるのなら、どうしてさまたげないといえようか。答う、さまたげは衆生の側のことである。光にさまたげがあるのではない。譬えば太陽の光は四天下にあまねくふりそそぐが、盲者(無明存在)には見えないようなものである。これは太陽の光がゆきわたらないのではない。ふかくたれこめた雲が大雨をふらせても、かたい石にはしみこまないようなものである。これは雨がうるおさないのではない。一仏が三千大千世界をすべてつつんでいるというならば、これは声聞しょうもんが論ずる中の説である。諸仏があまねく十方無量のほとりなき世界をつつんでいるというなら、これは大乗の論の中の説である。言われるのは、とりもなおさず彼の如来の名によって、彼の如来の光明のはたらきたる智慧の相すがたのままに讃嘆するのである。この句は讃嘆門であると知れるのである。声聞しょうもん仏の教えを聞いて進むものという意味で、仏弟子をあらわすことば。仏の教法、四諦の理を観じて、みずから阿羅漢となることを理想とする仏道修行者をいう。大乗では、縁覚えんがくとあわせて二乗という。「願生安楽国」とは、この一句は作願門である。天親菩薩の帰命の意こころである。安楽の意味はあとの観察かんざつ門の中にくわしくのべられている。問う、大乗の経論の中には、処々に衆生はつづまるところ無生(空)であって、虚空のようなものだと説いている。して天親菩薩は「願生」といわれるのか。答う、衆生が無生であって虚空のようだと説くには、二種ある。一には、凡夫がいわゆる衆生という場合であって、凡夫が実体的にみている生死というようなもの、その見られているものは、つづまるところあることのないもので、ちょうど亀の甲に毛があるとみるようなもので虚空のようだというのである。二には、諸々の存在は因縁の生であるから、とりもなおさず不生である。それであることがないのは虚空のようだというのである。天親菩薩が願われる生は、因縁の意味である。因縁の意味だから、仮に生と名づけるのである。凡夫が実際に衆生があり、実際に生死があるというようなものとはちがうのである。問う、どのような意味で(因縁生の)往生と説くのか。前念は後念に対して因となる。この娑婆世界の人間(因)と浄土の人間(果)とは全く同一ではない。後念門を修する場合の前心と後心もまたこのようである。してかといえば、もし同一であれば、因果がないことになるし、さればとて異なるなら娑婆の人間と浄土の人間とは相続していないことになるからである。この意味は(『中論』の)一異を観ずる論の中にくわしくのべてある。第一行の三念門の解釈をおわる。「世尊我一心」というは、世尊は釈迦如来なり。我がともうすは、世親菩薩のわがみとのたまえるなり。一心というは、教主世尊きょうしゅせそんの御みことのりをふたごころなくうたがいなしとなり。もうすは、帰命は南無なり。もうすは、すなわち阿弥陀如来なり。尽十方というは、尽じんはつくすという、ことごとくという。十方世界をつくして、ことごとくみちたまえるなり。無碍というは、さわることなしとなり。さわることなしともうすは、衆生の煩悩悪業ぼんのうあくごうにさえられざるなり。光如来ともうすは、阿弥陀仏なり。この如来はすなわち不可思議光仏ともうす。この如来は智慧のかたちなり。十方微塵刹土じっぽうみじんせつどにみちたまえるなりとしるべしとなり。「願生安楽国」というは、世親菩薩かの無碍光仏を称念しょうねんし、信じて安楽国にうまれんとねがいたまえるなり。真実功徳相」というは、我は天親論主のわれとなのりたまえる御ことばなり。依えはよるという、修多羅しゅたらによるとなり。修多羅しゅたらは天竺のことば、仏の経典をもうすなり。仏教に大乗あり、また小乗あり。みな修多羅しゅたらともうす。いま修多羅しゅたらともうすは大乗なり。いまの三部の経典は大乗修多羅しゅたらなり。この三部大乗によるとなり。真実功徳相というは、真実功徳は誓願の尊号そんごうなり。相はかたちということばなり。「説願偈総持そうじ」というは、本願のこころをあらわすことばを偈げというなり。総持そうじというは智慧なり。無碍光の智慧を総持そうじともうすなり。「与仏教相応」というは、この『浄土論』のこころは、釈尊の教勅きょうちょく、弥陀の誓願にあいかなえりとなり。勝過三界道」というは、かの安楽世界をみそなわすにほとりきわなきこと虚空こくうのごとし。ひろくおおきなること虚空のごとしとたとえたるなり。)を全うして下(観察門・回向門)の偈を起す。我修多羅われしゅたら、真実功徳くどくの相に依って願偈がんげを説いて総持そうじして、仏教と相応そうおうす〔行p.167〕。この一行はどのようにして優婆提舎うばだいしゃという名を充分なものにし、どのようにして上の三門を全とうして下の二門を起すのであろうか。偈に「我修多羅われしゅたら、真実功徳くどくの相に依って」と言われている。修多羅しゅたらとは仏の経をよぶことばである。我れは仏の説かれたこの経のいわれを論述して、経といささかの相違もなく、まったく仏法のまことの相すがたと一致しえたから、この論偈を優婆提舎うばだいしゃと名づくことができるのである。これで名を成立させおわった。どのようにして「上の三門を全とうして、下の二門を起すか」(成上起下)というに、「依る」ということには、1「何に依るか」、2「なぜ依るか」、3「どのように依るか」、ということがある。1「何に依るか」といえば、修多羅しゅたら(『無量寿経』)に依る。2「なぜ依るか」といえば、如来はとりもなおさず真実功徳の相であるから。3「どのように依るか」といえば、五念門を修することによって、如来の真実功徳の相に相応することができるからである。これで上を全とうして下を起すことをおわった。「修多羅しゅたら」とは、十二部経の中で仏が直接説かれたものを「修多羅しゅたら」という。四阿含の三蔵などがこれである。三蔵以外の大乗の諸経もまた「修多羅しゅたら」と名づける。この偈の中で「修多羅しゅたらに依る」というのは、三蔵以外の大乗の修多羅しゅたらであって阿含などの経ではない。「真実功徳相」とは、功徳に二種ある。一には煩悩にとらわれた心より生じ、存在の道理にしたがわないもの。いわゆる凡夫の世界の諸々の善根、それによっておこる結果は、因であれ果であれ、みな本末を顛倒てんどうし、みな虚偽きょぎである。これを真実でない功徳というのである。二には、菩薩の智慧による清浄の業にもとづいて、仏の衆生教化の事業を立派に行われた功徳である。これは存在の道理にしたがい、清浄の相にかなっている。この法は顛倒てんどうせず、虚偽きょぎがない。これを真実の功徳というのである。往生論註どのように顛倒てんどうしないかといえば、存在の道理にしたがい、二諦に順じているからである。して虚偽きょぎがないかといえば、衆生をつつみとって、かならず仏道のきわまりである浄土に入らしめるからである。「願偈を説いて総持そうじして、仏教と相応す」とは、「持」は散ぜず、失わないことをいう。「総」は少によって多をつつみとることをいう。「偈」とは五言の句をいくつかつらねた韻文である。「願」とは往生をこい楽ねがうことをいう。「説」とは諸々の偈と論とを説くことをいう。仏の経をまとめて身につけ、「仏の教えと相応する」のである。「相応」とは、たとえば函はこと蓋ふたとがぴったりあうようなものである。彼の世界の相を観ずるに、三界さんがいの道に勝過しょうがせり。これより已下は第四の観察門である。この門の中を分けて二つに区別する。一には、器世間きせけんの荘厳の成就を観察する。二には、衆生世間しゅじょうせけんの荘厳の成就を観察する。この句より已下「願わくは、かの阿弥陀仏国あみだぶっこくに生まれん」というまでは、器世間きせけんの荘厳の成就を観察するところである。中をまた分けて十七に区別する。その名目は一一の文に至ってつけることにする。この二句は即ち第一の事がらであって、観察荘厳清浄しょうじょう功徳成就と名づける。この清浄功徳は十七を総じての相すがたである。仏がもと、この荘厳清浄功徳を起された所以わけは、三界を見られるに、虚偽きょぎにみち、流転し、輪廻りんねは窮きわまることがない。その相すがたはあたかも、尺とりむしがめぐり歩くようであり、また、かいこがまゆをつくって自らを縛しばっているようである。ああ何と哀れなことであろうか、衆生はこの三界の顛倒てんどうの不浄に束縛そくばくされている。その相すがたを見られ、衆生を虚偽きょぎなく、流転せず、無窮むきゅうでない処に安住あんじゅうさせ、絶対安楽の大清浄の処を得させようとねがわれたのである。この清浄荘厳功徳を起されたのである。「成就」とは、(如来の清浄の徳が衆生の場所にはたらくことをいう)この清浄は破壊できず、けがれに染めることができない、三界のようにけがれに染まり、破壊されている相すがたとは全くちがう、ということである。「観」とは(仏智で)観察(すること)である。「彼」とは彼の安楽国である。「世界相」とは彼の安楽世界の清浄の相である。その相については別に下にのべられている。これこれの原因によってこれこれの結果を得、これこれの結果によってこれこれの原因に酬むくいるというように、原因を通して結果に至り、結果を通して原因に酬いるから「道」と名づけるのである。