この「三界」は、およそ生死の凡夫の流転きわまりない闇の宅すみかであって、苦楽に多い少ない、寿命に長い短いの差がわずかばかりあるとはいえ、すべてこれを観るに、煩悩のけがれのないものはない。禍わざわいと福とはあい倚よりよられ、互いに重なり、いつはてるともなくめぐり、雑然たる生を触受うけて、四顛倒してんどうに長く拘束されている。因も果も虚偽きょぎのすがたをくりかえしているのである。これによってはるかに去り、業の繋縛けばくの長い綱はこれによって永久に断たれるのである。衆生を救おうとする続括の方便は、諸仏の勧めをまたずに発おこされ、労を自分の功積にせず、善く人に譲ることは、普賢菩薩ふげんぼさつとならんでその徳を同じくするのである。「三界に勝過」してとは、そもそも、われわれの手近かにいわれたことばである。器世間きせけん・衆生世間しゅじょうせけん器は衆生に受用せられるものの意。故に器世間きせけんとは山河・大地・草木など衆生に受用せられる世界。対して衆生世間しゅじょうせけんとは、有情を構成している心身の世界。三種荘厳に大別され、三厳二十九種ともいう。依報の国土荘厳を器世間きせけん清浄、正報の仏・菩薩荘厳を衆生世間しゅじょうせけん清浄といい、二種清浄という。浄土三部経に根拠を求め、摂大乗論釈により種別したといわれる。曇鸞の論註には、二十九種荘厳の意義について、大悲の願心から起こり、仏威神力の現れとして、観察門の意味を願力仏力の観知信知に求めている。依報えほう(正報しょうほう)『真宗新辞典』よりまさしく過去の業のむくいとして得た身を正報しょうほう、その身が依りどころとする環境を依報えほうといい、合わせて依正二報と称する。報とは自らの業が招いたむくい(果報)。1器世間きせけんと衆生世間しゅじょうせけん。「衆生の依報の処なり、また衆生の所依処と名く」〔序義〕。し」〔末讃〕の左訓「ひとのいのちももてるものも」。8種の仏荘厳功徳と4種の菩薩荘厳功徳があるとし、これらは、因にかえしていえば弥陀の因位たる法蔵菩薩の願心におさまり、三厳二十九種の広は真如法性たる一法句いっぽっくの略と広略相入すると説く〔論〕。を依果ともいい、「無漏の依果」〔讃偈-浄讃〕の左訓「えほうのくわほう」。じんづじざいになるをいうなり」。『真宗新辞典』より身や国土をおごそかにかざること、身口意の三業をととのえて清浄にすること。阿弥陀仏の浄土は法蔵菩薩の四十八願等の清浄願心により荘厳されたもので、その功徳成就について依報である器世間きせけんに17種の国土荘厳。正報である衆生世間しゅじょうせけんに8種の仏荘厳(主荘厳)と4種の菩薩荘厳(伴荘厳)を数える。往生の業について、念仏と諸行の功徳の別(大経)、九品の差異(観経)、多善根と少善根の別(小経)をあげる。一念多念文意)「広く功徳の宝を施せん」(p.025大経ーp.157行)「阿弥陀仏の不可思議の功徳を讃歎するがごとく」(p.130小経)「真実功徳相というは、真実功徳は誓願の尊号なり」(p.51銘文)「一切の功徳にすぐれたる南無阿弥陀仏をとなうれば」(p.487浄讃)「功徳の宝海みちみちて」(p.490高讃)など、という。四顛倒してんどう常・楽・我・浄の四顛倒てんどう。これに有為の四顛倒てんどうと無為の四顛倒てんどうとがあるが、いまは有為の四顛倒てんどうのこと。無常の世界を常住と思い、苦の世界を楽と執し、無我の法を我と考え、不浄の世界を清浄とみていること。胎卵湿生たいらんしっしょう胎生たいしょう・卵生らんしょう・湿生しっしょうのこと。これに化生けしょうをくわえて四生ししょうという。四生とは、衆生のあり方を生れる状態によって四つに分類したもので、これによって衆生の輪廻転生を説く。胎生とは人や牛馬の如く、母胎内で身体の各部を備えて生れてくるもの。卵生とは鳥類の如く、卵で生れてのち孵化ふかするもの。湿生とはアメーバーの如く、湿気によって(細胞分裂)生れてくるもの。化生とは天上界のごとく、父母の因縁によらず忽然と生れるもの。無量性(量りょう功徳)究竟くきょうして虚空こくうのごとく、広大にして辺際へんざいなし。この二句は荘厳量りょう功徳成就と名づける。仏がもと、この荘厳量りょう功徳を起された所以わけは、三界を見られるに、狭く小さく、土地のくぼんだところや裂けたようなところがあるかと思えば、少しばかり盛り上がったところやふくれたようなところがある。宮殿の髙どのは迫せまくきゅうくつであり、土地田畠はせまってせまくるしい。どこかへ行こうとしても路はせまく、或いは山や河が行く手をはばみさえぎり、或いは国境にへだてられて行くことができない。このように、さまざまのせわしく急なことがある。菩薩はこの荘厳量りょう功徳の願いを興おこされ、我が国土は虚空の如く広大で辺際ほとりがないようにと願われたのである。「虚空こくうの如し」とは、この国に来生する者の数がいかに衆おおくても、なお無いにひとしいようだという意味である。「広大にして辺際なし」とは、上の虚空こくうの如しという意味を全とうするものである。して虚空のようかといえば、広大で際限がないからである。量りょう功徳の成就とは、十方衆生の中の往生する者━すでに往生したもの、今往生するもの、これから往生すべきもの━は量りなく、はてしなくあっても、つづまるところ常つねに虚空のように広大で際限なく、終ついに満ちてしまうときがないということである。「究竟くきょうして虚空こくうの如く、広大にして辺際なし」というのである。維摩居士ゆいまこじなどは、小さな部屋に、高さ八万四千由旬の師子座を三万二千つつみ入れて、なお余りがあるという。して国の界さかいのはかりないところにかぎって広大と称するのか。ここにいう広大は、かならずしも五十畝を畦けいといい、三十畝を畹えんというような場所の広さを喩たとえにしているのではない。空のようだというのである。そのうえにどうして部屋の広さなどのたとえにかかずらう必要があろうか。維摩ゆいまの部屋がつつみいれるのは、狭いところにあって広いのである。正道しょうどうの大慈悲は、出世の善根より生ず。この二句は、荘厳性しょう功徳成就と名づける。仏はもと(因位の菩薩のとき)、どうしてこの(浄土の性(大慈悲)の)荘厳を起したもうたかといえば、ある国土を見られるに、愛欲によっての故に欲界があり、禅定を修して高上しようとして欲界に厭うことによって色界・無色界がある。この三界はすべて煩悩にとらわれており、邪よこしまな道によって生じたものである。人々は大きな迷いの夢の中にぐっすり寝こんでいて、覚めることがあろうなどとはまったく知らないのである。仏は大悲の心を興おこしたもうて、私が仏と成るには、この上ない正見の道をもって、清浄な国土を起し、人々をこの三界から出させようと願われたのである。「性しょう」とは「本もと」という意味である。この浄土は法性ほっしょうにしたがい、法の根本(不生の理)にそむかないものであるということである。このことは、『華厳経』の宝王如来性起品ほうおうにょらいしょうきぼんに説かれている如来の性起しょうきの意義と同じである。「性しょう」は「積習成性しゃくじゅうじょうしょう」、(行ぎょうを)積み習って性を成ずるのである。これは法蔵菩薩を指している。法蔵菩薩は、諸々の波羅蜜を集め、それを積み習い練って、この浄土を成じたもうたのである。「性しょう」とは「聖種性しょうしゅじょう」のことである。はじめ法蔵菩薩は、世自在王仏のみもとにあって、無生法忍をさとられたが、この時の位を聖種性しょうしゅじょうと名づける。法蔵菩薩は、この性しょうの位のうちにあって、四十八願を発おこし、この土を修起しゅきせられた。これを安楽浄土というのである。この浄土は、彼の聖種性しょうしゅじょうにおける発願によって得られた結果の中に、その原因を説くから、「性しょう」と名づけるのである。「性しょう」とは「必然ひつねん」の意味であり、不改ふがいの意味である。海の性しょうは一味であって、いろいろな流れが入ってくれば、必ず一味となり(必然)、海の味はそれらによって改かわることがない(不改)。往生論註いろいろの素晴らしい色や香り、美味おいしいものでも、身体に入ればすべて不浄となるようなものである。安楽浄土は諸々の往生する者に、不浄の身もなく、不浄の心もない。つまるところすべて清浄で平等な無為法身を得るのである。それは安楽国土の性しょうがまっとうされているからである。「正道しょうどうの大慈悲、出世の善根より生ず」とは平等の大道である。平等の道であるからこういうのである。正道しょうどうと名づけられるわけは、平等とは諸法の根本の相であって、諸法が平等であるから、法蔵菩薩の発せられた願心は平等である。発せられた願心が平等であるから、修行の道は平等である。道が平等であるから大慈悲である。大慈悲こそは仏道の正因である。(だから平等の道を正道しょうどうというのである。)さらに「正道しょうどうの大慈悲」というのは、慈悲にはそれを起すのに三種の縁がある。一には、衆生を縁として起す慈悲。二には、法を縁として起す慈悲。三には、縁なくして起す慈悲、これが大悲である。大悲は即ち出世の善である。安楽浄土は、この大悲より生ずる。この大悲をもって浄土の根本とするのである。「出世の善根より生ずる」というのである。形相ぎょうそう(形相功徳)浄光明満足じょうこうみょうまんぞくすること、鏡と日月輪にちがつりんとのごとし。この二句は荘厳形相ぎょうそう功徳成就と名づける。仏がもと、この荘厳形相ぎょうそう功徳を起したもうた所以わけは、日が四域に行きわたるのを見るに、一方に光がそそぐときは、他の三方に光がとどかない。宅内にあって庭で大きな火をたいて明りをとっても十仭しんにも満たない。このようなわけだから、清浄な光明を満足しょうとの願いを起したもうたのである。日や月の光が、それ自体において満足しているように、彼の安楽浄土は、広大で辺ほとりがないとはいえ、清浄の光明が充満して、いたらぬところとてない。種々事しゅじゅじ物(種々事功徳)もろもろの珍宝ちんぼうの性しょうを備えて、妙荘厳みょうしょうごんを具足せり。この二句は荘厳種々事しゅじゅじ功徳成就と名づける。木や石で華麗かれいな楼閣ろうかくをつくっている。金を彫かざり、玉をちりばめてあるが、思うように願いを満たすことができない。造営のため、あらゆるものを完備しようとすれば、さまざまの辛苦を受けるのである。このようなわけだから、大悲の心を興したもうて、私が仏と成るには、必ず珍らしい宝物が充分にそなわり、荘厳華麗かれい、しかも自然であって、宝の充分すぎるという満足の心も忘れて、それがおのずから仏道を成就する満足とならしめたい、と願われたのである。この荘厳のさまは、たとい毗首羯磨びしゅかつまが細工に妙絶であると言っても、彼がどれほど思案を積み、想いをつくしても、どうしてよく、それを、うつしとることができようか。「性しょう」とはさきにのべたように根本という意味である。根本たる願心がすでに清浄である以上、それから生まれた荘厳が、どうして清浄でないことがあろうか。『経』(維摩経ゆいまきょう卷上)に言っている。「その心が浄らかであれば、仏土は浄らかである、」と。妙なる色(妙色みょうしき功徳)無垢むくの光炎熾こうえんさかんにして、明浄みょうじょうにして世間を曜かがやかす。この二句は、荘厳妙色みょうしき功徳成就と名づける。仏はもと、どうしてこの荘厳を起したもうたかといえば、ある国土を見られるに、優れたところとか劣ったところとかがあって同じでない。同じでないから尊いとか賤しいとかという形ができる。尊い賤しいという形ができれば、是非を争うことになる。是非の争いが起きれば、いつまでも三界にしずむことになる。大悲の心を興して、平等であらしめたいという願いを起されたのである。願わくば、私の起す国土は光明が炎のように盛んであり、すべての中の第一であり、比くらべるものもなく、人天の所有する金色は、それよりもすぐれたものにあえば、光を奪われてしまうが、そのような光ではないように、と相い奪うとは、どういうことかといえば、よくうつる鏡も金のそばにおけば光を現じない。今の時代の金を仏在世の時の金と比べれば、今の時代の金は光を現じない。仏在世の時の金も閻浮那えんぶなの金と比べれば光を現じない。その閻浮那えんぶなの金も大海の中の転輪王てんりんおうの道中の金沙と比べれば光を現じない。その転輪王てんりんおうの道中の金沙も金山と比べれば光を現じない。その金山も須弥山の金と比べれば光を現じない。その須弥山の金も三十三天の瓔珞ようらくの金と比べれば光を現じない。その三十三天の瓔珞の金も炎摩天の金と比べれば光を現じない。その炎摩天の金も兜率陀天とそつだてんの金と比べれば光を現じない。その兜率陀天とそつだてんの金も化自在天の金と比べれば光を現じない。その化自在天の金も他化自在天の金と比べれば光を現じない。往生論註その他化自在天の金も安楽国の中の光明と比べれば光を現じなくなるのである。してかといえば、彼の安楽国土の金光は、垢よごれた業より生ずることが全くたえはてているから、清浄なる輝きが成就しないところがないのである。安楽浄土は、無生忍をさとられた法蔵菩薩の清浄な業によって起されたものであって、阿弥陀如来法王が統すべておられるところである。このように阿弥陀如来を増上縁とするので、「無垢むくの光炎熾こうえんさかんにして、明浄みょうじょうにして世間を曜かがやかす」といわれるのである。「世間を曜かがやかす」とは、器世間きせけん(環境)・衆生世間しゅじょうせけん(人の生きるところ)の二種世間を曜かがやかすのである。先の形相ぎょうそう功徳では、浄土の体そのものが光明を満足していることを明かしているが、この妙色みょうしき功徳では浄土の色相が光明であることを明かす。柔軟さ(触そく功徳)宝性功德ほうしょうくどくの草、柔軟にゅうなんにして左右に旋めぐれり、触ふれるるもの勝楽しょうらくを生ずること、迦旃隣陀かせんりんだに過ぎたり。この四句は荘厳触そく功徳と名づける。仏はもと、なぜこの荘厳を起したもうたかといえば、ある国土を見られるに、金や玉を宝として重んじているが、それを衣服とすることはできない。うつる鏡を珍らしがって翫もてあそんでいるが、それを敷具にあてがうことはできない。これらによって目を悦よろこばせることはできても、身を便利にすることはできないのである。このようであっては、身と眼の二つのはたらきは、どうして矛盾しないことがあろうか。願うて言われるには、我が国土の人天の六根は水と乳のように和合し楚と越のようなわずらわしさをすっかりなくしよう、と。七宝は柔軟であって、目を悦ばせ身を便利にするのである。「迦旃隣陀かせんりんだ」とは、インドの柔軟な草の名である。これに触れる者は楽しみを生ずることができる。喩たとえとしたのである。註者(曇鸞)がいう、この世の土・石・草・木は、それぞれ定まった体がある。訳者は何の理由で浄土の宝を草にたとえたのか、おそらく、草が風をうけるさまが、ひるがえり、めぐっているものだから、草を宝にあてはめただけのことであろう。私がもし翻訳に参加していたなら別の方途があったであろう。「勝楽を生ずる」とは、迦旃隣陀かせんりんだに触ふれれば、煩悩の執着をます喜楽を生ずる。彼の浄土の柔軟な宝に触れば、法を喜ぶ楽を生ずる。二つの事はとおく、へだたっている。勝すぐれていなくてどうしようか。水・地・虚空(三種功徳)8-1水(水功徳)宝華千万種ほうけせんまんじゅにして、池・流る・泉せんに弥覆みふせり。微風みふう、華葉けようを動かすに、交錯きょうしゃくして光乱転ひかりらんでんす。この四句は荘厳水すい功徳成就と名づける。仏はもと、どうしてこの願いをおこされたかといえば、ある国土を見られるに、川や海の水が大波をたて、にごり泡だって人々を驚かせたり、流水が迫り来って人々をとじこめおびやかしたりする。このような事態に向うと、安らかな悦びの心もなくなり、あとからふりかえってみると、恐怖の思いをいだくのである。菩薩はこれを見られて大悲の心を興され、私が仏と成るにはあらゆる水の流れや池や沼は宮殿にふさわしくととのい、[このことは経(大経)の中に出ている]種々の宝花がしきつめられて水面を飾り、そよ風がその上をやわらかく吹き、光がきらきら輝きあうこと秩序正しく、見るものの心をはればれとさせ、身体をよろこばせて、何一つ意にそわないことの無いようにしよう、と願われたのである。「宝華千万種ほうけせんまんじゅにして、池・流る・泉せんに弥覆みふせり。74頁8-2地(地功徳)宮殿くでん・もろもろの楼閣ろうかくにして、十方じっぽうを観みること無碍むげなり。雑樹ぞうじゅに異の光色あり、宝蘭遍ほうらんあまねく囲繞いにょうせり。この四句は荘厳地じ功徳成就と名づける。仏はもと、どうしてこの荘厳を起したもうたかというと、ある国土を見られるに、けわしくそびえたつ山々があり、その嶺には枯木が横たわり、形のととのわない山々が底無しの谷をいだいて連なり、雑草が谷一杯におい繁っている。はてしない大海原は見わたす限りつづき、雑草がむなしく風になびく広い沢は、誰一人足をふみいれたことがない。菩薩はこれを見られて大悲の願いをおこされ、我が国土は土地が平らなこと掌たなごころのように、宮殿の楼閣にあってみれば鏡のように十方がおさまって、まさに属つくところなく、また属かないというのでもなく、宝の樹々とそれらをとりまく宝の蘭とは、互いにてらしあうように、と願われたのである。「宮殿くでん・もろもろの楼閣ろうかくにして、十方じっぽうを観みること無碍むげなり。往生論註8-3虚空(虚空功徳)無量の宝交絡きょうらくして、羅網虚空らもうこくうに遍へんぜん。種種の鈴すず、響ひびきを発して、妙法みょうほうの音を宣のべ吐はかん。この四句は荘厳虚空こくう功徳成就と名づける。仏はもと、どうしてこの荘厳を起されたかというと、ある国土を見られるに、煤煙やちりが大空をおおいかくし、雷が稲光とともに大雨をふらせ、不吉な天火や虹がことごとに空からやってきて心配がかさなり、ために身の毛もよだつ思いがするのである。菩薩はこれを見られて大悲の心を興され、我が国土には宝でおりなした羅網あみが大空一杯にひろがり、その羅網につけられた大きな鈴が五音の旋律をかなでて、仏道の法音を説き、これを見てあきることなく、仏道のことを懐おもい、その徳が身にそなわるように、と願われたのである。「無量の宝交絡きょうらくして、羅網虚空らもうこくうに遍へんぜん。花衣けえを雨ふらす(雨う功徳)花衣けえの荘厳しょうごんを雨ふり、無量の香普こうあまねくく薫くんぜん。この二句は荘厳雨う功徳成就と名づける。仏はもと、どうしてこの荘厳を起されたかというと、ある国土を見られるに、衣服を地にしいて尊敬する人をまねこうとしたり、香り高い花や名宝によって恭うやまいの心を表そうとしたりするが、善業がとぼしく果報がまずしいので、このことを成しとげることができない。大悲の願いを興され、我が国土には、つねにこれらの物(衣服や花や名宝)が雨ふって、人々の意こころを満足させよう、と願われたのである。雨ということばで表現するかといえば、恐らく文にとらわれる者は云うであろう。つねに花や衣がふってくるなら、大空はそれらのもので満ちふさがれてしまうはずなのに、どうしてさしつかえがないのか、と。雨ということばによってたとえるのである。雨は時に適かないさえすれば大水の心配はない。安楽国土の果報に、どうしてそのように心をわずらわすものがあろうか。『経』(大経と小経)にいわれている。「日夜六たび宝衣が雨ふり、宝花が雨ふる。その宝の質は柔軟で、その上を踏めば四寸ばかりさがり、足をあげるにしたがってまたもとにもどる。用がすめば、あたかも水が穴の中に流れ入るように、地中に入っていく。光明こうみょう(光明功徳)仏恵明浄ぶつてみょうじょうなること日のごとくにて、世の痴闇冥ちあんみょうを除く。この二句は荘厳光明こうみょう功徳成就となづける。仏はもと、どうしてこの荘厳を起されたかというと、ある国土を見られるに、人々の項背うなじには円光があるのだが、無知の愚かさのために闇くらまされている。願って、我が国土のあらゆる光明は、よく愚痴の闇を除いて、仏の智慧に入らしめ、無利益におわることのないように、と言われたのである。安楽国土の光明は如来の智慧より生ずるのだから、世間の闇冥くらさを除くことができる、とも云われている。『経』(維摩経ゆいまきょう)に言われている。「或は仏土があって光明によって衆生利益の事業をなす」と。妙なる声(妙声みょうしょう功徳)梵声ぼんしょうの悟深遠さとりじんのんにして、微妙みみょうなり、十方に聞こゆ。この二句は荘厳妙声みょうしょう功徳成就となづける。仏はもとどうしてこの願いをおこされたかというと、ある国土を見られるに、善よい法があっても、その名高は遠くまでとどかない。名声があって遠くにとどいたとしてもまた微妙でない。名声があり、微妙でしかも遠くに及んだとしても、衆生を悟らせることができない。この荘厳をおこされたのである。インドでは浄らかな行を「梵行ぼんぎょう」といい、妙たえなる辞ことばを「梵言」という。かの国では梵天を貴び尊重するから、たびたび「梵」ということばを讃ほめことばとするのである。インドの法は梵天と通じているからであるともいわれる。声とは名なのりということである。名とは安楽浄土の名をいう。『経』(大経)に言われている。「もし人が安楽浄土の名を聞いて往生したいと願いさえすれば、願いとおりになる」と。これは名が衆生をさとらせるということの証あかしである。『釈論』(智度論)に言われている。「このような浄土は三界につつみいれられるものではない。してそう言えるかといえば、浄土は欲がないから欲界でない。地に居住するから色界でない。色かたちがあるから無色界でない。浄土は菩薩独自の業によって建立されたものにほかならない。有を超えて、しかも有のままにあるのを「微」という。名がよく悟りを開かしめることを「妙」という。主なる力(主功徳)正覚しょうがくの阿弥陀法王あみだほうおう、善よく住持じゅじしたまえり。この二句は荘厳主しゅ功徳成就と名づける。仏はもと、どうしてこの願いをおこされたかというと、ある国土を見られるに、鬼が君主となっている。その所領しょりょうでは互いに相手をとってくうありさまである。ところが転輪王てんりんおうの宝輪ほうりんが宮殿にとどまれば、四域みな心配がなくなる。これをたとえて風になびくというのである。国はその主にもとづくのである。願いをおこされ、我が国土にはとこしえに法王ダルマがましまして、法王の善根ぜんごんの力によっておさめたもたれるように、と願われたのである。「住持じゅじ」とは、たとえば(黄鵠こうこくという名の)鶴が(生命をすてて、恩人のすでに死した)子安しあんのことを念じつづけていたら、千年の命をえてよみがえったといい、魚の母が子(卵)のことを念じつづければ、冬の水枯れの時期を経ても死なないというようなものである。安楽国は正覚さとりによって善よくその国をたもっている。して正覚をあらわさない事ものが存在しようか。「正覚しょうがくの阿弥陀法王あみだほうおう、善よく住持じゅじしたまえり。仏の仲間(眷属功徳)如来浄華にょらいじょうけの衆しゅうは、正覚しょうがくの花より化生けしょうす。この二句は荘厳眷属けんぞく功徳成就と名づける。仏はもと、どうしてこの願いをおこされたかというと、ある国土を見られるに、血ぬれた胎内を身の器とし、糞や尿を生きる元とし、或いは三公九卿さんこうきゅうけいといった高い家柄でも、人をうらやみ、ねたむ生活をする子がでたり、下働きの女性から卓越した才をもった子が生まれたりする。これがために譏そしられて火を懐いだく思いをし、恥辱ちじょくされて氷をいだく思いをするのである。願って、我が国土ではすべてのひとびとが如来の浄らかな花の中より生まれ、眷属はらからすべてが平等であって、差別するてずるのないようにしたい、と言われたのである。「如来浄華にょらいじょうけの衆ひとびとは、正覚しょうがくの花より化生けしょうす。仏法の受用じゅゆう(受用功徳)仏法ぶっぽうの味を愛楽あいぎょうし、禅三昧ぜんざんまいを食じきとす。この二句は荘厳受用じゅゆう功徳成就と名づける。仏はもと、どうしてこの願いをおこされたかというと、ある国土を見られるに、鳥の巣を探して卵を破り食の膳そなえとしたり、砂袋を壁にかけ、それを指してうえを慰いやす方法としたりしている。ああ諸子しょしよ、実に心痛むではないか。往生論註だから大悲の願いをおこされ、我が国土は仏法を、三昧を食とし、永久に他の食物のわずらいを絶つように、と願われたのである。「仏法ぶっぽうの味を愛楽あいぎょうし」とは、たとえば日月灯明仏にちがつとうみょうぶつが『法華経』を説かれたとき六十小劫かかった。そのとき集った聴衆もまた一つの処に六十小劫坐ったままだったが、あたかも食事の時間のように思え、一人として身や心に倦怠けんたいを生ずることがなかった、というようなものである。「禅定を以て食と為す」とは、諸々の大菩薩はつねに三昧にあって他の食が不要である、というのである。「三昧」とは、かの浄土の諸々の人天が食事をしようとするときには、百味にのぼるおいしい料理がずらりと前にならぶが、眼でそれらの色を見、鼻で香をかいで、身にこころよいよろこびを受けて自然に満足する。それがおわれば消え去る。食事の必要があれば、再び現れる、ということである。この事は経(大経)にのべられている。苦難を超える道(無諸難功徳)永く身心の悩みを離はなれて、楽らくを受くること常つねに間ひまなし。この二句は荘厳無諸難むしょなん功徳成就と名づける。仏はもと、どうしてこの願いを起されたかというと、ある国土を見られるに、朝あしたには天子の恩寵おんちょうをこうむってよろこんだ者が、夕ゆうべには重罪の刑におののき、或は幼いとき草の中へ捨てられていたものが、長じては一丈じょう四方の料理を食卓に並べるという富者ふしゃぶりであったり、あしぶえを鳴らし勇んで門出かどでしたものが、各地をへめぐって、やむなく、もどってこなければならなかったりする。このように種々の、ちぐはぐなことがある。願って、わが国土では安楽がいつまでも続いて全くとだえることがないように、と言われたのである。「身の悩み」とは飢渇きかつ・寒さ熱さ・殺害にあうことなどである。「心の悩み」とは是非ぜひのあらそい・得失とくしつ・三毒さんどく(貪むさぼり・いかり・無知)などである。平等の道(大義門功徳)大乗善根だいじょうぜんごんの界さかい、等しくして譏嫌きげんの名なし、女人にょにんおよび根欠こんけつ、二乗の種、生ぜず。この四句は荘厳大義門だいぎもん功徳成就と名づける。門とは大義だいぎの門に通ずるということである。大義とは大乗の所以いわれのことである。人が城を造った場合、門が完成すれば中へ入ることができるように、もし人が安楽国に生まれることができれば、それが大乗の門を完成したことになるのである。仏はもと、どうしてこの願いをおこされたかというと。しょうじゃなどの衆ひとびとがおられても、国が濁にごっているから、一乗を三乗(声聞しょうもん・縁覚えんがく・菩薩)として説かれている。色目をつかうことによってとがめられるような事態がおこったり、指で語することによって、そしりをまねいたりしている。あらしめたい、また芽を出す力のない種子(二乗)は一粒だにも生ぜしめず、女人とか残欠ざんけつとかいう名字ことばさえまったく絶やしてしまおう。「大乗善根だいじょうぜんごんの界さかい、等しくして譏嫌きげんの名なし、女人にょにんおよび根欠こんけつ、二乗の種、生ぜず。王舎城おうしゃじょうで説かれた『無量寿経』(大経)をひもとくに、法蔵菩薩の四十八願の中にいわれている。これは安楽国に声聞しょうもんが存在する第一の証あかしである。『十住毘婆沙論じゅうじゅうびばしゃろん』の中で、龍樹菩薩は阿弥陀仏を讃たたえる偈うたを造って云われている。「三界の牢獄を超え出て、目が蓮はすの花びらのような声聞しょうもんの人々はかぎりなくおられる。うやまって礼拝する」と。これは声聞しょうもんが存在する第二の証である。『摩訶衍論まかえんろん』(智度論)にいわれている。「仏土は種々あって同じでない。ある仏土はもっぱら声聞しょうもん僧だけがおり、ある仏土はもっぱら菩薩僧ばかりである。ある仏土は菩薩と声聞しょうもんとがあつまって僧を形成している。阿弥陀仏の安楽国などがこれである。これは声聞しょうもんが存在する第三の証である。いろいろな経典で安楽国について説かれている箇所には、多くの場合、声聞しょうもんが存在すると言って、声聞しょうもんが存在しないとは言っていない。声聞しょうもんは即ち二乗の一つである。ところが『浄土論』では「二乗の名さえない」と言われている。これはどのように理解したらいいのか。理を推せば、安楽浄土には二乗が存在するはずがない。してこう言うかといえば、大体病があればこそ薬があるというのが道理というものだからである。『法華経』に言われている。「釈迦牟尼如来は五濁の世に出られたからこそ、一乗を三乗に分けて説かれたのである」(方便品)と。浄土はすでに五濁でないのだから、三乗がないことは明らかである。『法華経』に言われている。「声聞しょうもんの人々はどういう点で解脱を得ているか。虚妄こもうを離脱した点で解脱というのである。この人は本当はまだすべてのものからの解脱を得ていない。この上ない道さとりに達していないからである。生れるということがあるはずである。この人は再び三界に生まれることはない。三界の外に浄土を除いて再び生まれる処はない。浄土に生れるしかないのである。声聞しょうもんと先ほどから言っているのは、他方の世界の声聞しょうもんが浄土に来り生れるのを、もとの名によるから声聞しょうもんとよんでいるのである。帝釈天たいしゃくてんは、むかし人間の世界に生れたとき、姓を憍尸迦きょうしかといったが、後に天上の主となっても、仏は人々にその由来を知らせようと欲おもわれ、帝釈天と語りあわれるときは、もとのまま憍尸迦きょうしかとよばれたようなものである。いまもこの類たぐいである。この『浄土論』には、ただ「二乗の種は生じない」とだけいわれている。安楽国には二乗の種子は芽をださないというのである。して二乗が来り生れることまで、こばむことがあろうか。橘みかんの樹は江北には生じないが、(その江北の地たる)河南の洛陽のくだもの店には、橘があるというようなものである。鸚鵡おうむは壟西りょうさいより(東へは)渡らないが、趙ちょうや魏ぎの国の鳥かごのとまり木には鸚鵡おうむがいるという。この二つのもの(橘みかんと鸚鵡おうむ)は、ただその種たねがむこうに渡らないというのである。声聞しょうもんが存在するというのも、このようなものである。名は事物をよぶものである。事物があれば、すなわち名がある。安楽国にはもはや二乗・女人・根欠こんけつなどのものが存在しないのに、またどうしてことさらこの三つの名がないというのか。意志の弱い菩薩は、少しも勇猛でないから、これを譏そしって声聞しょうもんとよぶようなものである。こびへつらったり弱々しい男を譏そしってよぶ名。耳は聴えるが、義わけを聴いても理解しない者を譏そしってよぶ名。舌はものをいえるが、どもったりまだるこかったりする者を譏そしってよぶ名である。このように器官がそろって満足していても、譏そしり嫌きらう名がある。「譏嫌きげんの名なし」という必要があることは明らかである。浄土にはこのように与奪ちぐはぐの名はないのである。願)、及び龍樹菩薩の(『十住毘婆沙論じゅうじゅうびばしゃろん』の阿弥陀の本願を)讃えられたところをたずねると、皆かの安楽国に声聞しょうもんの人々が多いことをもって奇特きどくなこととしているようであるが、これはどのような義わけがあるのか。声聞しょうもんは実際に身を滅して涅槃に入ることを証さとりとしている。このことを考えると、声聞しょうもんはそれ以上、仏道の根本たる求道の芽を生ずることはできないはずである。かかわらず仏は本願の不可思議な神力をもって声聞しょうもんをつつみいれ、かの安楽国に生ぜしめ、そのうえにまた神力によってかならず無上の求道心を生ぜしめるのである。鴆鳥ちんちょうが水の中に入ると、魚や、はまぐりなどがみんな死んでしまうが、犀さいのつのが、これに触れると死んだものがみな活いきかえる、というようなものである。往生論註このように生ずるはずがないのに生ずるから奇特きどくなのである。五つの不思議の中で、仏法は最も不可思議である。仏は声聞しょうもんにふたたび無上の求道心を生ぜしめる。まことに不可思議のきわみである。願いを満たす(一切所求満足いっさいしょぐまんぞく功徳)衆生しゅじょうの願楽がんぎょうするところ、一切よく満足す。この二句は荘厳一切所求満足いっさいしょぐまんぞく功徳成就と名づける。仏はもと、どうしてこの願いをおこされたかというと、ある国土を見られるに、名が知れわたり、位が重いので、どこかにかくれようにも、かくれるところがない。平凡で出身がいやしいので、出世をねがってもその路がない。命の長短は業の束縛によって制せられて意のままにならない。阿私陀仙人あしだせんにんのような類たぐいである。このように業の風に吹かれてさまよい、ままにならないことがある。願って、我が国土では各々が求めるままに心の願いを満足せしめよう、と言われたのである。「衆生しゅじょうの願楽がんぎょうするところ、一切よく満足す。」と言われるのである。結びかるがゆえに我、願わくは、かの阿弥陀仏国あみだぶっこくに生まれん。この二句は以上の十七種の国土を荘厳することの完成を観察するところを結び成立させるものである。「願わくは、かの阿弥陀仏国あみだぶっこくに生まれん。」と言われているからである。器世間きせけんの清浄なることを観察することは以上で終わった。116頁つぎに衆生世間しゅじょうせけんの荘厳が清浄にまっとうしたさまを観察する。この門のなかを二つにわける。一には、阿弥陀如来の荘厳の功徳を観察する。二には、かの国の諸々の菩薩の荘厳の功徳を観察する。如来の荘厳の功徳を観察するところは八種をかぞえるが、その名は文に至って見ることにする。ある論師たちは、一般に衆生という名の意味を解釈するに、三界をめぐりめぐって衆多あまたの生死まよいをうけるから衆生と名づける、といっている。すれば、いま仏と菩薩を衆生というのはどのようなわけであるか。『経』(涅槃経)に言う。「一つの法には無数の名があり、一つの名には無数の意味がある」と。往生論註というのは小乗の教えを伝える人たちが、三界の中の衆生という名の意味を解釈したもので、大乗の教えをうけ継いでいる人たちがいう衆生の意味ではない。大乗の人たちがいう衆生とは『不増不減経』に「衆生というのは、生ぜず滅せずという意味である」といわれているようなものである。してそう言えるかといえば、もし生ずるということがあれば、生じおわってまた生ずることになって、いつまでも無限にくりかえすという矛盾がおこるからであり、そうすれば生ぜずして生ずるという矛盾があるからである。生ということはないのである。生がない以上、どうして滅がありえようか。生ずることなく滅することなし、ということが衆生の根本義である。蓮華の王の座(座功徳)無量大宝王むりょうだいほうおう、微妙みみょうの浄花台じょうけだいにいます。この二句は荘厳座ざ功徳成就と名づける。仏はもと、なぜこの座を荘厳されたかというと、ある菩薩を見られるのに、まよいの身を解脱する最後のとき、草を敷いて坐り、無上のさとりを成ぜられたが、人天はこれを見ることによって、仏をいよいよ尊くあおぐ信、いよいよ深くうやまう心、ますます法を愛楽する気持、さらに一そう修行にはげむ心を、かならずしもおこさなかった。私が仏となるときには、無量の大宝王たる微妙の浄花の台をもって仏座としようと、とくに願われたのである。「無量」という意義は、『観無量寿経』(第七華座観)に説かれている如くである。「七宝の地上に蓮花の大王ともいうべき大宝座がある。その蓮花の一一の花べんには百宝の色をあやなし、そのなかに八万四千の脈すじがあって、あたかも自然の(妙をきわめた)絵とかわらない。一一の脈すじには八万四千の光があり、小さな花べんでもさしわたし二百五十由旬ゆじゅんある。このような花べんが八万四千まい、かさなっており、その一一の花べんの間に百億のもっともすぐれたマニ珠がちりばめられて、たがいに、きらめき、よそおいあっている。一一のマニ珠は千の光明を放ち、その光はおのずから七宝をかたちづくる、きぬがさとなって地上をあまねくおおっている。その台は釈迦ビリョウガ宝でかざられ、この蓮花の台は八万の金剛石・ケンシュクガ宝・浄マニ宝珠ほうしゅ・妙真珠の網あみなどでかざられている。その台の上には、自然に四つの宝幢ほうどうが立ち、一一の法幢はあたかも八万四千億の須弥山のように威容をきわめている。幢はたの上に、はりまわされた宝の幔幕まんまくは夜摩天宮やまてんぐうのように、五百億の微妙なる宝珠がちりばめられて、きらめきあっている。その一一の宝珠には八万四千の光があり、一一の光は八万四千種のくさぐさの金色をなし、その一一の金色の光が安楽国の宝土をあまねくおおって、いたるところに変化していろいろふしぎな相すがたをあらわしている。金剛石の台となり、あるいは真珠の網あみとなり、いろとりどりの花の雲となり、十方にわたって意のままに変現し、仏の教化、衆生の利益をめぐらしているのである」と。このようなことがらは数量という考えを、こえたものである。みみょうの浄花台じょうけだいにいます。身業しんごうの徳(身業功徳)相好そうごうの光一尋ひかりいちじんなり、色像しきぞう、群生ぐんじょうに超こえたまえり。この二句は荘厳身業しんごう功徳成就と名づける。仏はもと、なぜこのような身業を荘厳されたかというと、ある仏の身を見られるのに、一丈の光明をはなっているだけで、人身の光とあまりかけはなれていないのである。転輪王てんりんおうの相好すがたのようなもので、かの提婆達多だいばだったはそれにくらべてわずかに劣るだけで、一見したところは大体かわりがない。一つの相好すがたが少ないだけである。そのため阿闍世王あじゃせおうはあやまって争乱の心を懐いだいたのである。サンジャヤらの外道げどうが、かまきりのような小さなうでを釈尊にくわえたのもこのようなたぐいである。このような身業を荘厳せられたのである。中国の古くからの教えによれば、六尺を一尋じんという。仏の円光は百億の三千大千世界のようである」といわれている。翻訳者が一尋ということで仏の相好すがたの光をあらわしているのはどうもしっくり合っているとはいえないようである。数もかぞえられぬ里人さとびとたちは、縦横・長短をはっきりさせえず、みな一様に横に両手のひじをのばした長さを一尋といっている。翻訳者はこの(素朴な人々をすくう妙たえなるみ教えの)意味をもって阿弥陀如来がせい一ぱいに、のばされた両ひじの大きさとして、あらわしたものとおもわれる。「相好そうごうの光一尋ひかりいちじんなり、色像しきぞう、群生ぐんじょうに超こえたまえり」とのたまわれたのである。『観無量寿経p.130』にいわれている。「諸仏如来は法界身である。(だから)すべての衆生の心の想おもいのなかに入る。往生論註この心が仏となるのであり、この心がそのまま仏である。諸仏正遍知海は衆生の心想より生ずる」と。この意味はどのようなものであるか。身は集めて成立する意味に名づける。界は事物の別々の相に名づける。眼げん界が眼根・その対境・空間・明るさ・意志という五つの因縁より生ずるようなものである。この場合、眼はただ眼自身の因縁を行ずるだけであって、他の因縁にはかかわらない。それがつまり事物が別であるという意味である。耳に・鼻などの界もまたこのようなものである。「諸仏如来は法界身である」(『観無量寿経』(第八像観))とは、法界は(さきにあげた眼界などのように)衆生の心の法そのものである。心は(因縁によって)世間・出世間のあらゆる法を生みだすから、心を法界と名づけるのである。(それゆえ)法界はまた諸々の如来の相好すがたの身を生ずる。それは色界などが眼識を生ずるようなものである。仏の身を法界身というのである。この仏の身は(正道大慈悲出世の善根という浄因縁によって生ずるゆえに)他の(衆生の)業因縁によらず、一切の衆生の心想の中に入るというのである。ある」とは、衆生が心に仏を想うとき、仏身の相好すがたが衆生の心の中にあらわれるということである。水が澄んでいればものの像がうつされる。水と像とは一つではないが、さりとて異なるものでもない。仏のすがた、かたちがそのまま衆生の心の想いである、というのである。「この心が仏と作なる」とは、衆生の仏を想う心が仏を作るということである。「この心がそのまま仏である」とは、この衆生の作仏身のほかに仏はましまさないということである。火は木(をすりあわせること)から生じるから、火は木を離れてはいない。木を離れないから木を焼くことができ、それで木が火となるのであり、さらに木を焼いて火は火となるのである。「諸仏正遍知海は心想より生ずる」。「正遍知」とは真であり正であって、(衆生の心想である)法界そのままに知るのである。法界は無相(と、さとるのが諸仏の智慧)であるから、「諸仏」はまた無知である。無知だから知らないことがない。無知であってしかも知であるのが正遍知である。口業の徳(口業功徳)如来にょらいの微妙みみょうの声みこえ、梵ぼんの響ひびき十方じっぽうに聞こゆ。この二句は荘厳口業くごう功徳成就と名づける。仏はもと、なぜこの荘厳をおこされたかというと、ある如来の名はかならずしも尊いおもいをあたえるとはかぎらないからである。外道げどうが瞿曇くどん(釈尊の生家の本姓)とその姓をよびすてにして仏を軽んじているようなものである。道を成じられてもその名はただ梵天ぼんてんにとどくばかりで(十方に聞こえないので)ある。私が仏となるからには、その妙たえなる名声をはるか十方のはてまでおよばぬところのないようにゆきわたらせ、聞く者すべてをして無生法忍をさとらしめようと、とくに願っていわれたのである。往生論註だから「如来にょらいの微妙みみょうの声みこえ、梵ぼんの響ひびき十方じっぽうに聞こゆ。うに同じて、分別なからん。この二句は、荘厳心業しんごう功徳成就と名づける。このような無量の差別の品類ひんるいがあって、法それ自体に分別があるかのようにうけとられる。私が仏となるからには、大地がものを荷負かふするのに、軽・重をわけることがないように。水がものをうるおし成長させるのに、悪草・薬草を区別することがないように。火がものを煮にたきするのに、芳こうばしい・臭くさいの別がないように。風がふきおこるのに、眠りをさまさせてやろうというような、はからいがないように。空間がものをうけいれるのに、まだあいている・もう一ぱいだという念のないように。このような無分別の心を内に得しめて、衆生を外なる万差のすがたに安んぜしめ、虚心きょしんに往いって真実に満たされて帰ることここにきわまるように。願っていわれたのである。天人不動てんにんふどうの衆しゅう、清浄しょうじょうの智海ちかいより生ず。この二句は荘厳衆しゅう功徳成就と名づける。仏はもと、なぜこの荘厳をおこされたかというと、ある如来を見られるに、説法をされるところに、あつまったすべての大衆の根機こんき、生まれつき習性しゅうせい、望みなどは種々不動であるため、(一味平等の)仏の智慧についてゆけず、(二乗に)退却したり(生死まよいに)沈没したりするものがあるので、大乗が等しく清浄ではない。願わくは私が仏となるからには、あらゆる天人はみな如来の智慧清浄海より生まれるように、との願いをおこされたのである。「海」とは、一切きわめつくされた仏の智慧が深広じんこうで涯はてがなく、二乗のあさい、よせあつめの善にもとづく縁覚えんがく・声聞しょうもんなどの残がいは全くとどめないということで、これを海にたとえたのである。「天人不動てんにんふどうの衆しゅう、清浄しょうじょうの智海ちかいより生ず」とのたもうたのである。「不動」とは、彼の国の天人は大乗の根性を全うしていて、けっして動じないということである。須弥山王しゅみせんのうのごとし(上首じょうしゅ功徳)須弥山王しゅみせんのうのごとく、勝妙しょうみょうにして過ぎたる者なし。往生論註この二句は荘厳上首じょうしゅ功徳成就と名づける。仏はもと、なぜこの願いをおこされたかというと、ある如来をみられるのに、教化せられる大衆のなかにことさらに強がる者がおる。提婆達多だいばだったのたぐいなどである。国土と仏とが並んで国を統治していて、仏にゆずることをまったく知らないものがある。仏を請待しょうたいしておきながら、ほかの用事にとりまぎれてすっかり忘れてしまったことなどがある。このように大衆の上首じょうしゅたる力が徹底していないようにみえることがある。願わくは「私が仏となるときは、すべての大衆は生まれたという自意識なく、したがってすべて私と等しからしめ、しかもただひとり法王として、さらにくらぶべき俗王のないようにしたい」と願っていわれたのである。恭敬くぎょうの道(主しゅ功徳)天人丈夫てんにんじょうぶの衆しゅう、恭敬くぎょうして繞めぐりて瞻仰せんごうしたてまつる。この二句は荘厳主しゅ功徳成就と名づける。仏はもとなぜこの荘厳をおこされたかというと、ある仏如来を見られるに、所化の大衆があっても、そのひとびとのなかに仏を仏としてうやまわないものがいる。ある比丘が釈迦牟尼仏に告げて、もし私のために十四の難問を解いてくれなければ、私はほかの道を学ぼうとおもう、といったようなものである。居迦離こかりが舎利弗しゃりほつをそしったのに対して、仏は三度たびいさめられたが三度とも拒否した、というようなものである。外道げどうの輩たちが、かりそめに仏の聴衆にまじって、つねに仏の短所がないかと、うかがっていたようなものである。第六天の魔王がつねに仏のもとへやってきて、いろいろの妨害をくわだてたというようなことで、このような仏をうやまわないいろいろの相すがたがある。私が仏となるからには、天人大衆は恭敬くぎょうしてものうきことのないように、と願っていわれたのである。天人といっているのは浄土には女人や八部鬼神はちぶきじん(というような人のそしりをうけるもの)がいないからである。能よく速すみやかに功徳くどくの大法界だいほうかいを満足せしむ。〔行p.167〕この四句は荘厳不虚作住持ふこさじゅうじ功徳成就と名づける。仏はもと、なぜこの荘厳をおこされたかというと、ある如来をみられるのに、ただ声聞しょうもんばかりをもって僧伽そうぎゃとなして、真の仏道を求めるものがない。仏に値遇しながら、三悪道をまぬがれないものがある。善星ぜんしょう・提婆達多だいばだった・居迦離こかりなどがこれである。往生論註また仏の名号を聞いてこの上ない求道心を発おこしながら、悪い因縁にあって声聞しょうもん・独覚どっかくの二乗地にしりぞくものがある。このように空しく過ぎる者や退没たいもつする者などがある。私が仏となるときには、私に値遇ちぐうするものはみな、無上の大宝だいほうをすみやかにとく満足するようにと願っていわれたのである。「仏ぶつの本願力ほんがんりきを観ずるに、遇もうおうて空むなしく過すぐる者なし、能よく速すみやかに功徳くどくの大法界だいほうかいを満足せしむ」とのたもうたのである。住持じゅうじという意味はさきに(国土荘厳の主功徳成就の段で)のべたとおりである。仏の荘厳たる八種の功徳を観察することは以上でおわった。遇無空過者」というは、如来の本願力をみそなわすに、願力を信ずるひとはむなしく、ここにとどまらずとなり。功徳大宝海」というは、能のうはよしという、令りょうはせしむという、速そくはすみやかにとしという、よく本願力を信楽しんぎょうする人は、すみやかにとく功徳の大宝海を信ずる人の、そのみに満足せしむるなり。如来の功徳のきわなくひろくおおきに、へだてなきことを大海のみずのへだてなくみちみてるがごとしと、たとえたてまつるなり。151頁つぎに、安楽国の諸々もろもろの大菩薩に四種の荘厳の功徳がまっとうしているさまを観察かんざつする。如来の荘厳の功徳を観察したのに、このうえ何の不足があって、さらに菩薩の功徳を観ずる必要があるのか。明君めいくんがましますときには必ず賢臣けんしんがある、というようなものである。堯ぎょうや舜しゅん(という明君の政治)を無為と称するのも、このようなたぐいで(ことさら王が天下をおさめようとしないでも、民が安らかであったのは、賢臣あったからこそで)ある。法王たる如来のみがましましても、法臣たる大菩薩がいなかったなら、仏道をたすけ、すすめてゆくのに十分ということが、どうしてできようか。たきぎを積みあげることが少ないときは、火もまた大きくならない、というようなものでもある。『経』(浄土の三部経)に、阿弥陀仏の国には、数しれぬ大菩薩がたがおられ、観世音・大勢至といったようなかたは、みな一生他方世界にあり、次生には必ず仏の住処をおぎなうであろう、といわれているようなものである。人が(それらの菩薩がたの)名を称え、憶念し、帰依し、観察すれば、『法華経普門品ほけきょうふもんぼん』に(観世音菩薩の徳について)説かれているように、いかなる願いであれ満たされないということはないのである。ところで、菩薩が功徳を愛しもとめることは、あたかも海が川の流れをのんで、少しもあきる情おもいのないようなものである。釈迦牟尼如来が、一人の失明の比丘の「誰か功徳を愛するものあらば、私のため針に糸をとおしてほしい」と、なげきうったえる声を聞かれて、ただちに如来は禅定ぜんじょうより立ちあがられ、その比丘の所みもとに至り、つぎのようにいわれた。「私は、さいわいなる功徳を愛するものである。あなたのため針に糸をとおしてやろう」と。そのとき、失明の比丘は、暗そらに仏の語られる声を聞きわけ、驚きかつ喜んで、仏に申しあげた。「世尊よ、世尊にあってもその積まれた功徳は、まだ十分ではないのですか」と。「私の功徳は円満していて、さらにもとめるべきものとてないが、ただ私のこの身は功徳によって生じたものであり、その功徳の恩をわきまえているが故に、いよいよ愛するというのである」と。不動にして応化する徳(不動応化功徳)安楽国は清浄しょうじょうにして、常つねに無垢むくの輪りんを転ず、化仏けぶつ・菩薩ぼさつの日、須弥しゅみの住持じゅうじするがごとし。仏はもと、どうしてこの荘厳をおこされたかというと、ある仏土を見られるに、小菩薩がましますばかりで、十方世界にわたって、ひろく仏の(衆生教化の)事業をなすことができない。声聞しょうもんや人天がいるばかりで、その利益するところはきわめて狭い。この願いをおこされたのである。願わくは、わが国土のなかには、はかりしれない数の大菩薩がいて、その場処を動かずに、あまねく十方世界に至って、いろいろその国土に応じてすがたをかえてあらわれ、真実おしえ(の力)のままに行じて、つねに仏の事業をなすように、と。日は天上にあって、しかもその影すがたはあらゆる水面みずもにあらわれる、というようなものであって、それは日そのものが水面に来ったのではないが、さりとて来ていないのでもない。『大集経だいじつきょう』にいわれている。「たとえば、人あって、池の堤つつみをたくみにととのえ(水をため)、よいころをみはからって放水するときには、あれこれと思いをくわえなくても(自然と田地が)うるおされる、というようなもので、菩薩もまたこのように、まず一切の諸仏を供養し、一切の衆生を教化するためのもろもろの堤防をととのえれば、三昧に入るときいたって、身も心も動かさず、真実おしえ(の力)のままに行じ、つねに仏の事業をなすのである」と。如実修行とは(真実の法の力のままに行ずることであるから)つねに修行しているけれども、しかも実際(作意さい的)に修行するところがない、ということである。「安楽国は清浄しょうじょうにして、常つねに無垢むくの輪りんを転ず、化仏けぶつ・菩薩ぼさつの日、須弥しゅみの住持じゅうじするがごとし」とのたもうたのである。1下位(七地已下)の菩薩。2界内(三界内)の小行の菩薩。同時に十方に至る徳(一念遍至功徳)無垢荘厳むくしょうごんの光、一念および一時に、普あまねく諸仏の会えを照らし、もろもろの群生ぐんじょうを利益りやくす。仏はもと、どうしてこの荘厳をおこされたかというと、ある如来を見られるに、その眷属はらからが、他方国土の数しれぬ仏たちを供養しようとおもい、数しれぬ衆生を教化しようとおもうときは、こちらを没してあちらにあらわれ、南を先にすれば北をあとにする、といったぐあいで、一念一時ひとおもいひとときに光を放って、すべてを照らすことができない。これは、あまねく十方世界にゆきわたって、衆生を教化するのに、出と没、前と後といった相すがたをとるからである。願いをおこされたのである。願わくは、わが仏土の諸々の大菩薩は、一念ひとおもいのあいだに、あまねく十方世界に至って、いろいろの仏の事業をなすように、と。「無垢荘厳むくしょうごんの光、一念および一時に、普あまねく諸仏の会えを照らし、もろもろの群生ぐんじょうを利益りやくす」とのたもうたのである。上さきの意に、身を動かすことなく、しかもあまねく十方世界に至る、といっている。「動かずして至る」とは、とりもなおさず「一時に」という意味ではないか。(とすれば)この章とどのような差別ちがいがあるのか。上さきには、ただ「動かずして至る」といってあるだけだから、あるいは(その至り方に)前後があるかもしれない。ここには、前もなく後もないといっている。これが差別ちがいである。この意は、上さきの「動かず」という意味をまっとうするのである。一時どうじでなかったなら、往いったり来たりすることになる。往ったり来たりするのなら、不動というわけにはいかない。諸仏を供養する徳(無余供養功徳)天てんの楽がくと花けと衣えと、妙香みょうこう等を雨ふりて供養くようし、諸仏の功徳くどくを讃ずるに、分別ふんべつの心あることなし。仏はもと、どうしてこの荘厳をおこされたかというと、ある仏土を見られるに、菩薩や人天の志ざすところが広くなく、あまねく十方のはてしない世界に至って、諸仏如来と大衆を供養することができない。自分の国土が穢れ濁っているので、(それを恥じて)あえて浄らかな郷くににおもむこうとしなかったり、住んでいるところが清浄なので、(それを誇って)穢れた国を軽蔑したりする。このようないろいろの局分せまさがあるので、諸仏如来の所みもとをめぐりめぐって供養し、広大なる善根をおこすことができないのである。願って、私が仏となるからには、わが国土のすべての菩薩・声聞しょうもん・天人大衆は、あまねく十方の一切の諸仏の大会の処に至って、すぐれた音楽、妙なる花、みごとな衣、すばらしい香かおりをあめふらし、巧妙たくみな弁辞ことばで諸仏の功徳を供養し、讃嘆しよう、といわれたのである。穢土にまします如来の大慈悲の、つつしみぶかく忍耐づよいことを讃えこそすれ、その仏土のさまざまに穢れた相すがたを見ることなく、浄土にまします如来の、はかりなき荘厳を讃えこそすれ、その仏土の清らかな相すがたを見ることはないのである。いえば、諸法は平等であるから、諸々の如来は平等である。諸仏如来を等覚というのである。仏土について、優劣を差別するこころをおこせば、たとえ如来を供養したとしても、法にかなった供養ではない。「三宝さんぼうなき世界」へはたらく徳(遍至へんし三宝功徳)何等なんらの世界にか、仏法功徳ぶっぽうくどくの宝ほうましまさぬ。我われ願わくはみな往生おうじょうして、仏法を示すこと仏のごとくせんと。仏はもと、どうしてこの願いをおこされたかというと、ある意志の弱い菩薩を見られるのに、ただ仏がまします国土で修行することばかりを楽ねがって、(無仏の国に仏道をおこそうとするような)堅い慈悲の心がない。願いをおこされ、私が仏となるときは、わが国土の菩薩は皆、慈悲の心が勇猛でしっかりしており、自ら願って清浄の国土をすて、他方国土の仏法僧ましまさぬ処に至って、仏法僧の三宝を常とわにたもって失わしめずに荘厳し、それを人々に示すこと、あたかも仏がましますごとくにして、仏法の種たねをいたるところに(まいて)絶やさないようにしよう、と願われたのである。「何等なんらの世界にか、仏法功徳ぶっぽうくどくの宝ほうましまさぬ。我われ願わくはみな往生おうじょうして、仏法を示すこと仏のごとくせんと」とのたもうたのである。菩薩の四種の荘厳の功徳のまっとうしたことを観ずることは、以上でおわった。170頁つぎに、下あとの四句は回向門えこうもんである。普あまねくもろもろの衆生と共に、安楽国に往生せん。この四句は、論主自らの回向門である。回向とは、自らがつんだ功徳をめぐらして、ひろく生きとし生けるものにめぐみ、ともに阿弥陀如来を見たてまつり、安楽国に生れよう、ということである。我われれ偈誦げじゅをもって総じて説きおわんぬ。『真宗新辞典』めぐらしさしむけること。如来がその徳を衆生にめぐらし施して救いのはたらきをさしむけること。自力の心をひるがえして願力にむかわせること。これらの挟善趣求きょうぜんしゅぐの自力回向に対して他力回向の説をたて、大経の本願成就文を「至心に回向したまへり」と訓読して如来の救済のはたらきの絶対性を強調し、曇鸞の浄土論註の説にもとづいて、衆生が浄土に往生してさとりをひらく往相も、滅度を証してから穢土に還って利他教化のはたらきをあらわす還相も、すべては弥陀の本願力のしからしむる所であり、仏から衆生にさしむけられたものであるとする。ふええこう対〔愚禿鈔〕を立てる。いう回向は常行大悲の報恩行であり自力の回向ではない。源信は五種回向をあげる。三義があるという〔選択註解鈔〕。亡くなった人に対する追善(追薦)を回向ということがあるが、真宗の仏事は仏恩報謝のいとなみであり、追善回向ではない。諸の衆生と共に問(一)。天親菩薩は回向門の章のなかで、「あまねく諸もろもろの衆生と共に、安楽国に往生せん」といわれているが、これはどのような衆生を「共に」と指さしておられるのか。王舎城で説かれた『無量寿経』(大経)をひもとくに、つぎのようにいわれている。「仏は阿難に告げたもうた。十方の恒河の砂の数ほどもある無数の諸仏如来は、みなともに無量寿仏の大いなる功徳の不可思議なることを称嘆しょうたんされている。あらゆる衆生は、諸仏が称嘆したもう無量寿仏の名号を聞いて、信じよろこぶ心を、せめて一念ひとおもいでもおこすであろう。(無量寿仏は)まことの心をもって、(そのような信心をわれらに)めぐらしてくださっている。(そのような信心をおこし)彼の安楽国に生れたいと願いさえすれば、そのときそのまま往生することができ、ふたたび退転しない世界に住することができるのである。五逆の罪をおかすものと、正しい法みのりをそしる者は、このかぎりではない」と。この文のこころを思いめぐらせば、すべての外凡夫の人が、みな往生できるのである。『観無量寿経』に説かれているように、九種類の往生がある。往生論註その他いろいろの善よからぬことをなしている。このような愚かものは、まさにその悪業のために、悪道に墜おち、長いあいだくりかえしくりかえし苦しみを受けて止むことがないであろう。このような愚かものが、いまわのときに、このものをいろいろなぐさめ、このもののためにすぐれた法を説き、教えて仏を念じせしめる善よき人に遇う。彼は苦しみにさいなまれていて、(心をしずめて)仏を念ずるいとまもない。そこで善よき人はつげて「あなたは、もし心に仏を念ずることができないのならば、無量寿仏と口に称えよ」という。このように心をつくし、声を絶やすことなく、十念をそなえて南無阿弥陀仏と称えれば、仏の名を称えるが故に、その一念一念の中に、八十億劫ものあいだ彼を生死まよいにつないでいた罪がのぞかれ、命いのちおわるや、金の蓮華れんげが、あたかも日輪のようにかがやいて、その人のまえにあらわれ、またたく間に(この蓮華につつまれて)極楽世界に生れることができるであろう。蓮華の中で、十二大劫のときが満ちると、蓮華はまさしく開け(まさにこのとき、五逆の罪はつぐなわれる)、観世音菩薩と大勢至菩薩とが、大悲の音声をもって、そのもののために、広く諸法実相しょほうじっそうが罪をのぞき滅する法(即ち名号)を説くであろう。その人はこれを聞きおわって、歓喜し、即座に大菩提ぼだいの心を発おこすであろう。これを下の部類のなお下のものの往生というのである」と。この経をもって証とすれば、下の部類の凡夫が、正しい法をそしることがなければ、ただ仏を信ずることのみをよすがとして、みな往生することができる、ということはまことに明らかである。諸法実相しょほうじっそう諸法は、ありとあらゆる存在現象の差別の相。実相は、正覚よりみた諸法の体の平等の相。存在の不変・常住の理、いわゆる真如の理。いまは、あらゆる功徳(法)をおさめた名号のことをいう。『無量寿経p.044』では、往生を願うものはみな往生できるが、ただ五逆のものと、正法しょうぼうをそしるものは、そのかぎりではない、といわれている。『観無量寿経p.120』では、五逆・十悪をおかし、いろいろの善よからぬことをなしているものもまた往生することができるといっている。この二経(の差異)は、どのように理解すべきなのか。一経に説かれてあるのは、二種の重罪をともにおかしているからである。一には五逆、二には正法しょうぼうをそしることである。この二種の罪のために往生できないのである。一経には、ただ十悪や五逆などの罪をつくるとのみいって、正法しょうぼうをそしるとはいっていない。正法しょうぼうをそしることがないから、往生できるのである。謗法の罪人は救われるのか問(三)。ある人が五逆の罪をもっていても、正法しょうぼうをそしらなければ往生できる、と『経』に認めているのならば、ひるがえって、ある人が正法をそしるだけで、五逆などのいろいろな罪がなくて往生を願えば、往生できるというのだろうか。正法しょうぼうをそしるだけで、まったくほかの罪がないとしても、決して往生することはできないのである。いえば、『経』(般若経)にいわれている。「五逆の罪人は、阿鼻大地獄あびだいじごくに堕おちて、つぶさに一劫いっこうの重罪をうける。正法しょうぼうをそしる人は、阿鼻大地獄あびだいじごくに堕おちて、この(地獄での苦をうける)時劫じこうがつきると、また転じて他方の阿鼻大地獄に至る。このように、つぎつぎと転じて、百千の阿鼻大地獄の中をへめぐるのである」と。仏は、この地獄を出ることのできる時節を記しるされていない。正法しょうぼうをそしる罪が極めて重いからである。正法しょうぼうとは即ち仏法のことである。この愚痴おろかなるものは、すでに(その仏法を)そしっているのである。して仏の国土に生れたいと願う道理があろうか。彼の国土が、安楽なところだから生れたいと貪むさぼって、往生を願っても、それはあたかも、水によらない氷、煙けむりのない火を求めるようなものである。して往生できる道理があろうか。どのような相すがたが、正法をそしることであるのか。仏もなく仏の法もなく、菩薩もなく菩薩の法もない、という。このような見解で、自みずから解釈したり、他の考えにしたがって、その心をうけて断定したりするのをすべて、正法しょうぼうをそしるというのである。謗法の罪はなぜ重いか問(五)。このような(正法をそしるところの)計はからいというものは、ただ自己一人にかかわることであって、他の衆生に何の苦しみをあたえるものでもないのに、どうして(他の衆生に苦しみをもたらすところの)五逆の重罪よりもなお重いのか。諸仏や菩薩が、世間の善よき道、出世間の善よき道を説いて、衆生を教化することがなかったなら、どうして(人々が)仁義礼智信じんぎれいちしん(の道)のあることをわきまえることができようか。このような世間すべての善よき法は、みななくなり、出世間のすべての賢者・聖者しょうじゃもみな、ほろびてしまうであろう。あなたは、ただ五逆の罪の重いことだけを知っていて、五逆の罪が、正法のないことから生ずることを知らないのである。正法をそしる人は、その罪が最も重いのである。業道について説かれた『経』には、「業道は、秤はかりのように、重いほうへひきつけられる」といってある。『観無量寿経』では「五逆・十悪をおかし、いろいろの善よからぬことをなすものは、まさに悪道に堕おち、長いあいだをへめぐって、はかりしれぬ苦をうけるであろう。(しかし)いまわのときに、善よき人の教えに遇い、南無阿弥陀仏と称となえる。このように心をつくし、声を絶やすことなく、十念を具足ぐそくするならば、そのときそのまま安楽浄土に往生して、大乗の正定をえた聚ともがらに入ることができ、もう二度と退くことなく、三塗さんずのもろもろの苦しみを、永とわにはなれるのである」といってある。(とすれば)業が重いほうへひきつけられるという意義は、道理としてどうなのか。永遠のむかしより、人はすべていろいろな行為をしてきて、その煩悩にけがれた法は、三界につなぎとめられるものとなっている。(にもかかわらず)ただ十念、阿弥陀仏を念ずるだけで、たちまち三界を、でることができるというのなら、業によってつながれるという意義は、またどのように考えればよいのか。あなたは、五逆・十悪といった(三界に)つなぎとめられる業などのほうを重とし、下の下の部類の人の十念のほうを軽として、だから罪のためにひかれてまず地獄に堕おち、三界につなぎとめられるはずだという。それではいま、道理をもって、(どちらの業が)軽いか重いかを比較することにしよう。(業の軽重は)「心に在あり」、「縁に在り」、「決定に在る」のであって、時節の長い短かい、多い少ないにあるのではない。どのように「心に在る」のか。かの五逆・十悪などの罪をつくる人は、自ら虚妄いつわり顛倒さかさまのおもいにとらわれて罪をつくる。この十念は、善よき人がいろいろ手だてをつくして慰なぐさめ、実相の法(即ち名号)を説かれるのを聞くことによって生じる。一方は実まこと、一方は虚いつわりである。千年このかたの闇室に、もし光が少しでもさしこめば、そのときたちまち明るくなる、というようなものである。闇やみが室に千年あったからといって、どうして(その闇が)室をはなれないということができようか。これを「心に在る」というのである。どのように「縁に在る」のか。かの罪をつくる人は、自みずから妄想の心にあり、煩悩虚妄のむくいをうけている衆生によって罪を生じるのである。この十念は、このうえなき信心をえ、阿弥陀如来のたくみな手だてである荘厳、真実の清浄さをそなえた、はかりしれぬ功徳の名号によって、(十念を)生じる。ある人が毒矢をうけて、筋すじをきられ、骨を破られても、滅除(という名の)薬をぬった鼓つづみの音を聞くと、たちまち矢がぬけ、毒ものぞかれる、といったようなものである。(『首楞厳経しゅりょうごんきょう』にいわれている。「たとえば、滅除という薬があって、もし、たたかいのとき、これを鼓にぬり、そのたたく音を聞けば、矢はぬけ、毒ものぞかれる。大菩薩もまたこのように、首楞厳しゅりょうごん三昧に住していて、その三昧の名を聞けば、三毒の矢は自然とぬける」と。)どうしてかの矢が深くささり、毒がはげしくて、鼓つづみの音を聞いても矢がぬけず、毒もさらないということがあろうか。これを「縁に在る」というのである。どのように「決定に在る」のか。かの罪をつくる人は、後あとがあると油断する心、雑念のまじわる心によって罪を生じる。この十念は、後をあてにしない(緊張した)心、雑念のまじわらない(ひたむきな)心によって生じるのである。これを「決定に在る」というのである。この三義において比較すれば、十念のほうが(業が)重い。(だから)重いほうへひきつけられて、三界をでることができるのである。ついて説かれている経の意。業道という名の経があるのではない。それ故『安楽集』巻上では「大乗経に云く」として同じ文が引かれている。『惟日雑難経』に「秤の重き者に随うて、これを得るが如し」とあり、『道地経』に「譬えば、称の一上一下する如く、是の如く死を捨て生の種を受く」とある。