勉強し直している陽明学。大きな影響を受けていることがわかる。教材として学んでいるという。中国の要人も読まれているらしい。林田さんからのお便り1月9日にいただいたお便りがある。参考になるのでシェアさせて頂きます。★あけましておめでとうございます。実は、かれこれ20年ほど前に、一度お話を指せて頂いたことがございます。書かせて頂いていることですが、明治天皇に近づく事の出来た数少ない外国人のひとりで、王陽明の哲学の研究にも熱心だった米人のお雇い教師W・E・グリフィスのことにも触れるべきでしょう。ドラッカーが絶賛した「日本資本主義の父」渋沢栄一も陽明学の信奉者でした。日本人・アジア人・地球人リーダー論に通ずる陽明学、心の陶冶を学ぶ僕が最も影響を受けた思想が、陽明学と密教である。僕が密教に興味を持ったきっかけは、尊敬する起業家である斑目力昿氏(ネミック・ラムダ=現TDKラムダ=の創業者)との出会いだ。斑目氏は高野山大学で学び、僧侶の資格を持つユニークな起業家だ。20年ほど前に、斑目氏と高野山の宿坊に泊まり、密教思想に触れる機会を直々に頂いた。その後、真言密教を大成した空海の著書や空海に関する書物を、僕は乱読し続けた。陽明学に出会ったきっかけは、内村鑑三の「代表的日本人」を読んだことだ。この本に出てくる西郷隆盛と中江藤樹の2人の偉人に影響を与えたのが陽明学だ。その後、陽明学と名がつく本を可能な限り読破した。当時、僕は30代前半でグロービスを起業して間もない頃だった。陽明学の代表的な教えが「心即理」と「知行合一」である。僕の解釈は、とてもシンプルだ。「心=理」、「知=行」であり、仮に「理」と「知」とを同じものと捉えると、心=理・知=行とイコールで結ばれる。心のあり方がそのまま思考となり、行動に表れるのだ。思考と行動が違うと、言行不一致となり、信用を失う。心で思ったことと頭で考えたことが違うと、心と頭が解離した状態となり、心にストレスが生じる。心・思考・行動の一致が最も重要となる。その全ての起点となるのが、「心のあり方」だ。陽明学は、心学とも呼ばれ、心を陶冶することを勧めている。陽明学の始祖である王陽明が「山中の賊を破るは易く、心中の賊を破るは難し」と唱えたように、心を律することは難しい。そもそも、自らの心を認識することすら、とても難しいのだ。僕自身、自らの心のありようが分からずに、部屋の隅っこでうつむきながら、悩んだ時期もあった。ヒントを与えてくれたのが、陽明学と密教だった。自らの「心」が察知できないのは、「欲望」と「頭の作用」という2つの邪魔ものがあったからだ。名声欲や金銭欲、権力欲などの欲望があると、「お金をもうけたいから」「有名になりたいから」「権力が欲しいから」という理由で、自らが心で欲しているものではなく、欲望に流されてしまいがちになる。頭の作用が強過ぎると、自分の心を、頭で誘導しがちになる。受験戦争を繰り広げて、「良い大学に入り、良い会社に入ることが幸せだ」と頭から信じていると、本当の幸せを見失うのと同じ道理である。心はほのかな光しか発していない。欲望と頭の作用がギラギラと光り覆い隠してしまうから心が見えにくくなるのだ。心を察知するには、その2つの邪魔ものを除去する必要がある。欲望をそぎ落とし、頭の作用を止めるのに役に立ったのが、密教の思想だ。座禅などを通して、空(くう)の状態になることで、欲望をそぎ落とし、頭の作用を止められる。心を察知できれば、心を陶冶できる。心の中の恐れ、怒り、ねたみ、不安など悪い心を打ち払い、希望に満ち、明るく、前向きな善い思いを心に満たし、心を強くできる。心を陶冶することを日々の業務の中で意識して行い続ける。実行できるようになる。密教と陽明学の教えは、僕の「心のあり方」のよりどころとなった。良い教えは、可能な限り多くの人に教えたい。密教は宗教的教えなので、経営大学院では教えにくい。(林田明大著)を経営学修士(MBA)学生の必読書として定めている。陽明学の教えにより、心が陶冶された良きリーダーが日本から数多く輩出されることを心より願っている。※この記事は日経産業新聞で2017年1月13日に掲載されたものです。日本経済新聞社の許諾の元、転載しています。________________________________________★石田梅岩の心学を思い出した。ネットから拾ったお話。1744年)を開祖とする倫理学の一派で、平民のための平易で実践的な道徳教のことである[1]。さまざまな宗教・思想の真理を材料にして、身近な例を使ってわかりやすく忠孝信義を説いた。当初は都市部を中心に広まり、次第に農村部や武士まで普及するようになった。江戸時代後期に大流行し、全国的に広まった。渡部昇一氏の心に響く言葉より...講談社を創業した野間清治が、ある民衆教育団体の主催する講演会を聞きに行ったときのことである。そこにはあらゆる職業、あらゆる地位の男女の聴衆がいた。大学生も小学生もいた。紳士もいたし、粗末な身なりの労働者もいた。富める者も貧しき者も、学者も無学者もみんなが座っていた。講演する人も、いろいろな階層を代表するようにさまざまだった。有名な実業家が立って話すと、サラリーマンや大人は熱心に聴くけれど、子供や学生は退屈した顔をしている。大学教授の講演はインテリ層には受けているが、老人、婦人の頭の上は通り越しているようだ。野間は講演をずうっと聴いていたが、全聴衆を引きつけるような人はいまだ登場していなかった。演壇に有名な僧侶が立った。彼が二言三言話すと満場がしんとなって、小さい子供までがその言葉を聞き逃すまいと一所懸命聴いている様子だった。その僧侶は、たとえ話や逸話を使いながら仏教の教えを面白おかしく話していた。野間は「これだ!」と思った。万人向けの雑誌を創る鍵はここにあるとひらめいたのである。たとえ話や逸話ならば誰でも聞く。これこそまさに江戸時代の「心学(しんがく)」の本領である。「心学」というのは特定の人に話すわけではなく、教える人が「自分の家に話を聞きにきなさい。武士でも町人でも、老人でも子供でも女でもかまいませんよ」といって集めて、面白い話、たとえ話、みんなが納得すること、道歌などを聴かせていたのである。いつの時代であれ、すべての人が話を聴くのは、たとえ話、偉い人の逸話などの面白いもので、しかも為になる話だったということなのである。思想史の中では軽視されているといっていいが、日本を変える大きな力となったものに「心学」がある。江戸時代に発達した心学は、仏教であろうが神道であろうが、儒教であろうが、心を磨く材料になるものはどんどん使えばいいと考えるユニークな思想であった。この心学こそが、日本で生まれた真に日本的な思想であると私は思っている。心学が最も大切にするのは「自分の心を磨く」ということであって、そのための材料になるものであればなんでも構わないから取り上げる。宗教のように「最初に教義ありき」ではなく、「最初に心ありき」なのである。心学は普通の宗教とは逆に人間中心であって、そうであればこそ、どんな偉大な宗教の思想も自分を磨くための材料になってしまうのである。人間の心が銅の鏡であるとすれば、仏教も儒教も神道も、それを磨く「磨き砂」となるわけである。このような心学の考え方は、日本の江戸時代が生んだ「人間主義」の思想といっていいと私は思っている。封建社会の中で、商売の尊さや、利の大切さを教える梅岩の教えは画期的だった。多くの人に伝えるには、分かりやすくなければならない。たとえ話や、逸話や、体験談、など、誰もがあたかも情景が目に浮かぶような話をする人は、わかりやすく、ストンと腹に落ちる。落語や講談がその最たるものだ。落語の寄席に長く通った人に、講演が上手な人が多いのもうなずける話だ。心を磨く大切さを教える「心学」は、どんなに時代が変わろうと大切だ。