福沢諭吉っているじゃないですか?学問のススメで有名な。あの方、もうひとつスゴイ本書いてはるんですよね「文明論の概略」という本。いうことをおっしゃってます。システムとかメカニズムとかが変わっていくものとしての智ということなんですが、この中で、徳よりも智が大事で、私より公が大事だと。慶応大学もこの「公智」を生みだす人材を育てる機能として立ち上げたということですね。当時も社会にはほとんど理解されなかったと。そこには、「社会」という概念が日本で育っていなかったことがあるのではないかという見方があります。明治維新を経て、日本社会は、「国」という概念を急速に育てたわけですが、その対極として「私」があり、その中間点にある「社会」という概念が育ってこなかった。「私」には、家族とか職場とか、学校とかの単位もはいります。そのため、「国」といいながらも、実質は、役所単位の「私」ごとの「公」が言われるようになってしまうということです。結局、明治初期の福沢諭吉さんの目指した世界観である、「公智」が社会で尊ばれ、それが進むように社会が努力する状態は、130年たっても実現していない。一人ひとりはしっかりした人がいても、企業単位ではいい仕事ができていても、社会メカニズムを創るという段階になると、なかなかうまくいかない。兵隊は強いのに戦略が弱い。現場は強くても経営が弱いのも同じ理屈です。福沢さんがみたら、結構がっかりするかも。国際的にこの「公智」はどうやったら生まれるのか。この「公智」は国家を超えているし、ここの企業や組織を超えていかないと生まれないものです。環境という社会的課題の公智は、日本という国家だけの課題ではないし、障害者福祉も国家も企業も超えた枠組みで公智を生みださないといけない。実は、原子力発電の問題にしても、「公智」として社会メカニズムをどうするかという議論を国という単位と企業という単位だけで思考することの限界を示しているともいえます。そこで、世界共通の概念は、それを国でも企業でもない第三軸を育てることで、「公智」を生みだすメカニズムを社会化してきたわけです。