是に浦嶋子感りて、婦と為し、相遂いて海に入りぬ。蓬莱山に到りて、仙衆を歴観る。語は別巻に在り」とあります。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。取り組んだ著作として押さえておいたほうがいいだろうと。先入観に反して、なかなか辛辣で面白かった。マルクスの研究を追っている。マルクスは、資本論では資本による労働者からの収奪をテーマにした。変え、地球資源の収奪とそれが環境にもたらす不可逆的なダメージが根本的な問題であり、最終的に「脱成長」を実現することで、資本主義が超克されると考えるようになった。それが、緻密な研究ノートに記されている。マルクスが、まさに、今、人類が喉元に突きつけられている環境危機を先取りしていたという視点がとても新鮮だった。以前から、マルクスは協同組合社会を理想と考えていたということは知っていたが、それが<コモン=私的所有や国有とは異なる生産手段の水平的な共同管理>を意味するということと、そこに至る思考のプロセスが丁寧に辿られている。それで、協同組合思想もよくわかった。この数ヶ月、環境危機に取り組んだいろいろな著作を読んでいたけれど、それらにも言及してあって、それぞれに抱いていた「帯に短し襷に長し」といった感じの違和感もかなり解消した。今の我々は、あまりにもどっぷりと資本主義に浸かってしまっていて、そこからなんとか抜け出せないかと思っても、「もうどうしようもない」という諦念が先に来てしまう。SDG’sやらグリーン・ニューディール、それに環境工学なんて言っても、どれもこれも欺瞞とポーズにしか思えない。資本主義こそがこの問題の元凶と捉えれば、いずれも環境危機を訴えながら、それを生み出している資本主義をも成長させようという虫のいい話なのは明白だ。結局「二兎を追うものは一兎も得ず」で、それが感じられるから、初めから胡散臭く感じられたというわけだ。諦念派は、「資本主義が終わる前に世界が終わる」と嘆いて思考放棄してしまうけれど、根本を見直せば、「世界が終わる前に資本主義を終わらせる」と前向きに考えられるはず。その具体策が、かつてあったコモンを参考にしつつ、現代的なコモンを築き上げていこうということ。考えてみれば、日本の縄文時代というのは、典型的なコモンの社会であって、それを1万5千年も続けたという「実績」がある。した縄文の心性とでもいうべき感覚は、「八百万の神」というように、つい最近まで、我々の心に残っていたはずだ。「八百万の神」というのは、ただ単に万物に神が宿るというアニミズム的な意味合いだけではない。なみだこぼるる」と読んだように、あからさまに姿を現すものではなく、あくまでも「気配」であって、それは、感性が磨かれていなければ覚知できないようなものを指していた。そんな感覚が我々に残っているとすれば、ポスト資本主義のカタチを考える上で、活かせるセンスだと思うのだが...。神社ブームでごった返しているそこかしこの聖地を見るにつけ、聖地も資本主義にどっぷりと飲み込まれてしまって、もはや縄文の感覚なんて、一欠片も残っていないんじゃなかろうかと諦めの気持ちにもなる。そんなことをつらつらと考えさせられた。次に配信する「聖地学」は、「聖地のフラジリティ=神なるものの気配」がテーマで、いずれ、そのテーマを発展させて、聖地学の中でポスト資本主義についても探ってみたいと思った。それにしても、今まさに沸騰しようとしている鍋の中で、我々人類というカエルは、何も気づいていない......そのことを考えたくない......ようで、ほんとに悲しくなる。この数回にわたり、日本における聖地と人との関わりを、古代から中世、近世への流れを辿って読み解いてきました。なかでも自然発生的な聖地について焦点をあて、「虹の立つところに市を立てる」の故事にはじまり、そこが、いったんは自由なアジールとなりながらも、封建制の確立と近代化によって規制され、そこに集って社会の潤滑油となっていた自由民たちが迫害の対象とされていった様子を見てきました。今、様々な情報が溢れ、雑多な人の感情が渦巻く騒がしい社会の中で、疲れを感じたり、むなしさを感じる人も少なくないと思います。一時期、「癒やし」という言葉が飛び交いましたが、それも、誰も彼も押し付けの癒やしを求めて癒やしの商品や癒やしのサービスに殺到するような状況でした。本来、心身とともに思考の弛緩をもたらすはずの癒やしが、逆に、欲望を掻き立てるものとなり、癒やしを執拗に求めるあまり、さらに疲弊するといった本末転倒の現象に堕してしまいました。先日、八坂神社での、外国人観光客と日本人とのトラブルがSNSで拡散され、それがまた大論争となっていましたが、マナーをわきまえない外国人観光客に対する憤りが、さほどマナー違反をしているとも思えない外国人ツアーにぶつけられ、みっともない口喧嘩になっていましたが、その神社マニアらしき人のヒステリックな言動こそ、こうした聖域にはもっともふさわしくないものでしょう。したことは、神社ブームとオーバーツーリズムの大波がかぶさることによって、どこの神社・聖域でも起こっています。これは余談ですが、八坂神社には深い思い出があります。20年前、仕事で八坂神社と道を挟んで向かいのホテルに数日滞在していました。その滞在中のある夜、京都で着物のデザイナーをしていた友人に誘われて、八坂神社裏の庭園でホタル狩りを楽しんだことがありました。今はどうかわかりませんが、当時はここがホタルの名所であることは地元でもあまり知られておらず、夕闇の中、人影はまばらでした。残照も消えて闇が落ちると、サラサラと涼しい音を立てて流れる小川の両岸をホタルが乱舞し、気がつくとその光の海の中に漂っていました。それは、まさに幽玄の境地そのものでした。八坂神社といえば、祇園が目の前で、そのすぐ先はもう京都の中心市街地です。そんな環境にあるので、なおさらその光景は現実のものとは思えないものでした。後日、案内してくれた彼女が、八坂神社のホタルの乱舞をモチーフにした着物を見せてくれたのですが、そこでまた、あの光の海に吸い込まれるような感覚になりました。想像ではなく現に幽玄そのものの世界を目にできる京都という土地にあるからこそ、そのデザインは生み出されたものです。それだけで、京都という街が持つ、様々なポテンシャルに圧倒された気がしました。私にとっての八坂神社は、そうした心象風景が今でもはっきりと刻まれている場所ですから、SNSで目撃したあの醜い光景を心底残念に感じたのです。いったことは、八坂神社だけでなく、多くの神社や聖域も同じで、私の記憶に残るそうした場所と現状の光景に大きなギャップを感じて悲しくなることが多々あります。なにかとても大切なものが失われているという思いがずっとあります。本来の聖地とはどんなものであったのか、そこに赴き集う人たちはどんな思いを持っていたいたのか、そんなことをもう一度辿り直してみたい。そんなモチベーションから取り上げたのが、この数回の聖地学のテーマでした。今回は、その続きを追うとともに、一つの締めくくりとして、あらためて、聖域の構造と性質について考えてみたいと思います。私が、レイラインハンティングをはじめた頃は、各地の一の宮のようなメジャーな神社も特別な祭礼以外には訪れる人も少なく、また、祭礼もその神社の神官と氏子が中心であり、見学に訪れる人も観光というよりも、儀式の意味を知って、それを深く味わうことが目的の人がほとんどでした。祭事も粛々と進み、たとえ人が大勢いても、その場の静謐は保たれていました。それは、演目が進んでいる能楽堂の中のようでもありました。した神社の静謐さは、構造そのものにも由来します。神社はもともと神籬(ヒモロギ)のような場所であり、神が降臨する依代、磐座のようなものが母体になっています。虹のたもとに市が立てられたのは、虹が神籬の場所を示す目印、依代や磐座と同じだと考えられたからです。神社の中心には何もありません。「御神体」のようなものが置かれていることもありますが、それはただ仮に置かれているものであって、それに常に神聖が宿っているとは考えられていませんでした。社=屋代は、あくまでも神が降臨する場所を示す目印として置かれたものであって、もしその中に余計なものがあれば降臨の邪魔になるわけですから、空っぽでなければいけないのです。そこに降臨する神も、キリスト教のヒエロファニー(顕現)のようなあからさまなものではなく、あくまでも「気配」であり、極めてフラジャイルでデリケートなものと考えられてきました。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。中世以前には神仏の領域とみなされる仕事に携わる者と位置づけられ、天皇直轄もしくは天皇に近い関係にあった人たちが、近世以降に賤民とされた歴史を辿りました。封建制が確立し、身分制や戸籍が整備されたことで、そこからはみ出す存在であった彼らは、社会のアウトサイダーとされてしまったのです。交易や金融に関わる商人、鋳物師や木地師などの職人、そして能楽師や傀儡、白拍子といった芸能民などは「神仏の奴婢」と称し、一種の自由民として税や賦役を免除され、また自由に旅をする権利を与えられていました。彼らは、街道を行く際には黄衣を纏い、山伏などは普通の人と異なる髪形をして、柿色の衣を着用していました。特別な形の杖をついて歩いたり、自由民とわかる持ち物を携えていました。彼ら自由民にとっては、街道も聖地であり、またそれを一般の人たちも認めていました。彼らの持ち物や、その人に手をかけたりすると、加害者は恐ろしい天罰に見舞われると信じられ、彼らが行倒れたりした場合、その亡骸ある場所は、それ自体が聖なる場所とみなされ、神仏の所領とされました。した例は、近世以前のヨーロッパでも見られました。い、動物遣いといった人たちで、彼らは宮廷や教会の要請に応じて各地を巡歴する自由民でした。ミンストレルは、竪琴やリュートなどの楽器を演奏し、英雄譚や恋愛物語を歌い上げました。宮廷にまつわる出来事や世相を風刺する者もいました。日本でいえば琵琶法師が該当します。人形遣いは日本の傀儡子に当たりますから、洋の東西を問わず、自由な芸能民の類型は似通っていたことがわかります。ヨーロッパでは職人は早くから特定の都市や地域内での同業組合であるギルドを構成し、それに属する職人が地域から自由に出ることは、基本的には認めていませんでした。石工たちは例外で、彼らが大きな建築プロジェクトに関わるために他の地域に行ったり、見習いの職人が修行のために各地のギルドを巡ることは許されていました。各地のギルドが連携しあって、ギルドとしての自由と権利を獲得し、いわゆる「フリーメーソン」のネットワークを形作っていました。ツール・ド・フランスといえば世界最大の自転車レースですが、これはフリーメーソンの徒弟修行制度に由来する名前です。いう三段階の身分を経て技能を身につけていきました。徒弟は、現場から現場へと渡り歩き、様々な現場を経験することで職人としての腕を磨いていきます。この修業の旅が「ツール・ド・フランス」と呼ばれていたのです。ツール・ド・フランスを無事に終えた徒弟は、「カイエンヌ」という会議で親方から秘伝を授けられ(つまりイニシエーションを受けて)、晴れて職人に任命されました。長距離の自転車レースはたくさんありますが、ツール・ド・フランスが特別視されるのは、このレースでの勝者こそが真の勝者である名誉と称号を手にするという意味があるのです。話を自由民に戻しますが、彼らが道を辿って各地を移動することで、道もある意味、「聖なるもの」とみなされ、聖地をつなぐネットワークとして整備されてもいきました。した道に普通の庶民が「巡礼者」というテンポラリーな自由民として登場してきます。聖地をつなぐ道として代表的なのは巡礼路です。一般の人たちが自由な移動が制限されていた時代でも、巡礼だけは特別でした。日本でも巡礼路は様々ありますが、中でも有名なのは熊野詣と伊勢参り、それに四国八十八ヶ所でしょう。熊野は私の大学時代の親友が熊野市の出身で、若いときから彼の実家によくお邪魔して、熊野の各所を案内してもらいました。それは、熊野古道が世界遺産に指定されるはるか前で高速も伸びていない時代で、観光客もほとんどおらず、「僻遠の地」と形容するのがぴったりでした。実際、東京から熊野まで電車でも5,6時間はゆうにかかり、車だと丸々一日を要しました。そんな時代ですから、親友が案内してくれた場所はどこも熊野らしい自然の奥深さを感じさせる、「異界」と形容するにふさわしいところでした。そんな場所に、中世の初期には白河院が9度、鳥羽院21度、後白河院34度、後鳥羽院28度も御幸し、多くの貴族も参詣し、さらには、中世半ばになると一般の民衆にも熊野信仰が広がり、「蟻の熊野詣」と形容されるほど参詣の人波が押し寄せたとというのは、俄には信じられませんでした。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。「虹の立つところに市を立てる」という話から、聖地の成り立ちの一つの形態に焦点をあて、聖地が聖と俗を結ぶ結節点であるとともに、俗な権威や権力から隔離されたアジールとして機能するようになったことを縁切寺などを例に掘り下げてみました。した聖地は、当然、そこを運営する人間がいなければ成り立ちません。聖地は聖と俗の結節点であるわけですから、その運営に携わる人間は、俗から離れた人間でなければいけないわけです。神職や僧侶は寺社という聖地を管理する者ですから、当然、俗から距離を置いていなければなりません。聖地は寺社だけでなく、古くは市場もそうでしたし、葬送に関わる場所も聖地ですから、それらを管理、守護する役目を負った人たちがいました。彼らもやはり俗から距離を置く人たちでした。俗世間に身を置く人間にとって、彼らはいわば不可触の民でした。古代から中世にかけて、そうした聖地や聖に関わる不可触の民は、神に近いものとして畏怖の対象でしたが、封建社会が成立して経済原理が支配するようになっていくと、彼らは被差別民としてその存在を貶められていきました。今回は、前回の流れの続きとして、そうした聖地や聖に関わる人間に焦点を当ててみたいと思います。●聖と俗を結ぶ者●かつては、その年に最初に収穫された米を「初穂」といいました。この、「初穂」は収穫をもたらしてくれた神に捧げられ、神聖な蔵に収められました。稲作が難しい地方では、米以外の様々な収穫物が「初穂」と呼ばれて収められました。檀家制を整備して各地区の檀家寺が戸籍を管理するようになると、土地の神社よりも寺のほうが住民に対する影響力を強めます。珠洲でも同様にこの地区を管理する檀家寺の支配力が強くなり、イルカを屠る儀式が殺生を禁じる仏教の教えに背くとしてイルカの初穂を禁止しました。すると、翌年の漁ではイルカがまったく穫れませんでした。困った漁民は初穂の復活を嘆願します。寺がこれを許して儀式を復活させると、その後は元通りにイルカが水揚げされるようになったと記録されています。近くにある縄文真脇遺跡からはたくさんのイルカの骨が見つかっていて、イルカを食用にするだけでなく、その骨や油を利用したり、装身具が作られたりしていたことがわかっています。アイヌのイヨマンテ(熊送り)と同じようなイルカの収穫を祈念する祭りが行われていました。高倉神社の「初穂」は、いわば縄文時代から続く祭りであり、神への捧げ物をきちんとしないと、神は贈り物としての獲物=イルカを与えてくれなくなるとずっと信じられてきたのです。米を捧げる「初穂」は後に出挙(すいこ)という制度に繋がります。収められた初穂を共同体の首長が管理し、次の年に神聖な種籾として農民に貸し出され、収穫期が来ると、農民は蔵から借りた種籾に、若干の神へのお礼の利稲(利息の稲)をつけて蔵に戻します。した循環が出挙の基本的な原理です。奥能登の例では、イルカの初穂は交易によって米などに代えられ、それが出挙の原資とされました。出挙は律令国家が成立すると国家の制度とされます。国衙の蔵に納められた租稲が春に農民に貸し付けられ、秋には五割あまりの利稲をつけて蔵に返させる正税となりました。これは、地方、諸国衙の財源になりました。出挙は「私出挙」として、一般の社会でもおこなわれ、ときに元本の倍以上の高利が課されました。この出挙の例から、金融という行為が、そもそも神のものの貸与、農業生産を媒介とした神への返礼を起源としていることがわかります。中世になると、初穂は「上分」と呼ばれることが多くなります。神に捧げられたものは、熊野上分物と呼ばれました。した上分米や上分銭を資本として貸し付けが行われました。寺では寄付された銭を「祠堂銭」と呼んで、これが仏のものとして低利で貸し出されました。規模の大きな寺社ほど、金融の規模も大きくなり、利益が増えますから収穫逓増的に発展していきます。このように交易や金融に関わることは、神の領域、俗界を越えた神仏の領域とみなされていましたから、商人や金融業者は神や仏の直属民という形で登場します。神の直属民は「神人(じんにん)」、仏の直属民は「寄人」、そして、神仏に準ずる立場とされた天皇の直属民は「供御人(くごにん)」と呼ばれます。供御とは、もともと天皇や貴人の食物を指しますが、後に、天皇の使うものを総称して供御というようになり、供御人とは天皇の日常に使うさまざまなものを貢納する人を指すようになりました。典型的な供御人としては鋳物師があげられます。鋳物師は蔵人所燈炉供御人と呼ばれ、殿上で使う鉄の燈炉を天皇に差し出す代わりに、全国を自由に遍歴して鉄および鉄器物を販売する特権を認められていました。同様に、曲物をつくる檜物師も、檜物を作って市場で売り歩き、天皇の供御人になるとともに、あちこちの神社の神人になっているケースもありました。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。昨日にかけて、西日本から東日本にかけて激しい雷雨に見舞われ、大きな雹が降ったところもありました。私が住む茨城県の太平洋岸では、昼過ぎにゲリラ豪雨が一瞬通り過ぎただけでしたが、この時期の天気としてはやはり異常な気がします。豪雨の後、海岸まで行ってみると、盛夏に見られるような巨大な積乱雲の群れが水平線を埋め、その手前には大く鮮やかな虹が出ていました。真夏のゲリラ豪雨がすっかり恒例となり、虹もたいして珍しくなくなってしまいましたが、それでも虹を見ると、神々しい気持ちが沸き上がってきます。海からの帰り道、スポティファイで高中正義の『虹伝説』のアルバムを聴きながら運転していると、虹にまつわる伝説が次々に浮かんできました。ハワイでは、虹は「アヌエヌエ」と呼ばれますが、これは女神の名前でもあります。アヌエヌエは空と海をつなぐ女神であり、彼女の出現は、良いことが起こるというサインであり、旅行者や冒険者にとっては安全に目的地に到達できる女神の保証だともいわれます。アイルランドでは、「レプラコーンの伝説」に虹が登場します。小人姿の妖精であるレプラコーンは、自分たちの財宝を虹の終わりに隠していると言われ、虹の終わりを見つけることができれば、その財宝を手に入れることができるとされています。インドでは虹を「インドラの弓」(Indradhanush)と呼び、雷と嵐の神であるインドラが持つ武器の象徴とされます。虹が空に現れるのは、インドラが平和と正義のために戦っているサインだとされます。表し、見た者にバランスと調和がもたらされると信じられてきました。Serpent)と呼んで崇めてきました。彼らは、虹蛇が生命の源である水をもたらし、大地を豊穣に育む神と考えたのです。アボリジナルアートでは、必ずといってもいいほどモチーフにされ、その鮮やかな色彩に目を惹かれます。日本では、古くに「虹の立つところに市を立てる」あるいは「虹の立つところに市が立つ」といわれ、やはり虹が神聖視されました。私たちが、虹を見たときに神々しい気持ちを抱くのも、そうした記憶が掻き立てられるからでしょう。日本では、古くから河原や川の中洲、海と陸との境である浜、山と平地の境目である坂などに市が立ってきました。した場所は、虹が立ちやすい地形や環境であるため、結果的に「虹の立つところに市を立てる」といわれるようになったとも考えられますが、先にあげたように、世界各地に伝わる虹の伝説のように、日本でも虹は、あの世とこの世、神の世界と俗界とのかけ橋と考えられていたので、そこで交易をおこなって神を喜ばせるという観念が働いたと考えられます。神が降臨した場所、あるいは神と通じる場所に人が集い、そこで賑やかに過ごし、神と共演し、共食することで神が喜ぶと。実際、市場は、神の世界と人間の世界、聖なる世界と俗界との境に設定される独特な意味をもった場であり、日常の世界とは違い、聖なる世界、神の世界につながる場であると考えられていました。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。人との関係について調べていくと、どうしても人の脳が世界をどのように認知しているかを考える必要が出てきます。それは、聖地とされる場所が、人に「聖地」として認知されるからこそ聖地になるからです。してそこを「聖地」として認知したのか、その外在的な原因とともに、人間の認知機構がどのような仕組みになっているかということも課題として立ち現れてくるわけです。人が特定の場所を聖地として認知する外在的な原因としては、その場が地質的な影響によって、電磁波や自然放射線が強く、脳に直接影響を与える可能性があったり、あるいは歴史的に重要な出来事のあった場所で、そこに立つと、歴史のその場面が蘇って敬虔な気持ちを呼び起こす場所であるといったことがあげられます。いうファクターが人の認知に作用する強さや、認知そのものの内容は、当然、人によって異なります。それは、受容体としての人の脳が個々で感受性が違ったり、あるいはそれぞれの人の体験や知識の違いによって、受け止め方が違うからです。それぞれの認知は主観的なものなので、共通の認知体験となるのは稀なのではないかと思います。誰にとってもまったく同じ意味合いと性格の認知体験をもたらす聖地がないのであれば、聖地の普遍性や客観性というのは幻想ではないか。そのように思ったのが、私が人の認知機構に関心をいだいたきっかけでもありました。振り返ってみると、私がGPSを使ってフィールドワークして、データをデジタルマップにダウンロードして分析し、さらには地質学的な数値データと聖地の立地などの因果関係を考えてきたのは、そうした主観的な認知作用に囚われず、客観的にその聖地がどのような場所であるのかを知りたいという欲求に根ざしたものでした。日本で聖地といえば神社仏閣や遺跡が多いわけですが、近年の神社ブームにのって神社巡りをしている人の中には、私におすすめの神社を聞いてきたり、何か具体的なご利益が得られる神社を教えてほしいという人が多くいます。お門違いというと申し訳ないのですが、そういったことは私の興味対象ではないので、「主観的」にご利益だの神話をそのまま敷衍した歴史などを主張している人に聞いたほうがいいですよと返事をします。いうことが重なってくると、さすがにこちらも消耗してくるわけで、時々、原点を見直すために、科学的なエポックを渉猟したくなります。この二年ほどは、ChatGPTにはじまった生成AI革命のおかげで、海外を含めた様々な論文に触れて、聖地を巡る様々な研究もそれらを活用してできるようになり、聖地の構造分析も容易かつ精細にできるようになりました。それだけでなく、世間一般に「脳科学」といわれる脳生理学も様々なセンサーを使った研究で飛躍的に発展していて、「認知」の問題についても、そのメカニズムがかなり詳細に解き明かされつつあります。AIと並んで時代のトレンドともなっている量子コンピューティングでも、実用化の目処がついてきて、それが切り開く未来のビジョンがだんだんはっきりしてきています。私の聖地研究もそうした時代のトレンドを吸収して、より明確で具体的な「聖地像」のようなものを今後形作っていけそうな気がしています。いうわけで、まず冒頭にあげた「認知」の問題から、今回の論考をはじめたいと思います。「巫女体質」とか「霊媒体質」という言葉がありますが、なにか常人には見えないものが見えたり、あるいは声が聴こえたりというのは、脳生理学的な見地からいえば、何かの刺激に対して、脳の神経伝達回路が異常反応を起こし、いわゆる幻覚や幻聴が引き起こされやすい状態にある人といえます。ノーマルな感覚では、視覚や聴覚に対する刺激が感覚器官から脳に伝えられて、それが特定の部位にある受容体への電気信号となり、ニューロンが「発火して」シナプスを伝達し、それが具体的な物を見たり聴いたりという「感覚」として知覚されるというプロセスを辿ります。ところが、そうしたノーマルな伝達経路を辿らずにいきなり受容体が反応を起こして「感覚」を呼び起こしてしまう。てんかんや統合失調症などの精神疾患は、脳がそうした反応を示しているわけです。他の人には見えたり聴こえたりしていないものが、当人にとってはリアルな現実として知覚され、周囲から見ると異常に映るわけです。精神疾患でなくとも、脳の受容体の感受性が敏感であれば、「巫女体質」のや「霊媒体質」として人には映るでしょう。脳はもともと繊細な電子回路として機能して認知や感覚を生み出しているますから、直接、脳に電気刺激が加わると、だれでも幻覚や幻聴を知覚します。それを人工的に引き起こす装置が、すでに19世紀後半には実用化されていました。心理学者のジャック・アルセーヌ・ダルソンバール(1851~1940)やシルヴァヌス・トンプソン(1851~1916)が完成させたのがはじめで、これは、二つの巨大な電磁石を間隔を開けて設置して、被験者がその磁石の間に頭を挟み込むという、一見するとフランケンシュタイン博士の怪しげな装置のようでした。Stimulation)につながる最初のものでした。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。15年ほど前、宮沢賢治にまつわる場所を丹念に訪ね歩いたことがありました。賢治は、北上の山々に抱かれた故郷を「イーハトーブ」と名づけていましたが、そこは、日本アルプスのように峻険な山脈が立ちはだかるダイナミック景色ではなく、また奥羽産地や北海道の山々のような人の侵入を拒むような濃密さを想像させるものでもなく、優しく弧を描く丘陵がどこまでも続き、その谷間には穏やかに流れる沢があって、ふっと心が安らぐ場所でした。人の生活と自然が穏やかに溶け合っていると同時に、自然が湛える「意思」のようなものがにじみ出ていて、それが自然と向かい合う人間の「意思」とも協調し合っているように感じられたのです。そんなイーハトーブの景色と向き合うと、この土地の雰囲気が賢治という人格を形作り、そしてその作品を生み出させたんだなと即座に納得しました。私は、若い頃から北上山地のあたりが大好きで、何度も訪ね、キャンプしたり、トレッキングしたりしていましたが、ずっと自分がこの土地に惹かれる具体的な理由がわかりませんでした。この賢治を巡る旅で賢治の心とシンクロするような気分を味わい、なるほど、この自然の雰囲気=ゲニウス・ロキが、自分の感性にも合っていて、賢治のように自然との一体感...あたりまえのように溶け合っている感じ...を持てるからだったんだなと理解したのでした。した「自然とあたりまえのように溶け合っている感じ」というのは、「自然魔術」の感覚そのものであり、賢治は、その自然の雰囲気を表す言葉として、魔術的な呪文のような「イーハトーブ」という言葉を作り出したのではないかと思いました。前回の後半では、ユングが自らの心理学の基本概念である、無意識=潜在意識の存在と、それが人間の精神に及ぼす影響について、錬金術から着想を得て確立していったということに触れました。その錬金術は太古の自然魔術を基礎にしています。太古の人々は、洞窟の壁に狩りの様子を描くことで、その光景が実際の狩りの際に影響を及ぼし、獲物を得ることができると信じました。そんな素朴な自然魔術から、人間は自然から切り離された存在ではなく、自然=宇宙は一つの生きた有機体であり、その各部分が互いに影響し合っている。「ミクロコスモス(人間、その精神)」と「マクロコスモス(大宇宙)」は鏡像のように相互に関連しているという概念まで洗練させたのが錬金術です。このような錬金術の概念は、賢治の作品にも如実に現れています。賢治が錬金術について研究したり知悉していたという具体的な記録はありませんが、ルネサンスの時代に錬金術をさらに洗練させ、近代科学への橋渡し役を果たしたパラケルススと、その精神を純粋に引き継いだ、ゲーテ、ニーチェといった系譜に賢治も間違いなく連なっていると私は思います。今回は、そんな発想から、賢治の人となりと、その作品を錬金術という観点から分析し、自然魔術の聖地ともいえそうなイーハトーブについて考えてみたいと思います。賢治の生前に出版された唯一の童話集である『注文の多い料理店』の序で、彼は次のように書いています。「これらのわたくしのおはなしは、みんな林や野はらや鉄道線路やらで、ほんたうに、かしわばやしの青い夕がたを、ひとりで通りかかったり、十一月の山の風のなかに、ふるへながら立ったりしますと、もうどうしてもこんな気がしてしかたがないのです。ほんたうにもう、どうしてもこんなことがあるやうでしかたがないといふことを、わたくしはそのとほり書いたまでです」この一文から、賢治は生まれ育った東北の自然の中に自分が「含まれて」いて、その自然との語り合いの中から自分の物語が生まれでいること、つまりは、自分がシャーマニスティックな自然魔術師であると自覚していたことがわかります。「薬師火口の外輪山をあるくとき/わたくしは地球の華族である/...さうだオリオンの右肩から/ほんたうに銅青の壮麗が/ふるへて私にやって来る」(『東岩手火山』)。記し、「月夜のでんしんばしら」や「日輪と山と」といった絵画で、目に見える自然のさらに奥にある超自然の印象を表現しているところにも、それが明確に現れています。賢治はしばしば夜の山に登り、花崗岩の巨岩の上に佇んで多くのインスピレーションを得ていました。そんな賢治と同じく花崗岩に惹かれ、そのむき出しの岩盤の上で瞑想することで作品の着想を得ていた作家がいます。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。この時期になると、憂鬱な気分になると書いているような気がしますが、今年もまた花粉症に確定申告と、おなじみの憂鬱の種のおかげで想像力まで萎縮してしまい、さて、今回の聖地学のテーマは何にしようかと考えあぐねていました。そんな中、ぼんやりと本棚を見ていて、ふと目についたのはコリン・ウイルソンの『オカルト』でした。河出文庫の上下巻合わせて1100ページあまりの大著です。この本の内容をベースに、人間が倦怠や塞ぎの虫を克服して、前向きな気持ちを持てるという話と、聖地がそういう気持ちを誘発する場所でもあるという話にしよう」とたちまち思いつきました。すると不思議なもので、そんな発想が浮かんだだけで憂鬱な気持ちは薄れ、この本でウイルソンが語っている人間の精神の進化についての話が蘇ってきました。本国のイギリスで出版されたのが1971年で、邦訳は1973年。私がはじめて手にとって読んだのは、たしか1981年か82年頃だったと思います。単行本は学生の身としては高価で手が出ず、大学の図書館で借りて何度も読み返したのを覚えています。今手元にある文庫本は、奥付を見ると1995年発行の初版ですから、これももう30年あまり前のものになります。原本が出版されてじつに半世紀以上経つわけですが、その内容はまったく古くなっていないばかりか、世界中が逼塞感で窒息しそうになっている今だからこそかえってここで語られるオプティミズムが重要になっていると思います。タイトルから単純に判断すると、微妙な内容に思われるかもしれません。「オカルト」といっても、日本で使われているようないかがわしい意味ではなく、本来の「秘められたるもの」という意味です。ウイルソンはさらに懐疑主義的な立場を崩さずに様々な事例をあげて、オカルト的なものに意味があるのではなく、オカルト的なものに惹かれ、刺激される人間の心が精神の進化の新たな可能性を秘めていると示唆しています。ウイルソンの著作の多くに、読んでいるうちに気持ちが高揚してきて、シンクロニシティを引き起こすような効果があります(このウイルソンの著作の持つ力のほうがよほど「オカルト」という気がしますが)。久しぶりにこの『オカルト』を読み返し、ユングが錬金術の本当の意味に気づいた経緯を記した部分にラインを引いて、その写真を何気なくSNSにアップしました。すると、すぐに友人から「先週から、ちょうどデミアン→ユングの錬金術の本を再読していたところで、シンクロにびっくりしました」というコメントが入りました。『デミアン』はヘルマン・ヘッセの作品ですが、ウイルソンはデビュー作の『アウトサイダー』でヘッセのこともアウトサイダーの一人として取り上げ、『デミアン』から『シッダールタ』『車輪の下』と続くヘッセの自己探求とその表現の意味を分析しています。コメントをくれた彼女は、『オカルト』を読んだことはなく、デミアン→ユングの錬金術という選択もまったく偶然でした。それから、能登の地震の直後に配信したこの講座の第277回で、拙著『レイラインハンター』の「能登・イルカ伝説と泰澄」という話を取り上げましたが、これにもシンクロめいた偶然が起こりました。この章では、活断層と寄りイルカの関連性を主題として、能登にある縄文時代の真脇遺跡でイルカが祀られていた可能性を考察しました。真脇遺跡からは大量のイルカの骨が発掘されています。その中には、特別な装飾が施されたものがあり、食用にされていただけでなく、アイヌのクマ送り「イヨマンテ」のような「イルカ送り」とでも呼ぶべき祭りが行われていた可能性が高いと推定されています。そこで私は、イルカを呼び寄せるシャーマンの存在に触れました。イルカ呼びのシャーマンの話は、いくつかのエピソードの記憶があったのですが、具体的な出典としてはライアル・ワトソンの著作しか思い浮かばず、出典不詳として章を締めくくりました。ワトソンは、彼が書いた「百匹目のサル」という話が膾炙した後、捏造話だと発覚して完全に信用を失いましたから、彼の著作にイルカ呼びのシャーマンの話があっても、それを出典とすることはできません。出典が曖昧なままだったことがずっと気になっていたのですが、ウイルソンの『オカルト』の中に、それが明記されていたのです。(邦題『島での日々』)”に記した逸話でした。グリンブルは、イルカ呼びのシャーマンがいるという「クマ村」に招かれ、そこで、シャーマンは、夢の最中に霊が肉体から抜け出て、西の水平線の下にいるイルカ族を捜し出し、村で行なわれる祝宴に招待するのだと説明されてから、彼も祝宴に立ち会うことになります。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。根底には、「儚さ」や「無常観」の思想があるといわれます。それらは、究極的な諦念に繋がっていますが、その諦念は虚無感へつながるものではなく、いったん「どうしようもない」と諦めた後に、じわじわと復活をはたしていきます。無常や無情に出会い、いったんは諦めるけれど、再び立ち上がってくる......。した日本独特の「儚さ」や「無常観」の感覚がどうして生まれたのか。それは、災害の時代を迎えた今だからこそ、よく分かるような気がします。能登地震と、この20年で大地震に立て続けに襲われ、前の地震の復興がままならない中でも、みんなが、なんとか立ち上がろうとしています。地震だけでなく、火山噴火や台風災害も頻繁に起こり、さらに洪水や大雪......日本は災害大国であるということを見せつけられるような20年でした。日本史を振り返ると、そうした大災害が頻繁に起こりことが当たり前で、災害による飢饉や政情不安などをなんとか乗り越えて生きながらえてきたのが日本という国の特徴だともいえます。私は1961年の生まれで、子供のころは、まだ戦争の傷痕や記憶が残ってはいたものの、高度経済成長の波がそうしたものを押し流し、上向き景気がずっと続いた時代に成長しました。バブル景気、そのバブルが弾けて経済の低迷へ向かっていくわけですが、戦争にも大きな災害にも遭わずに青春時代を終え、楽観主義が心を支配していたような半生を過ごしてきました。ところが、日本の栄華は萎んで景気は長い低迷に入り、そして災害の時代に突入してみると、自分が過ごした半生が、歴史的に見れば稀有な時代であったことに気づかされました。今、政権の中枢を担っているのは、平和で好景気の日本で生まれ育ってきた同じような世代の人たちばかりです。彼らが突発事態に見舞われたときにどうしていいか分からず、初動で失敗して遺恨を残してきたことも、危機感の薄い同年代として理解できるところがあります。漫然と生きていればいい時代は過ぎ去り、災害が日常である時代に突入した今、過去の同じような時代にあって、どうやって日本人は立ち上がり続けてきたのか、諦念や無常観に心が打ち負かされるのではなく、それを芸術や文化に昇華することができたのかということに目を向けることで、生きていく知恵と心構えを持てるのではないかと思うのです。災害と聖地との関係は、過去に何度か取り上げましたので、興味を持たれたらバックナンバーを紐解いてみてください。今回はとくに災害が常態である日本だからこそ、どのような精神や文化が生み出されてきたのかに焦点を絞って掘り下げてみたいと思います。●夢うつつのうつつ町や村、集落の境界には、道祖神や庚申塔、地蔵などが残っていますが、これらは疫病が流行ったときに境界を越えて入ってこないように、そこに結界を張るという意図が込められていました。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。南方熊楠を例に生態知の話を書きましたが、配信から数日後、NHK-BSで植物学者の牧野富太郎と南方熊楠の生き方について触れたドキュメンタリーが放映されていました。ご覧になられた方もいるかと思いますが、前回の聖地学講座の内容をビジュアルでわかりやすく説明するような内容で、思わず乗り出して見入ってしまいました。地球環境がどん詰まりの危機に瀕しつつある今、「自然」と「人間」といった二項対立的な考え方の矛盾にたくさんの人が気づくようになり、牧野や熊楠のように、人間も自然の構成要素の一つであり、様々な生物との相互依存関係で成り立っていることを自覚して、生活のあり方を変えていく必要があると考えるようになってきていることを実感しました。熊楠は、神社=鎮守の森が、生態知をそのまま保存している場所であり、これを残さなければ、人間は自然との結びつきを失って、滅亡へ進んでしまうと憂い、神社合祀に強硬に反対したわけですが、明治に失われてしまった生態知を取り戻そうという動きが静かに広まっていることに、もしかしたらもう手遅れかもしれないと思いつつ、一縷の希望を感じさせます。今年の冬は、関東では暖かい日が続いて、まだ1月のうちに梅の花が開き始めました。あの「春の憂鬱」である花粉症が、早くもはじまりかけています。この花粉症も、生態知を無視してしまった結果の一つです。日本の森林、とくに里山と呼ばれるような人間の生活圏に隣接したところでは、ナラなどの落葉広葉樹が主体で、生活に必要な薪や堆肥となる腐葉土の供給源でした。ところが、文明化とともに建築資材となる杉や檜などの針葉樹に置き換えられ、これが全国の山を覆い尽くすようになりました。それでも「林業」がきちんと採算ベースにあったときは、森はこまめに間伐されたり枝打ちされて整備されて人工林としての平衡が維持されていましたが、戦後に安い外材が入っくくるようになると、そのまま打ち捨てられ、無秩序に痩せた木々が繁茂するようになって微妙な平衡も崩れてしまいました。それらの木々は、本来、その土地の植生に合わないものであり、仲間同士の生存競争にさらされて、なんとか子孫をたくさん作って生き残ろうとして、大量の花粉を撒き散らします。杉にとっては、無秩序なカオスの中で必死で子孫を残そうとするサバイバルなのです。花粉症は、いわば人間の自分勝手によって生み出された文明病...資本主義病ともいえるものです。個人的には、高校時代から花粉症に悩まされてきた身としては(当時は「花粉症」という言葉がなくて、どうして春先に必ず風邪をひくんだろうと疑問でした)、この「業病」の根を断つために、なんとか忘れられた生態知を思い出し、社会が変わってほしいと願うばかりです。being”=「たくさんの類(たぐい)たち」という言葉がよく使われます。「類たち」とは、人間も含めて、この地球上で生きる生物全般のことです。長い地球の歴史の中で登場してきた類たちは、どれひとつ単一で存在しているものはなく、相互依存と互恵の関係にあってバランスしていることを表す言葉です。個々は異なる種であっても、その種どうしが緊密に結ばれあうことで、全体としてまとまりのある生態系ができています。世界は、単なる「個」や「種」の寄せ集めなのではなく、それらが集まり、緊密な関係性を持つことで、全体が一つの意志を持った「大いなる存在」となっていると言ってもいいでしょう。これは、別の言い方をすれば、人間と非人間を含めた広い意味での「行為者」全体を扱うアクターネットワークともいえます。ガタリ=ドゥルーズの「アッセンブリッジ」という概念にも共通します。今回は、そんなことを踏まえつつ、生態知についてもう少し掘り下げてみたいと思います。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。能登のことに少し触れましたが、拙著の取材以外でも、昔から能登には縁があり、能登半島の寺社や聖地を何度も訪ねてきました。その多くが倒壊し、無惨な形になっているのを知り、あらためて今回の地震が人間の歴史を越える地質年代的なイベントだったんだなと感じさせられています。数百年はおろか千年以上もそこに存在して、幾多の地震にも耐えてきた建造物が、今回の地震ではいとも簡単に倒壊してしまったのですから。犠牲者の方々のご冥福と現地の復興をただただ祈るばかりですが、あらためて地球の歴史の中で、人類として実際に体験した自然の力というものはたかが知れていることを肝に銘じ、だからこそ、謙虚に自然と調和する生き方を模索していかなければならないと思います。日本列島は、別名「花綵列島(かさいれっとう)」とも呼ばれます。これは、ドイツの地理学者オスカー・ペシェルによる言葉で、花を結んで作った綱のようにきれいに弧状に連なる列島という意味です。亜寒帯から亜熱帯までの気候帯に並ぶ列島には四季があり、自然も多彩で奇跡のような美しさが地域ごとに展開していきます。単調な自然を見慣れたペシェルには、まさに「花綵」に見えたのでしょう。した美しく変化に富んだ列島が成り立ったのは、プレート境界という地殻活動の非常に激しい地域であったがゆえであり、美しさと引き換えに、激しい地震や火山噴火にしばしば見舞われてきました。この日本列島で生きてきた先人たちは、縄文の昔から、多彩で多様で様々な恵みをもたらしてくれる自然に神性を感じ、これを祀ってきました。「八百万の神」というように、無数の神々が生み出されたわけです。火山噴火や揺れる大地や台風が鎮まることを祈って、これらを荒ぶる神として祀ってきました。家を新築したり、土地開発の大きなプロジェクトに取り掛かる際に最初に行われる地鎮祭は、まさに大地を揺るがす荒ぶる神が目を覚まさないように願うものです。列島であるがゆえに、様々な人たちが海から渡来し、そうした人たちそのものを神と崇めたり、渡来民の信仰する神を自分たちも取り入れたりもしてきました。今回、もっとも大きな被害を受けた奥能登では、「アエノコト」という行事が伝えられてきました。旧暦11月15日と正月5日に行われるもので、そこでは主人が田の神を家の中に招じ入れて歓待します。ところが、田の神の姿はありません。主人が肩衣に威儀をただして、そこを田の神が動いていくようにゆっくりと誘導するフリをして、上座(神坐)へといざないます。そこには座布団に米俵を載せた依坐(よりまし)があって、そこに降臨した田の神にごちそうを振る舞うのです。した、正体が見えず、どこからやってきたのかもわからない神を依代や依坐に迎える行事は、日本中にたくさんあります。そもそも日本神話に登場する神々の多くも、東アジアの各地に伝わる神話伝承から敷衍されたものがほとんどで渡来の神といえます。この文章を書いている今は1月17日ですが、今日は阪神・淡路大震災が発生してから29年目で、現地では追悼の式典が行われています。今回の能登半島地震と巨大地震災害が続き、またこれ以外にも大きな地震が各地で頻発しています。私は阪神・淡路大震災のときに35歳でしたが、それまでの30年あまりとその後の30年あまりを回想すると、前の30年間には大災害の記憶はほとんどなく、後の30年は大災害ばかりが記憶に鮮明です。私個人の人生でも、そのようにはっきりと分かれて感じられるのですから、歴史的にも今は重大な時期に入っているということが痛感されます。今後、大地震の時代以前の30年のように生きていてはいられないし、文字通り大地は安定して経済成長を謳歌していた時代を幻想のように追い求める社会のままでは、その社会自体も崩壊してしまうでしょう。ならないためには、どうすればいいのか。そんなことを新年を迎えてしばらく考えていました。思ったのは、自分たちが暮らすこの花綵列島の特質をよく理解して暮らしていた先人たちにに習い、花綵列島独特の自然からの教え、つまりは「生態知」を取り戻した暮らしと社会を築き直していく必要があるということでした。生態知、それも日本という国に根ざした生態知を強く意識し、それを守ろうとした人間といえば、南方熊楠があげられます。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。