状態に到達することで、その手段や期間等の違いによって宗派が分かれている。大乗仏教の場合、歴史上の仏である釈迦牟尼仏の背後に、種々な永遠の仏の存在が説かれるようになる。(くおんじつじょう)の釈迦牟尼仏といった仏が、各宗派の崇拝の対象とか教主として説かれている。なるという信仰に由来する。いったもので、あらゆる存在にこれを認めるところに仏教の特徴がある。いう句にも表われているように、すべての存在に、差別しないでこの仏性を認めたところに、仏教の平等説の立場が見られる。いうことで、その具体的な内容は、三蔵(さんぞう)とよばれる、経(仏の説かれた教え)・律(仏の定めた日常規則)・論(経と律とに対する解釈や注釈)の三種の聖典である。共に、仏教の基本的なよりどころである三宝(さんぼう)をなしている。菩薩(ぼさつ)元来、釈尊の成道(じょうどう)以前の修行時代を指す。悟りを求める人という意味である。大乗仏教が興起してからは、拡大解釈されて、大乗仏教徒を指すことになる。向上的には仏の悟りを目指しつつ、向下的にはすべての人びとを同様に仏の悟りへと導こうと努力する人間像を菩薩とよぶようになる。仏の慈悲(じひ)や智慧(ちえ)の働きの一部分をにない、仏の補佐役として人びとの悩みに応じて現われる、観音とか地蔵のような威神力のある救い手もそうよばれる。煩悩(ぼんのう)悟りの実現を妨げる人間の精神作用のすべてを指していう。人間の生存に直結する多くの欲望は身体や心を悩まし、かき乱し、煩(わずら)わせる。その根元は我欲・我執であり、生命力そのものに根ざしているともいえる。貪(むさぼ)り、瞋(いか)り、愚かさがその根本であり、派生して多くの煩悩が数えられる。これらは悟りの実現に障害となるから、修道の過程で滅ぼさなければならないとする。生命力に直結しているものを否定できないとして、悟りへの跳躍台として肯定する思想もある。無我(むが)仏教の最も基本的な教義の一つで「この世界のすべての存在や現象には、とらえられるべき実体はない」ということである。説いたのは当然である。他宗教でいう霊魂にあたるといえる。無常(むじょう)あらゆる存在が生滅変化してうつり変わり、同じ状態には止まっていないことをいう。仏教の他宗教と異なる思想的立場を明示する一つである。あらゆるものは、生まれ、持続し、変化し、やがて滅びるという四つの段階を示すから、それを観察して「苦」であると宗教的反省の契機とすることが大切である。これもいろいろな学派の立場から、形而上学的な分析がなされてきたが、単なるペシミズム、ニヒリズムの暗い面のみを強調してはならない。生成発展も無常の一面だからである。無明(むみょう)正しい智慧(ちえ)のない状態をいう。迷いの根本である無知を指す。その心理作用が愚痴であるという。学派によって分析、解釈はさまざまであるが、いずれも根源的な、煩悩を煩悩たらしめる原動力のようなものと把えられている。したがって、例えばあらゆる存在の因果を十二段階に説明する十二因縁説では、最初に無明があると設定しているくらいである。生存の欲望の盲目的な意志と把えてもよいであろう。いう説で、大乗仏教の中に現われたもの。眼(げん)耳(に)鼻(び)舌(ぜつ)身(しん)意(い)という六つの感覚器官がそれぞれの対象を認識する六つの識(しき)のほかに、第七、第八(阿頼耶識(あらやしき))の二識をたて、これら八つの識の働きが、この世に存在や現象を生じさせているとするのである。輪廻(りんね)過去世から現在世へ、更に未来世へと、生まれ変わり死に変わることを、輪がまわるのにたとえたもので、輪廻転生(りんねてんしょう)という言葉もある。人間が、この迷いの世界からさとりの世界へと脱出しない限り、地獄(じごく)・餓鬼(がき)・畜生(ちくしょう)の三悪道や、それに阿修羅(あしゅら)・人間・天上を加えた六道の世界への転生を永遠に繰り返すのである。