翌慶長四年(1599)四月、その遺骸は京都東山の阿弥陀ヶ峰山頂(196メートル)に新造された廟墓に埋葬されました。神道での日本の呼称は「豊葦原中津国」であり、秀吉は「和朝の主」であることから、呼称の最初と最後の二文字を取って「豊国」にしたと伝えています。埋葬された阿弥陀ヶ峰という名は、行基がここに阿弥陀堂を開いたことに由来するとも、平重盛が山麓に四十八間の精舎を建てて、毎夜、一間ごとに四十八灯をともして大念仏を修したことに由来するとも言われます。いずれにせよ、ここからは、京都盆地を間に挟んで西方の山並みに日が没する雄大な景色が拝めることから、古代より西方浄土とつながる聖地とされてきたのです。秀吉の遺骸は、ここに設けられた廟墓の中で西向きに埋葬されました。それはなぜかというと、西には大阪天満から移された東西の本願寺が並んでいて、これを睨みすえるためです。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。ロシア軍がウクライナに侵攻してから一週間が経ちます。このニュースに接した時、「いくらなんでも本気で正規軍を侵攻させるとは」と信じられない気持ちと、「プーチンなら間違いなく侵攻させると思っていた」という、二つの相異なる気持ちが一気に押し寄せてきました。その後、世界はこの侵攻を極めて理不尽なものとして非難し、大きな経済制裁を加える方向に動き、さらに世界中でそしてロシア国内で平和を希求する運動と祈りが広がっています。重要な当事者であるプーチンにはそんな思いは届かず、彼はひたすら自分が据えた戦略的な目標に向かって進んでいるだけのように見えます。この侵略を一も二もなく非道であり、人が人を殺すことの愚かさに身が竦みます。この悪夢が一刻も早く終わるように祈りたいと思います。一方で、人生の大半を諜報活動の中に身を置き、いまだに生え抜きのKGB将校としての「誇り」を持って、恐怖政治が支配したソ連時代の再来を望んでいるプーチンという人物には、とうていそんな思いは届かないとも感じてしまいます。彼は、徹頭徹尾論理的で、目的のためにはどんな手段も辞さないという強い覚悟を持って生きてきたのですから。今、世界が置かれている状況を見ると、社会の分断が叫ばれる中、もっとも大きく深刻な問題は、極端に情緒的な人間と極端に論理的(実利的)な人間という両極にどんどん分かれてきていることなのではないかとも思えてきます。神話や聖典の研究者の間では、よく「ミニマリストとマキシマリストの分断」ということが言われます。ミニマリストは、神話や聖典は、そこに描かれた出来事の起こった時代よりもずっと後の時代に記されたもので、その内容のほとんどは創作であると考え、史料価値を「最小限(ミニマル)」にしか認めない立場です。マキシマリストは、神話や聖典の記述が、それが描く出来事の時代にまで遡る何らかの記憶や資料にもとづいて書かれているととらえて、その史料価値を「最大限(マキシマル)」に認める立場です。マキシマリストといえども研究者ですので、神話や聖典の内容が現実に起こったことであると考えている人はいませんが...。このミニマリストとマキシマリストという概念を極端に拡大すると、いっさいの情緒を切り捨てて冷徹に物事を見るミニマリストと、祈りは必ず届くと信じて情緒に訴えかけようとするマキシマリストに分かれるように思えます。人の思考はミニマルとマキシマムの間のどこかにあって、それも事象によって動くのが普通です。ところが、いっさい情緒的に考えないプーチンや彼が属していた諜報戦のプロたちはミニマリストの極にあって動きません。そこにいくら情緒的に訴えても効き目はなさそうですし、ひたすら平和を祈るだけというのも虚しい行為に思えてしまうのです。あり認知心理学者でもあったジュリアン・ジェインズは『神々の沈黙』(紀伊國屋書店)の中で次のように記しています。神"と呼ばれる部分と、それに従う"人間"と呼ばれる部分に二分されていた」。ジェインズは、人とチンパンジーの祖先が分離したのが700万年前で、この時点で人類には「意識」というものがが無く、それが芽生えたのは3000年あまり前のことだと主張します。ギリシャ叙事詩『イーリアス』に登場するアキレウスを例にあげて、「彼は、自分の意思で行動するのではなく全て神の指示に基づいて行動していた。アキレウスは神による訓戒の知識は持っていたが、それをもとに自発的に行動することはなく、何をすべきかを神が告げるのを待つだけだった」と続けます。Mind)」と定義しました。彼はこの状態をもたらすものを脳の生理学的な特性に求めました。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。触れましたが、「神道」と呼ばれるものの源流は、稲作文化が日本列島にもたらされて以降の農時記に対応した儀式を反映したものであり、さらに素朴な山岳祖霊信仰(死者の魂が遠くに見える山岳=天と地の際に還っていくという信仰)にあります。その山岳信仰を分析すれば、山岳が天と地の際にあって異界への入り口と意識されたということのほかに、山が火をもたらすものであり、「破壊と創造」の源泉であるととらえる火山信仰がコアにあることがわかります。火山列島である日本では、山が突如として天高く火を噴き上げ、すべてのものを覆い尽くし、死に絶えさせ、そして、そこから再び生命が蘇ってくるといった光景が、各地で繰り返されてきました。現代においても火山噴火の予知が困難であることからしても、古代の人たちが、こうした火山活動に対して絶大な畏れの気持ちをいだいていたであろうことが想像できます。中で、火山を祀る神社が噴火の度に高い位階を贈与されたり、活発な火山帯にある伊豆国に異様に式内社が多い(伊豆国だけで92社を数える)ことなどからもわかります。火山信仰に関しては、以前にも何度か触れました。「浅間」が「阿蘇」に通じ、火山を意味する「アソ」という言葉が元となっていて、浅間山はもとより、日本最大の火山である富士山を祀る浅間神社もそれに由来すること。太古のすさまじい火山噴火の記憶が八ヶ岳周辺の縄文遺跡に刻まれていること。縄文時代中期におこった鬼界カルデラの破局噴火によって南九州の縄文文明が壊滅し、その記憶が天岩戸神話や神武東征神話に影響を与えているのではないかという説があること。今回は、そうした火山信仰と日本神話との関わりを元に、益田勝実の名著『火山列島の思想』を参考にしながら、「出雲」という存在の大きな謎にまで迫ってみたいと思います。●神話の論理●レヴィ=ストロースは『神話論理』によって、神話がどのように語られているかという「構造」を分析していくことで、寓話による「民族誌」の表現という従来の観点から脱して、今でも生き生きとした意味を持っているものとして捉えなおすことを可能にしました。それは、もちろん、日本神話にも適用できる方法論です。『古事記』におけるイザナミの死の場面。「...次に火之夜芸速男神を生みき、またの名は火之炫毘古神といひ、またの名は火之迦具土神といふ。この子を生みしに因りて、陰灸かえて病み臥せり。嘔吐に生れる神の名は金山毘古神、次に金山比売神。尿に成れる神の名は弥都波能売神、次に和久産巣日神。この神の子は、豊宇気毘売神といふ。故、伊邪那美神は、火の神を生みしに因りて、遂に神避りましき」。要約すれば、「イザナミは火の神カグツチを産んで陰部を大やけどし、病み伏せてしまった。嘔吐とともにカナヤマビコとカナヤマヒメが生まれ、次に、垂れ流された屎からハニヤスビコとハニヤスビメが生まれた。次に、垂れ流された尿からミズハノメ、次にワクムスビが生まれた。そのワクムスビの子はトヨウケビメという...」。この後で、夫のイザナギが妻恋しさに冥界へと下り、妻を生き返らせようとしたもののすでに冥界の食物を食らって腐り果てていた妻の姿に驚いて地上へと逃げ帰ってくるわけです。それはさておき、このイザナミがお産による受傷の後に、次々に新たな神を生み出していく場面をどう考えたらいいでしょう。それは、神の名前をコードとして読み解いていくことで明確になります。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。|2022/02/11偶発的人類滅亡は避けられるのか......『渚にて』ふと、「今、読んでおかなければいけない」という焦燥にも似た気持ちに駆られて紐解いた古典。この原作を読んだ記憶も遠く、どちらかといえば、映画の印象だけが残っている。その映画も50年くらい前に観たものだから、細部はすっかり忘れてしまって、第三次世界大戦が全面核戦争となって北半球は瞬時に滅亡し、生き残った南半球の人たちが徐々に核汚染によって死に絶えていくという大筋しか覚えていない。肝心の潜水艦スコーピオン号が果たす役割も、なんだっけといった程度で、これはもう梗概を読んだ程度の記憶しかなかった。映画でいえば、ギリシア沖に核爆弾を搭載したB52が墜落した事件をモチーフにした『魚が出てきた日』のほうが、よりディテールも記憶していて、リアルに感じられたことを覚えている。読み始めて、これは止まらなくなった。ネビル・シュートがこの原作を発表したのは、1957年だから、まだキューバ危機は先の話だが、それを先取りしている。その後、我々人類は、深刻な核災害を何度も体験することになった。アメリカのネバダ砂漠やロシアのセミパラチンスク、中国の楼蘭といった核実験場での深刻な核汚染とアトミックソルジャーの問題。ラ・アーグなどの再処理施設周辺での深刻な核汚染。詳細が公表されていない「ウラルの核惨事」。スリーマイルがあって、チェルノブイリ。チェルノブイリで懲りたはずなのに、人類は核に執着して、ICOの臨界事故を起こし、ついにはフクシマの惨事につながった。どこの政府も「深刻な核惨事なんて100万年に一回しか起こる可能性はない」といっていたが、いずれもこの5,60年に起こったことだ。『渚にて』は、ざっくりした映画の印象しか残っていなくて、米ソの全面核戦争というありきたりな設定だったと思い込んでいたが、それほど単純ではなかった。中ソの対立があって、両者の間での限定的な核戦争の危機が高まっている中、核の引き金を引いたのはアルバニアだった。それも非常に限定的だったはずなのに、それを意表をついた先制攻撃と受け取った中ソが戦端を開き、さらにアメリカの防衛システムが自国に対する攻撃として検出し、ついには全面核戦争になるという形だった。シュートは、当時の微妙な国際情勢を反映しながら、リアリティを持たせるためにこうした設定にしたのだが、子供時代の自分には、そうした国際情勢を理解することはできなかったから、単純化して覚えていたのだろう。今になってみれば、大きな戦争はいずれも偶発的な事件をきっかけに、まさに燎原に炎が広がるようにとめどなく広がっていくものだとわかる。偶発的な事件が全面戦争に発展するというのは、とてもリアルに感じられる。そんなことを思いながら、なぜ、これを今になって紐解こうと思ったのか、ひとつ気がついた。それは、今のウクライナ情勢だ。ロシア対NATOやロシア対アメリカといった世界戦争の図式がいきなり当てはまるはずはないと思う。互いに竦み合っている巨大勢力に挟まれたウクライナが、ロシアに侵攻されたとき、万が一核兵器が残されていて、捨て身でそれを使用したら...。そんな想像がわきあがってしまう。ひとつは、パンデミックを経験した...していることだ。この2年、我々が見舞われているコロナ禍によるパンデミックは、今でこそ、ワクチンの効果が確かめられて、治療薬の見通しもついてきているが、当初の深刻な状況は、徐々に核汚染が広がってきて死を待つだけというこの小説の設定そのままの状況だった。そのコロナにしても、まだ真偽はわかっていないけれど、中国の細菌研究所から流出した可能性も取り沙汰されている。少なくとも、今までは自然界の奥深くに潜んでいたウイルスが、人間がその環境を冒したために人間社会に入り込んできたきたものに間違いはないだろう。これらのことは、今後いくらでも起こってくる可能性がある。いずれは、『渚にて』で描かれたような放射能障害にも匹敵するような致死性をもったウイルスが蔓延するかもしれない。人間は、故意に人類を滅亡させようと思うほど愚かではないと思う......思いたい、でも、多くの悲劇は、故意ではなくほんの些細な過失や、あるいは未必の故意ともいえるようなことから惹起される。そんな偶発的な惨事を防ぐためには、いったい何が人類にとってパンドラの箱なのかを見極めるしかないのだろう。パンドラの箱を識別し、それを恐れる心を持つためには、こうした作品を読んでしっかりした想像力を養うしかないだろう。探索し、そこに関わる人や歴史を掘り下げはじめたときから、ずっと気になっていることがあります。それは、「際(きわ)」ということです。聖地は、際に存在することが圧倒的に多いのです。日本古来の山岳信仰では、山の頂は天と地が接する際であり、そこには祖霊たちの魂が集まると考えていました。それを里から仰いで祖霊を想い、祈る拝所が設けられ、それが後に神社という形をとるわけですが、その拝所も聖なる場所である山とつながる里の中の「際」とみなされました。稲作文化が入ってくると、天と接する山は神の住処とされ、春になるとそこから神が降りてきて田に宿り、稲の生育を見守り、秋の収穫を終えると帰っていくと考えました。春の祭りは山から神を迎えるものであり、秋は神とともに収穫を祝い、神を山へ送り返すという意味を持っていました。同じような山岳信仰はネパールやチベットにありますが、そこはあまりにも山が高く急峻でそれ以上進めない場所であり、東漸の一つのルートをたどってきた仏教はここでどん詰まりとなって、独自のチベット仏教の思想を生み出します。違う観点からみれば、日本という土地も「極東」といわれるように、そこは大陸から離れた陸のどん詰まり=際であり、また黒潮や親潮の海流が流れ着く際でもあります。大陸や朝鮮半島、シベリア、さらにはポリネシアからやってきた人たちの終着点となり、縄文文化という独自の文化が生まれたといえます。縄文文化は1万5千年も続いて、その間、大きな殺戮などなく平和だったといわれますが、縄文研究の第一人者の小林達雄氏は、日本列島が「戦いから逃れてきた者たちの吹き溜まり」であり、「もう戦いはこりごりだ。どこにも逃げ場はないんだから、ここでみんなで平和に暮らそう」といった意識があったからだろうと推測しています。した地理的な際だけでなく、人間社会の中にも「際」は存在します。定住せずに各地を渡り歩く遊行者や芸能者、そして山師や木地師、巫女や修験者、人が忌み嫌うものを扱う者、いわゆる河原者、こうした人々は、人間社会の「際」にあって、「普通」とは違う者たちとみなされていました。彼らは、際にあるからこそ冥界や異界との繋がりがあると考えられ、人々から恐れられると同時に差別され、また迫害の対象とされました。「際」に存在する人々は、その立場ゆえに、存在の意味を深く考え、異界を意識し、様々な思想や文化を生み出してきました。宗教も、そうした「際」から生み出されてきたものです。今回は、そんな私の長年の関心事であった「際」について考え、そこから生み出されてきたものを見つめたいと思います。●闇の歴史●>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。訪れたいと思いつつ、なかなか機会がつかめずにいる場所があります。それは、江之浦測候所です。測候所といっても、本物の測候所ではなく、大規模な美術館=アート空間です。ここには、冬至の日の出を拝する長いトンネルがあり、夏至の朝日を向かい入れてそれ自体を作品とする長大なガラス張りのギャラリーがあります。片隅や太古の遺跡から集められた建築物やオブジェが、緻密に計算されて配置されています。それぞれに深遠な聖地性が込められた物語が重なっています。それは、あたかも「おまえは、レイラインハンターとして、この場に込められた様々な意味と意図を理解することができるか」と挑戦状を突きつけているようにも思えるのです。レイラインハンターとしてはもちろん、一介の聖地研究者として、そこはまるで聖地のディズニーランドといえるような場所であり、今すぐにでも出かけていって、その世界にどっぷりと浸かりたいのですが、そこが私にとってこの上ない知的豊穣に満ちた世界であるがために、逆に気後れもしていたのです。コロナ騒動が始まり、なかなか自由な移動がかなわなくなって、それは近くにありながら辿り着けない憧憬の土地のようになっていたのでした。そんな折、この空間を仕掛けた張本人である杉本博司氏が、江之浦測候所に詰め込んだ想いと、設立に至るまでの経緯をまとめた『江之浦奇譚』が刊行されました。当然のように、この本を手にし、その内容に没頭する幸せな数日を過ごしました。建築はレイラインと切っても切り離せない関係にあります。18世紀のイギリスの詩人アレキサンダー・ポープが建築に造詣の深かった政治家バーリントン卿リチャード・ボイルに宛てた書簡の中で、「ゲニウス・ロキ(地霊)」という言葉を使い、土地が醸し出す雰囲気と建築の関係について語り、これが建築の世界に、大地との繋がり=聖地性を重視することを促します。すべてにおいて、その場所のゲニウス(精霊/雰囲気)に相談せよ。それは水を昇らせるべきか落とすべきかを告げてくれる。谷を掘って丸い劇場にするべきかを教えてくれる。意図したラインを切ったり、方向を変えたりする。あなたが植えたとおりに塗り、あなたが作ったとおりにデザインしてくれる。(「バーリントン卿への書簡」松永英明訳)ゲニウス・ロキを意識するということは、つまりは、レイラインを意識するということです。今回は、江之浦測候所を訪ねる予習という私的な思いも兼ねつつ、建築とレイラインについて考えてみたいと思います。杉本博司氏は、写真家であり、建築家であり、そして長年ニューヨークを拠点として骨董商を営んできました。茶や書、能をはじめとする日本文化に加え、宗教史の造詣も深いマルチな才能の人です。自らは「数寄者」と称して、自由闊達に時代と空間を飛び越えた面白い試みを続けてこられました。そんな杉本氏が、ライフワークの一つの大きな区切りとして取り組んだのが、この江之浦測候所でした。仕上げとして、彼はこの場に守護神を祀ることにします。それは、正式に奈良春日山から分霊されました。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。神道的世界...あるいは古来の日本的な心性といってもいいかもしれませんが...を端的に表す言葉として、「八百万の神」があります。この言葉は、あらゆるモノが、その内に神(神性)を宿すという意味で用いられます。この「八百万の神」という言葉が表す世界観が、日本の繊細な文化や精神世界を形作る基本だとされたり、モノを大切にしなければいけないという道徳律の基礎となっているのだというわけです。した世界観は、万物に霊が宿ると考えるアニミズムと同じだととらえられています。本質的にそれは何なんだと問うと、そこから先に考えが進んでいきません。観念としてはわかったようなつもりになっても、では、それは具体的にどういうものかと問われると、雲を掴むように、意味がすり抜けていってしまいます。EYEこと植村家浩さんと、神社に関する対談をさせていただきました。植村さんは、4年ほど前に、ふと神社参りに興味を持って、近所の神社にお参りするようになり、それから全国各地の神社を訪れるようになったといいます。今までに訪ねた神社は400社を越し、今では神社だけでなく、その御神体山や御神体とされる自然の造物まで訪ね歩くようになったといいます。今は、そんなことが知れ渡って「歩くパワースポット」などといわれているそうですが、話をしてみると、そんなレッテルとは裏腹に、ご利益を期待してひたすらお参りしているのではなく、神域=聖地が醸しだす独特の雰囲気に興味を持って、それに惹かれて訪ね歩いていると真摯に話してくれました。そんな中で、彼は、「八百万の神」という言葉が、神域=聖地独特の雰囲気そのものを指していることを体感として理解するようになったと言います。アニミズムという言葉の意味が、なんとなく掴めてきたと。彼が辿っている「道」は、まさしく私も辿ってきたものですから、互いに共感して、1時間あまりの予定が、その倍も話し込んでしまいました。ご利益を求めてやたらに神社巡りをしていても、そういう感覚はたぶん持てないでしょう。「八百万の神」という言葉も、神社に祀られる神が無数にあるという、字義的な意味にしか捉えられないと思います。植村さんと私のように、聖地に漂う雰囲気を如実に体感した者どうしであれば、「共感」という形である程度は理解しあえます。それでもまだ「八百万の神」に含意されているアニミズムについては漠然としたままです。●狩猟者と精霊●もともとアニミズムは、採集狩猟民の世界観を説明する概念として人類学で用いられるようになった用語で、シャーマニズムや類感呪術と深く結びついているとされます。類感呪術については、以前、この講座でも連続して取り上げたことがありました。ラスコーやアルタミラの太古の洞窟壁画には、おびただしい狩猟風景や動物、そしてシャーマンと思しき人物が描かれています。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。「東国人」と聞いて、みなさんはどんな第一印象を持たれるでしょうか?この数ヶ月、主に中部から北陸、関西圏を巡り、そこで合った人たちに同じ質問をしてみました。同様に、東京出身や東京在住の主に西日本出身の方にも聞いてみました。それ何?」と不思議な顔で聞き返してきました。東国人は東北人ということ?」と、まあ外れてはいないのですが、「東国」という言葉に対しての思いは希薄なものでした。ところが、東北の人や、関東でもまだ昔からの文化が色濃く残る地方、例えば私の田舎である茨城県の農村部などで同じ質問をすると、それほど強く意識している人ばかりでもありませんが、大多数の人が東国とは自分たちが住んでいる場所であり、東国人は自分も含めて、この土地に土着の人たちを指すと答えます。古代から中世にかけて、「東国」は大和朝廷が支配する「大和」もしくは「日本」とは異質のいわば化外の土地でした。そこは、土着の蝦夷(えみし)の土地であり、さらに遡ればアイヌが居住していた土地でもありました......ちなみに、歴史学的に「蝦夷=アイヌ」という捉え方をされていた時代がありましたが、今では遺伝子解析によって、アイヌと蝦夷は別な民族であることが証明されています。ついて東北各県と近畿各県が積極的な誘致活動を行っていましたが、近畿経済圏を代表する立場であった佐治は、番組の中で「仙台遷都など阿呆なことを考えてる人がおるそうやけど、(中略)東北は熊襲の産地。文化的程度も極めて低い」と発言しました。熊襲は古代九州の土着民族で、本来は蝦夷とするところを間違ってしまったのでしょうが、この発言は東北の人たちの逆鱗に触れてしまいました。東北六県知事会がただちに招集されて、全会一致でサントリーの不買運動宣言となりました。このときの佐治発言の影響は根強く、今でも東北ではサントリーの酒を絶対に置かないという酒場が少なくありません。東国人=蝦夷の末裔という意識を持つ人たちとしてもいいかもしれませんが、この舌禍事件が物語るように、その心性には、現代に至るまでも大和朝廷=中央政府に対するプロテストが根強く残っています。佐治氏の発言は、彼が西日本の出身で、そうした東国的感性を知らずにいたがために起こした不用意なものだったといえるでしょう。そんな東国人にとっての英雄は、平安時代初期に大和朝廷に対して浩然と反旗を翻した蝦夷の長アテルイであり、後に触れる安倍貞任であり、また坂東を拠点に反乱を起こして「天皇」に対する「親王」を名乗った平将門でした。1981年、井上ひさしが長年構想を温めていた『吉里吉里人』を発表します。これは、東北の一寒村が日本国から独立を図る話で、まさに東国人としての古来の悲願を達成するという思いが存分に込められていました。細かい活字が二段で組まれた単行本は800ページを越え、全編が東北弁で書かれています。テーマにしようと思ったのは、昨今の神社ブームや日本文化論などの中で、明治政府が整備した「国家神道」があたかも日本古来の信仰であるかのような雰囲気が満ちていることに、違和感を持ったからでした。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。故郷へ戻ってきてから、いつもは鹿島灘の海岸沿いをランニングするのだが、昨日は週末の昼間でいつもの駐車場やボードウォークは混雑していることが予想できたので、北浦湖岸のコースにした。こちらは、起伏がなく単調で走っていてあまり楽しくない。昨日はひょんな連れができて、不思議な楽しい時間を過ごせた。その連れというのは白鷺だ。彼(彼女?)は、はじめは、湖岸脇に広がる用水路で小魚を漁っていたのだが、どうやら満腹したようで、スッと優雅に舞い上がった。私の頭の上を数回旋回した後、堤防上を走る私の横を並行して飛びはじめた。向こうのほうがスピードが速いので、すぐに引き離されてしまうのだが、2,30メートル先まで行くと着地して、こっちが追いつくのを待っている。私が追いついて少し先行すると、薄絹がそよ風に靡くように軽く舞い上がると並行してついてくる。長い首をひねって、ときどきこっちを向くので目が合う。鳥なので表情があるわけではないけれど、この状況を楽しんで笑っているように見える。からかわれているのだか、それとも真剣に遊んでいるのだか、いずれにしても、このしばしのランデブーはとても楽しかった。後で気づいたのだが、そのあたりは古代から中世には「白鳥郷」と呼ばれたところだった。明治時代には白鳥村となり、昭和に入って上島村と合併して大洋村となり、さらに平成の合併で鉾田市に組み込まれた。いう二つの寺院の山号に残るのみとなった。伝説では、安倍貞任の弟の白鳥八郎則任(のりとう)の末裔が住んだことから白鳥郷と呼ばれるようになったという。安倍貞任は東国俘囚の長として朝廷に反旗を翻し、前九年の役で破れ、安倍氏は滅亡した。弟の則任もこの戦いの後に、都に送られる途中で自害したが、その家族は津軽に逃れて藤崎氏を名乗り、これが後に常陸国白鳥郷に移住したという。常陸国は、もともと蝦夷の土地だった。これを大和朝廷が侵略して、東国侵略の拠点とした。その前線基地の役割を果たしたのが鹿島神宮で、『続日本紀』には、鹿島神宮が多くの蝦夷の奴隷を所有していたという記述がある。鹿島神宮の北東には「鬼塚」と呼ばれる丘があり、ここに蝦夷の棟梁の首を埋めたと伝えられる。今でも、私の実家のあたりでは、鹿島神宮を忌み嫌い、けしてお参りしないという古くからの習慣を伝えている家があるが、それは、朝廷に征服され虐げられた蝦夷の血を引いているせいなのかもしれない。その常陸蝦夷が安倍貞任の先祖だという説もある。白鳥伝説というと、ヤマトタケルが思い浮かぶが、これは元々蝦夷の信仰であり、さらには物部氏にも白鳥信仰があり、それを日本神話に取り入れたという説がある。した説に従えば、白鳥(古代には、白鳥だけでなく白鷺や朱鷺なども含めて「白鳥(とらとり)」と称した)を神格化した信仰を持っていた蝦夷が常陸を本拠とし、それが追われて北へ移り、そこで朝廷と対抗する勢力となり、再び朝廷との戦いに破れてさらに北へ逃れ、世の中が落ち着いてから、本来の故郷である常陸へ戻ったものとも考えられる。いった出雲系の神と東国の土着神と考えられるアラハバキ神を祀った神社がある。これらは、出雲+物部+蝦夷の信仰の痕跡を色濃く残している。白鷺との楽しいひとときは、私が蝦夷や物部、出雲、鬼や御霊といった敗れ去ったものたちに惹かれるのは、私の血の中に白鳥を神と崇めた蝦夷の血が流れているせいなのだと告げていたのかもしれない。|2021/10/08核心へ今からちょうど30年前。オートバイ乗りの友人と三人、富士吉田の浅間神社を早朝にスタートして、GPSだけを頼りにひたすら東を目指した。なんでも、日本に「ご来光の道」というレイラインがあるらしい。それを辿ってみようじゃないかという素朴な発想だった。レイラインという言葉は、かなり前から知っていた。それは、聖地と聖地を結ぶライン。イギリスには「セントマイケルズライン」という竜退治の聖人を祀る教会や古い遺跡を繋いで、イングランドを横断する長大なレイラインがある。ご来光の道はその日本版ともいえるもので、千葉県の玉前神社から出雲大社まで700kmにも及ぶという。当時は、レイラインというものそのものに、オカルティックな胡散臭さを感じていた。NTTに勤める友人が、当時はとてもレアだったGPSのハンディ機を手に入れ、スクランブルがかけられていたGPS信号を補正するプログラムを組んで、それを使った何か面白い試みはないかと相談されて思いついたのがレイライン=ご来光の道だった。浅間神社をスタートして、時には田んぼの畦道や人の家の庭など横切りながら進んでっいたが、辿りはじめてまもなく、私たちは真剣になった。GPSが指し示すルートは、今ではぶつ切れになっている古い街道をピッタリとトレースしていて、そこには次から次へと寺社や遺跡が現れ、沿道には地蔵や石碑が、明らかに目印として置かれていた。ご来光の道は昔の人に意識されていたということが明白で、何より、その配置の正確さに驚かされた。GPSというハイテク機器を使って、何かとんでもない古代の叡智を発見してしまったのではないか、そんな思いが、たちまち三人を夢中にさせたのだった。夕方、ちょうど富士山の背後に秋分の夕日が落ちる頃、終点の寒川神社に到着した。当時は神社参りはブームになっておらず、二至二分の太陽と特別な意味で結ばれるといったことも、当の寒川神社の関係者も知らず、深まる闇の中、無音で、ただ灯籠の明かりだけが淡く印象的な光を落としていた。そこから、私は取り憑かれたようにレイライン探索の旅を続けるようになった。レイラインという言葉は、日本遺産にも取り入れられるほど広まり、神社ブームと相まって、いろいろな人がそれぞれの解釈で用いるようになった。私も、いつのまにかレイラインと聖地研究の第一人者ということになり、観光活性のための調査や施策立案が主要な仕事になっていた。物事が広がるということは、その事そのものの陳腐化を招くことでもある。面白おかしく、「パワースポット」などともてはやされて、本来は、そこに示されてることが何を表しているのか、それが、いつ誰によって行われたことなのかを探求し、現代の我々が失っている感性を取り戻すことこそ大切だと思うのだが、レイラインや神社を巡ることが癒やしになるとか、そこで「パワー」なるものをいただけるとかと、まるで出鱈目な言説が流布して、今度はそれが商品化されて、陳腐で低俗な旅行商品として消費されていく。長野県の上田市が、レイラインを旗印にした日本遺産に指定されたが、それはもともと、私と当時の東急電鉄の担当者だったH氏が、別所温泉の旅館組合の支援を受けて調査してまとめたものだった。それが、範囲を広げて上田市の日本遺産となったことまでは喜ばしいことだった。あるとき、大手の旅行会社の企画担当者から連絡をもらった。用件は、上田市の日本遺産関連のイベントなどを請け負う入札があって、別所温泉でこれを手掛けた私の名前を使わせてもらえないかということだった。事業が採択されれば、シンポジウムのパネラーをお願いしたいと。結局、その旅行会社が事業主体となったのだが、蓋を開ければ、市のほうが学芸員をパネラーに据えるので、私の用はなくなったとのことだった。レイラインが秘めた地域の歴史や文化と他の地域との関係といった核心には向かわず、今流行りの神社ブーム、パワースポットブームに沿った方向に行ってしまった。私のほうは、その筋とは関係なく、地元の郷土史研究者や持続的な町おこしを真剣に願う地元の有志と一緒に、2014年から始めた方向性を維持して、フィールドワークやワークショップを行っているのだが。上田市のことはともかく、自分がはじめたことがメジャーになっていくことにだんだん違和感が強くなってきて、ちょうど30年目を迎えた今年は、自分がライフワークとしたレイライン・聖地研究の原点に還って、昔の自分の足跡をたどり直しつつ、また埋もれた聖地に注目して調べていこうという決心をした。先日は、丹後半島まで行って、古代の渡来民に関わる聖地を見てまわった。ここは交通の便が悪いこともあるし、渡来民にまつわる聖地というのは、背景が複雑でかなり深い歴史的知識がないと理解できないので、一般的な観光地にはなりづらい。30年前の神社と同じように、誰もいない聖地を巡ることができた。自分の原点を思い出すこともできた。通過して熊野まで達する。そのラインには、渡来民が辿った痕跡が明確に残っている。今、直近で私がやろうとしているのは、このルートを辿ることだ。熊野は、不思議な縁で、学生時代から何度も通っている。学生時代の親友の実家が熊野市駅の真ん前にあったのだが、そこを何度も訪ね、熊野巡りの拠点としても使わせてもらった。彼のお父さんが、私のことを自分の息子のように可愛がってくれて、それに甘えて、実家に帰ったかのようにくつろいで過ごし、熊野はとても身近な土地になった。学生時代、親友は司法試験合格を目指していたが、それは断念し、実家に帰って教員となった。それも先年定年退職し、熊野に戻ってからずっと続けていた郷土研究を活かす歴史民俗資料館に新たな職を得て、そこでガイドなどもしている。私のほうは、学生時代には社会変動論を専攻して、研究者になるべく進学を考えていたのだが、そのテーマでは、将来、何の仕事にもつけないぞなどと指導教官に脅されたりして(笑)、結局ドロップ・アウトして、登山に夢中になっていたこともあってアウトドア関係のライターとなった。気がついてみれば、レイラインと聖地の専門家ということになっていた。学生時代にぜんぜん違う方向を目指していた親友と私が、奇しくも、今は同じような興味の元に、それぞれの専門を持つようになっていた。今回は、久しぶりに熊野を訪ね、彼とともに熊野の聖地を40年経った視点で見つめ直すことを楽しみにしている。越前市、私は旧名の武生市のほうがしっくりくるのだが、その旧名を残した武生駅に隣接して、小さなブックカフェ「ゴドー」がある。先日、北陸を回る用事があり、あちこち巡り歩いて疲れて、このゴドーにたどり着いた。荷を下ろしてホッとして、長い歴史を持つこのカフェのなんともいえないゆったりした時間の流れの中に身を浸していると、長大な旅の果てに懐かしい故郷にたどり着いたような安堵感に包まれる。独特のバイブレーションに包まれているとでも言えばいいのか、カフェの調度も本棚を埋める書籍も、そしてオーナーの栗波さんも、ここに停泊するように集まる常連さんたちも、みんな一つの雰囲気に溶け込んで、そこに自分も溶かし込まれていく快感に浸るうちに、異次元にいるような気がしてくる。午後早くに着いて、扉を開け、気がつけば3時間も過ぎていた。栗波さんが近くの大虫神社の湧水を汲みに行くというので、それに同行し、この地域の雰囲気を象徴するかのような境内でのんびり過ごした。このところ、憂鬱なことが続き、それを解消する気晴らしのようなものもなく、また身近に気のおけない友人もなくて、ずっと澱のように淀んでいた気分が、不思議なことにゴドーでの半日で、すっかり消えて無くなった。「場」と、そこに集う「人」の雰囲気の影響の大きさに気づかされた。今回は日本のワイン醸造の父ともいえる人との出会いがここであり、「2005年のブルゴーニュは、当たり年でね。そのとっておきのボトルがあるんだけど、今度ここで口開けするからいらっしゃい」と、なんとも嬉しいお誘いをいただいた。ワインにはとんと疎いのだけれど、だいぶ昔、ワイン通の友人の家で、ビンテージのシャトゥーラトゥールをいただく機会があり、デキャンティングしたそのワインを時間を掛けて飲んでいると、どんどん味が変化していって感動したことがあったが、そんな話をこのワインの先生は喜んでくれたのだった。オートバイで山奥を走り、携帯電話の圏外でキャンプする生活をしていたが、そこで、自分が知らず知らずのうちにSNSに毒されていたことを自覚した。日々刻々の人の動静を追い、また、自分の動静をアップして、互いにリコメンドやコメントをしてコミュニケーションしたような気持ちになっている。そんなことに長い時間を食われてしまっている。バーチャルなコミュニケーションの世界から隔絶されてみると、とりまく世界を感じ、自分の心と対話する時間がたくさん持てることに気づく。バーチャルなコミュニケーションの虚しさも感じた。人が何をしているのかを克明に知る必要もなければ、自分の活動を大勢の人に公開する必要もない。そんなことにかまける時間があれば、本を読んだり映画を見たりしたほうが、人生の彩りはよほど豊かになる。あるときから、バーチャルなコミュニケーションでも、ゴドーのようにホット一息つける場所が欲しくて、「幻想図書館」という試みを始めた。それもSNSの世界にあって、今は開店休業状態が続いている。今回、あらためてゴドーを訪ねて、リアルな幻想図書館を立ち上げたいなと思った。ゴドーを後にしてから、数日、地方の友人を訪ね、幻想図書館の話をすると、それぞれに興味を示してくれた。気心が通じ合う人たちだけが集う秘密の図書館(カフェ)。それが、全国に密やかに存在していて、ゴドーと同じような時間を過ごすことができる。心が疲れているなら、ぼんやりと滞在することもできる。そんな「場」をコツコツと作っていきたいと思う。いつか、あなたの元にも、幻想図書館の招待状が届くかもしれませんよ。特別に心に残る文学や映像作品があると思います。私にも、人生のいろいろな節目で出会い、それが心に残ると同時に、後の人生に影響を与えた作品がいくつかあります。そんな中で、不思議な縁に作品全体が包まれているのが、今回とりあげる「ガイアシンフォニー(地球交響曲)第三番」という作品です。まで9作品が発表されています。作品のタイトルにある「ガイア」は、ジェームズ・ラヴロックが提唱した地球を一個の有機体生命としてとらえ、あらゆる生命はその有機体=ガイアの細胞ともいえる構成要素であり、すべてが協調しているという「ガイア理論」から取られています。環境破壊に苦しむ現代、人類が平和で幸福に暮らすためには、何よりガイア=地球自体が健康でなければならない。そのために我々はどんな生き方を選択しなければならないのか。それを考えるために、地球とともにあることを意識して様々な活動を行っている先駆者たちに取材し、その生き様と思想からヒントを得ることをコンセプトにしています。多岐に渡りますが、それぞれの分野を追求していくことで、いずれもガイアを意識することに繋がっていきます。異なる分野でありながら、コアの部分では、いずれもガイアと分かちがたく結びついていることが明確になっていくのです。それを観る私たちは、彼らの意識を通して、ガイアが生き物であり、私たちがそこに含まれて生きている、そしてガイアを生かしている存在でもあると感じさせてくれるのです。このシリーズの中の第三番が、どうして私にとって不思議な縁に満ちているのか、それをこれから物語っていきたいと思います。前回、今年は、私が聖地を訪ね歩きはじめて30年が過ぎ、あらたな気持ちでまた聖地や自然と向き合っていこうと思うと書きました。そんな気持ちを抱きながら、コロナ禍でもあるので人のいない場所を選んで取材しようと出かける前日、たまたま友人が、このガイアシンフォニー第三番のDVD持参で内輪のワークショップにやってきて、もうひとりの友人と三人で鑑賞することになったのです。この作品で助監督を務めた上田壮一さんとは、1995年から一年あまり、SEGAのゲーム企画の仕事でご一緒しました。「シェンムー」というビッグタイトルのメインストリームのシナリオを作るのが私たちの仕事で、一緒にゲームの舞台となる中国各地を取材したり、深夜までいろいろなアイデアを出し合ったり、楽しく仕事をしました。彼は、その前は電通で広告ディレクターをされていて、自動車会社を担当していたのですが、当初、シェンムーのディレクターだった水口哲也さんに誘われてこのプロジェクトに転身されたのでした。彼はSEGAに関わる前から、ガイアシンフォニーの監督の龍村仁さんと交流があり、その世界観に共感して作品作りを手伝うことを決めていたようですが。ある日、上田さんがひどく落ち込んでいて、どうしたのか尋ねると、彼が助監督を務める「ガイアシンフォニー第三番」で全面的に紹介することになっていた写真家の星野道夫さんが急逝されたというのです。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。......あらゆる事象は移ろいゆく。常に、けして同じ形はとらずに。「時間」とは、事象の去来に他ならない。それを繊細に深く実感できることが、聖性の意識と繋がっているのだろう。そんなことが実感できるまでに、長い「時間」が必要だった。それは、私に繊細さを味わうセンスがなかったから。古の感覚を想像し、同化するためには、そんなセンスが不可欠であることもようやく理解できた。|【30th_001_吸引力】それは、とある山里に突然現れた。武甕雷を祀る社の背後、古来、幾度も落雷に遭って幹が裂け、大風に遭って枝を折られてきた。変わらぬ力強さを漲らせて、そこにあり続ける。猛る甕雷そのものの化身であるかのように。その漲る力は、雷を呼ぶ依代であるからというよりも、吸引した大地の息吹であり、吸引する力そのものであるように思える。縄文の土器の、あの複雑な表象も、じつは火炎ではなく、彼らの身近にあった樹木の吸引力を表したものではなかろうか。お盆に観た父の夢からはじまり、幼い頃の思い出を繋ぎ、人と「異界」との触れ合いについて取り上げました。このテーマは、じつは配信する前日に思いついたもので、当初は違うテーマを取り上げる予定でした。いつもは、推敲が深夜になることが多いのですが、前回は珍しく昼には推敲を終え、スムーズに配信も済みました。夜中の配信だと、それで力尽きて眠ってしまうのですが、このときは、あまり疲れも感じず、PCに向かったまま、一日ぶりにSNSを開きました。すると、いきなりショッキングな投稿が目に飛び込んできました。長年親しくさせていただき、SNS上でも毎日のようにやり取りしていた友人のアカウントに投稿されていたのは、その友人の突然の死を知らせるご主人の報告でした。ご夫婦と、高専の一年生をいちばん上に、小学校二年生まで四人の元気な男の子の家族で、親の愛情をたっぷり注がれ、元気で賑やかで、そしてユーモラスな子どもたちの様子でSNSの投稿は埋め尽くされていたのに......。亡くなったKさんは、考古学の修士号を持ち、ご主人も考古学者で、奈良市の中心で考古学をモチーフにした様々な小物などを製作販売したり、各地の博物館などでの考古学イベントをサポートする会社を経営されていました。彼女が企画してデザインした古墳型のコーヒー計量スプーンやスコップ型のスプーンなどを私もいただいて愛用していました。先月の9日には、私が住む町の隣の茨城県大洗町の博物館で講演されるということで、それを聴きに行って、久しぶりに話をするのを楽しみにしていました。茨城県がコロナ禍による非常事態宣言下に入ったことで延期となり、残念に思っていた矢先でした。亡くなる少し前の投稿では、朝、四男君と一緒に手をつないで家を出たときのエピソードが綴られていました。通学路と事務所との分かれ道まで来て、「よし、じゃあいってらっしゃい!ここでお別れね」と、Kさんが手を離すと、四男君が「お別れって言わないで!!」と、急に涙ぐんでしがみついたというのです。「言葉がまとう(まとわせる)意味は人それぞれだなぁと思った次第。四男には『お別れ』は辛いらしい」と結ばれていました。大洗町での打ち合わせに何度か上京した折には、距離的な関係もあるし、なによりコロナ禍で関東のほうの友人にはなかなか会えないこともあって、日帰りのタイトなスケジュールを調整してお茶をしたなどという話も聞きました。四男君のエピソードとそんなことを考え合わせると、何か予感めいたものが彼女にあっただろうかと考えたくなります。感受性の強い人でしたから、なおさらに。Kさんが亡くなったまさにその当日に、ふいにお盆であることを思い出して、この講座のテーマを変えたのも、もしかしたら、潜在的にKさんのことを察知したためではないだろうかなどとも考えました。私は、輪廻や前世といったものは信じませんが、こうした事があると、Kさんの魂が、彼女の子どもたちのその子どもたちにまた再生してきてほしい、きっと再生してくると信じたくなります。私がずっと実践してきた実証的なアプローチだけでなく、自分の感覚を信じて、ロジカルに説明できないこともあると、素直に認めたほうがいいのではないかとも思わされるのです。そんなことをきっかけに、今さらながらですが、聖地とはいったい何だろう。聖地と人とはどんな関わりを持ってきたのだろうと、原点に戻って考えています。それは、同じように「聖地」をテーマにして、考え、仕事をしてきたKさんのビジョンに思いを馳せることにも繋がるのではないかと。今年、2021年という年は、私が聖地と関わってきた歴史の中で、大きな節目となる年です。30年前の1991年の秋分の日、バイク仲間の三人と、今では「ご来光の道」として知られる春分と秋分の太陽の光が日本を横断していくレイラインの一部をたどりました。その頃は、まだ大きく無骨で、機能的にも頼りない登場したてのGPSをオートバイのハンドルに取り付けていました。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。お盆の時期というのは、どこか物悲しいものですが、今年は梅雨の末期のような前線が居座って各地に豪雨と水害をもたらし、季節外れの冷涼な陽気だったせいもあり、さらに、新型コロナの感染爆発ともいえる第5波の真っ只中ということもあって、あまりお盆の実感が湧きませんでした。昔、祖母が存命で元気だった頃は、お盆の前には先祖を迎える飾りつけをして、墓参りの後に迎え火を焚き、仏壇に提灯を灯すと、そこに先祖の霊が戻ってきたように感じたものでした。盆送りでは、先祖のために仕立てた飾りを送り火とともに燃やし、その火が消えいくのを眺めながら、彼岸に戻った先祖の霊と入れ替わりに、秋の気配が忍び込んでくるのを感じたのでした。私は、高校を卒業すると都会に暮らし、お盆に帰省することもほとんどなかったため、そんな昔の感覚をずっと忘れていました。3年前に田舎に戻ると、その翌年に義弟が亡くなり、昨年はその新盆を迎えました。その時、かつてのお盆の感覚が蘇ってきたのですが、今年はまた遠いものになってしまったようでした。太陽信仰からいえば、夏至が昼の時間がピークとなる、つまり「陽が極まる」ときで、そこから陰=夜=彼岸が次第に力を増してくるわけです。ところが、夏至は梅雨の真っ只中で、陽の強さを実感できないため、梅雨が開けて、暑さがピークとなる時期、つまりお盆の頃が「陽の極まる」時として実感されたのでしょう。日が短くなっていくのを実感し、暑さも和らぎはじめるこの時期に、彼岸が近づいてくるをことを意識して、彼岸にいる先祖をもてなして供養することで、陰へと向かう季節がつつがないように願った。それがお盆なのでしょう。仏教寺院では、お盆に合わせて施食会(施餓鬼会)が行われます。珍味江河の浄水を備え、諸経神咒を諷誦し、これら霊的存在が善処に転生して、尽未来際無窮の快楽を受けることを願って行なわれるのである」(『聖と呪力の人類学』)とされるように、力を増していく「陰」の力をあらかじめ懐柔し牽制しておこうという意志が垣間見えます。京都の祇園祭も祟神(たたりがみ)を鎮めるための御霊会ですし、葵祭も祟りなした賀茂の神を鎮めるための祭りです。そこには、施餓鬼会と同じく「陰」の力が増してくるのを恐れる心理が働いています。今年はいつにもましてお盆の雰囲気が出ないなと思いつつ、そのように、お盆の意味など考えていた15日の晩、42年前に亡くなった父の生前のあるシーンを、ふいに思い出しました。それをきっかけに、「神隠し」について考えはじめたのでした。●傘屋の竜宮巡り●あれは、私が小学校の四年生か五年生の時でした。その頃は、襖を隔てた隣の部屋で、父と母が寝ていました。ある朝、母親の凄まじい悲鳴と、それに続いた父の異常な笑い声で目が覚めました。父が錯乱したのかと、驚いて飛び起き、慌てて襖を開けると、布団の中で頭を抱えて体を丸くしている母と、その隣で上半身を起こして、腹を抱えて笑っている父の姿がありました。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。この数回、観念的な西洋主体の話が続いたので、口直しというわけでもないですが、今回は日本に舞台を戻して、社寺の話、とくに祭神や流行神について触れてみようと思います。祭神ですが、ほとんどの人は由緒書きに記された祭神が昔から祀られているものと鵜呑みにしていますが、寺院の宗派が時々変わったりするように、これも入れ替えられることが珍しくありません。この講座でも何度か取り上げているので、記憶にある方も多いかと思いますが、明治維新の際には、神社合祀や廃仏毀釈といった一連の宗教政策にともなって、文化破壊級ともいえるほどの祭神入れ替えが行われました。目立ったのは、イザナギ、イザナミ、アマテラスという皇統を中心とした一神教型の信仰体系への統一です。祀られていた土地神は片隅に追いやられ、伊勢から勧請されたこれらの皇統神が主祭神の座に据えられました。私が地方で神社を調査する際は、古来、皇統神が祀られていることがはっきりしているところは別として、主祭神にイザナギ・イザナミ、アマテラスが据えられ、見慣れない神や皇統神とはかけ離れた性格の神が第二神もしくは第三神に祀られていたら、こちらのほうに注目します。それは、前述のような経緯があるからです。中には、片隅に追いやられるだけではなく、追放され、由緒から抹消されてしまった神もありました。その代表的な例は、神田明神です。神田明神の場合は、主祭神が追放された後に、皇統神ではなく出雲の神が据えられました。本来は皇統神に置き換えたかったのかもしれませんが、元々の祭神が皇統を真っ向から否定する神であったため、対極にある皇統神を据えるのは、あからさますぎてはばかられたのかもしれません。「平将門公展」が開かれています。神田明神の祭神は平将門ですから、この企画展には何の違和感もありません。数年前、NHKの番組で神田明神に指原莉乃さんとご一緒したとき、彼女がAKB48時代によくここにお参りに来たと話していましたが、やはり平将門がここに祀られていることを当たり前に思っていました。この平将門こそ、長い間追放されていた神だったのです。神田明神の前進である平将門を祀る社が築かれたのは1000年あまり前でした。今の将門の首塚があるあたり、大手町の三井物産本社ビル周辺に置かれたとされています。この社は、江戸城を築いた太田道灌や北条氏綱といった江戸開幕以前の領主にも尊崇されました。その後、家康が関ヶ原の合戦前に戦勝祈願を行い、幕府が開かれると、その御利益を尊んだ家康によって、鬼門を守る江戸総鎮守とされ、現在の場所に移されました。例祭である神田祭では、山車が江戸城内に入ることが許され、天下祭とも称されました。ところが、明治維新によって、江戸から東京へと変わると、祭神の扱いが一変します。1874年、明治天皇親拝をきっかけに、将門は神田明神の本殿から外されてしまいます。代わりに、茨城県の大洗磯前神社から少彦名命が分祀されて主祭神とされました。拝殿へ向けて参道を辿っていくと、左手に大黒様と恵比寿様の像が出迎えますが、これはそれぞれオオナムチとスクナビコナに対応し、分祀の名残りを示しています。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。215回では、3万5千年前に、人間に明確な意識が芽生えたエピソードを『洞窟のなかの心』の読解を中心に考察しました。前回は、中世の神秘家であったヒルデガルドを例に、心に兆す「光」というものについて考えてみました。そのように辿ってみると、人間の「意識」が、いかに文化や文明の礎になってきたかがよくわかります。「意識とは何か」という問いが、人間にとってもっとも深遠な疑問の一つとしてあり続けていることも。この10年あまり、AIの急速な進歩にともなって、「機械は意識を持てるのか」といった議論も盛んになってきました。それは、シンギュラリティを見極める一つの尺度ともなりえる問題で、また、AI脅威論などの背景ともなっています。映画『2001年宇宙の旅』や『ターミネーター』、そして『ブレードランナー』で描き出された世界が、ものすごい勢いでリアリティを増しています。人類が地球に誕生してから200万年あまり、現生人類に限っても5万年ほど、その現生人類が意識を獲得してから今日まで3万5千年。そんな長大なタイムスパンに対して、実用的なAIやALが登場してから高々20年で、機械(ソフトウェア)の「意識」が問題になっているのですから、それぞれの進歩の度合いを考えると、たしかに空恐ろしい気もしてきます。「意識」といっても、それは自意識=顕在意識に限られたものではありません。潜在意識やユング心理学の中心概念である集合的無意識まで、じつはとても幅広く、未だ私たちはその全容を解明できてはいません。本能に根ざした無意識(無意識も厳密にいえば「意識」という概念に包摂されます)や潜在意識は、たぶん、膨大な意識流入が起こった3万5千年前よりはるか以前から培われてきたもので、前回取り上げたヒルデガルトの神秘体験といったものも、そうした意識の深層から湧き上がってくるものと考えられます。そこまで見据えてみると、機械が獲得する意識というのは、とりあえずは「自意識=顕在意識」に限られ、それが人類と同等の幅広い意識階梯を獲得するのは、それが可能だとしてもまだまだ先のことでしょう。直近の二回で取り上げたテーマは、人間の意識に立ち上ってくる「啓示」あるいは「ひらめき」ともいえるものと「場」との関係でしたが、今回は「意識」そのものに関して、もっと掘り下げてみたいと思います。聖地や様々な宗教はもとより、企業のCMやロゴマーク、特定の地域や家系、それにグループを表すマーク、イベントにまつわる様々なデザイン等々、世界はシンボルで溢れています。これほどまでにあらゆる場面でシンボルが導入されるのかといえば、それは、シンボルが潜在意識に訴える不思議な力を持っているからです。シンボルはたやすく把握され、印象に強く残るからです。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。『意識と聖性』では、3万5千年前にホモ・サピエンスが真っ暗な洞窟の中で自己の脳が発する<内在光>を見たのがきっかけとなって、能動的発展的な「意識」を獲得したという仮説を掘り下げました。聖書の『創世記』<創造の七日間・第一日>には、「神、光ありといいたまひければ光あり」と記されていますが、他の多くの宗教でも、世界創生の瞬間に光が満ちたと語られています。それは、まさに3万5千年前にホモ・サピエンスが精神進化の大きな一歩を記したその瞬間の記憶を物語っているのかもしれません。大きなスケールで考えれば、<宇宙創生>の瞬間に満ち溢れたビッグバンの光、その「宇宙の記憶」を表しているのかもしれません。空海が室戸岬の御厨人窟(みくろど)に籠もり、ついに悟りに達した瞬間を『三教指帰』では、「谷響を惜しまず明星来影す」と記しています。明星の光が口に飛び込んだ瞬間、それは、空海の「内観」を照らし、彼を一気に明晰な悟りの境地に導きました。これも明らかに光による精神進化の一瞬でしょう。親鸞にも多くの光にまつわるエピソードがあります。親鸞の場合は、「法難」と呼ばれる危機に瀕した際に、空から強烈な光が指掛け、それによって救われたと親鸞の伝記である『御伝鈔』が伝えています。私くらいの世代だと、危機に見舞われた瞬間に強烈な光に包まれて変身するウルトラマンを連想してしまいますが。それはともかく、空海や親鸞だけでなく、宗教者の多く、中でも「幻視者」と呼ばれるような人間は、必ずといていいほど光によって啓示がもたらされたと語っています。モーゼ、キリスト、マホメットは言うに及ばず、神秘主義の系譜に連なる、ブラヴァツキー、グルジェフ、ウスペンスキー、シュタイナー、そしてゲーテや宮沢賢治もみな、エピファニー(偉大なものの顕現)の印として「光」を目撃しました。キリスト教に伝わる「秘蹟」の数々も「光」を発端にして具体的な事象が惹起されていきます。そんな多くの事例を考えると、私たちホモ・サピエンスは、3万5千年前以降、頻繁に<内在光現象>による意識の進化を遂げてきているのかもしれません。ところで、今回は、そんな<内在光現象>を経験したと考えられる一人の幻視者、ヒルデガルトを取り上げたいと思います。いっても、<内在光現象>をさらに深く掘り下げるというわけではなく、ヒルデガルトを通じて、「幻視」という現象と、それがキリスト教社会にどんな影響を与えたのか、そして、一般に暗黒時代と称される中世という時代における「光」の存在にフォーカスするのが主眼です。●修道女ヒルデガルト●ヒルデガルトは、一般にはカトリックにおける「聖人」の一人と考えられていますが、教会から正式に聖人に列せられた記録は残されていません。ローマ=バチカンの意向としては、彼女の功績から聖人に列するのを是としたのですが、彼女の地元であったドイツ・マインツ教区教会との深い軋轢のため、マインツからの推薦が得られず、1000年あまりも宙ぶらりんになっているのです。庶民の間では熱狂的に支持され、実質的な「聖人」と考えられています。今回、なぜ多くの幻視者の中からとくにヒルデガルトを取り上げるのかといえば、他の幻視者は、幻視の発端となるエピファニーを経験した後に、単にあやふやなイメージを語り、預言を残したに過ぎないのに対して、ヒルデガルトは聖職者としての自分の役目をしっかりと自覚し、キリスト教神学が目指す、原罪からの開放という究極の目標を明確に意識して、自分の幻視を預言として定着させた宗教人は他にいなかったからです。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。神社編』の冒頭をこのような一文からはじめています。「初期の人間は、真っ暗な洞窟の奥での儀式を通じて、最初の『聖地』をつくりだしたのである。真っ暗闇の中に長時間こもっていると、脳とつながっている視神経が内部から励起しはじめて、自分から光を放つように体験されるようになる。この現象は『内部光学(エントオプティック)』として、科学的にも観察されている。この現象は人間の心へのサピエンスの出現と重なり合っている......」これは、『洞窟のなかの心』の中で、著者のデヴィット・ルイス・ウィリアムズが提唱した〈内在光学現象〉を援用した話です。暗い洞窟内にいた初期のホモ・サピエンスに、この現象が作用して、それまで動物的本能に反復学習という機能が加わっただけの<原初意識>しか持たなかったものが、観念を操作できる<高次意識>を持つようになったというのがウィリアムズの理論の基本になっています。この講座の第143回『聖なるものと人』では、人が<聖なるもの>としてある事象を意識するメカニズムについて触れましたが、それは、人間がある事物を自分以外の対象として「意識」して、その上で<聖>なるものというより高次の感覚を抱くというプロセスを前提としていました。した段階的なプロセスを辿る認識ももちろんありますが、そうしたリニアなプロセスをすっ飛ばして、一気に<聖なるもの>として事象を捉えることもあるのではないか。それが、じつは現生人類=ホモ・サピエンスの際立った特徴なのではないかという発想からスタートしたのが、ウィリアムズでした。今から3万5千年ほど前、ホモ・ネアンデルタレンシス(ネアンデルタール人)から、今の私たちに続くホモ・サピエンスに、一気に地球人類の主役が置き換わります。じつは、それ以前のほぼ1万年ほどの間は、両者が共存していたのですが、3万5千年前を境にホモ・ネアンデルタレンシスは絶滅し、完全にホモ・サピエンスだけになったのです。この人類の主役の目まぐるしい交代の謎は、考古学者だけでなく様々な人たちの想像力を刺激しました。私の大好きな作家ジェイムズ・P・ホーガンが『星を継ぐもの』でテーマにしたのも、まさにこのミッシング・リンクでした。ホーガンは、突如として地球上に現れたように見えるホモ・サピエンスは、今はない木星の巨大な衛星に住んでいたもので、それが破滅的な戦争によって自らの星を破壊してしまい、生き残りが地球に到達してネアンデルタール人に置き換わったという壮大なストーリーを描き出します。このストーリーには、小惑星帯がどうして生まれたのか、月はどのようにして地球の衛星となり、またその裏側だけにクレーターが多いのかといったこともストーリーに取り込んで説明しています。ユヴァル・ノア・ハラリは、『サピエンス全史』の中で、ホモ・サピエンスがなぜネアンデルタール人を駆逐して地球の覇者になれたのかを、社会心理学と文明論的なアプローチから詳細に解き明かしました。冒頭に中沢新一を挙げたのは、彼の『アースダイバーシリーズ』と私のレイラインについての研究が、ちょうど同じような発想でスタートして、常にシンクロするように展開してきて、「聖地」についてのビジョンが完全に一致したように感じられたからでした。神社編』では、「レイラインは存在する」という一項を設け、太陽信仰と聖地の方位について、詳細に解説しています。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。道教と日本の信仰シーンとの類似性について、大まかに触れましたが、今回は少し具体的にそれを見ていきたいと思います。日本で道教の影響をもっとも強く受けているのは陰陽道です。中世初期に完成した陰陽道は、道教の落とし子といっても過言ではありません。神道や密教はその陰陽道も取り入れていますので、当然、道教の色彩を帯びることになります。陰陽道のスーパースターといえば、安倍晴明を思い浮かべる人が多いでしょう。いった名前も挙げられます。京都の人なら、ここに小野篁(おののたかむら)を加えることでしょう。小野篁は、昼間は朝廷で官吏をしつつ、夜になると冥府に降りていって閻魔大王の右腕として裁判の補佐をしていたという伝説が、『今昔物語集』や『江談抄』に取り上げられています。篁は、京都東山にある六道珍皇寺の井戸から冥府に降り、今はなくなってしまいましたが、かつて嵯峨野にあったとと伝えられる福正寺の井戸からこの世に戻ってきたとされています。六道珍皇寺には閻魔堂があり、ここには篁作と言われる閻魔大王と篁の木像が本尊として並置されています。東京の下町入谷にある小野照崎神社は、主祭神を小野篁として相殿に菅原道真が祀られています。菅原道真は学問の神「天神様」として祀られることが多いのですが、道真も優秀な陰陽師でもあり、ここでの扱いは天神様ではなく篁と同じ陰陽師です。道真は大宰府に左遷される前には讃岐の国司を勤めていましたが、讃岐には道真が陰陽道の儀式を行って雨を降らせたという伝説が多く残り、天神様や天神社としてではなく「菅原神社」という名で道真を祭神とする神社が多くあります。小野照崎神社の歴史は古く、創建は仁寿2年(852)にこの地方の住民が今の寛永寺がある場所に篁を奉斎したのが起源と伝えられています。篁は802年に生まれ853年に没していますから、この社伝が本当だとすれば、篁の最晩年に創建されたことになります。いずれにせよ、篁の名が遠く東国にまで伝えられていたことがわかります。一つに数えられました。樋口一葉の「たけくらべ」にも「小野照さま」として登場する庶民に親しまれた社でした。この神社は西面し、参道も西へと伸びています。今ではビルに遮られていますが、彼岸には旧地でもあった上野の山に日が沈み、その光が参道を伝って社伝を照らすのが見えたことでしょう。これは、西方浄土=冥府とつながる場所であるということを意味しています。社殿の北には富士塚がありますが、この富士は「不死」に通じ、ここに登れば、地獄の沙汰を逃れて長生きできるという意味があります。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。コロナ禍で、厄介な疫病を祓う神として「アマビエ」が流行り、御札が出たりお菓子の焼印にされたり、様々なキャラクターが現れたのは記憶に新しいところです。した呪(まじな)いのルーツは道教にあります。道教では、様々な神の名前を書いた護符(霊符)を作り、それを門口や祭壇の周囲に貼り付けたりして、悪鬼や疫病が入り込むのを防いだり、あるいは財運の向上や病気の快癒を願ったりします。した護符による呪いの習慣が日本に入り、寺社などで配られる御札や御朱印などに変化していきました。道教というと、すぐに思い浮かぶのは毳々しいほどに装飾された廟とその奥に祀られた鬼の形相の鍾馗や閻魔大王、そして祭礼時に鳴らされる爆竹の音などで、日本の静謐で荘厳な雰囲気が漂う寺社の様子とは対極にあるもののように感じます。した外面的な部分からは、神道や仏教あるいは修験道などに道教が大きな影響を与えているということが俄には信じられませんが、じつは日本の信仰シーンの全てで、道教の原理や教理が底流を成しているのです。今回は、そんな、じつは身近にありながら、あまり意識することのない道教について触れてみたいと思います。道教が日本の信仰シーンに与えた影響は、レイラインハンティングの基本である聖地の方位の中にもはっきりと現れています。日本の神社(寺院の多くも)は、基本的に社殿は南向きで、参道も南に向かって伸びています。これは、北極星を背負う形に作られているからで、その意味は天の中心にある北極星を最高神として仰ぎ、これに礼拝する形を示したもので、まさに道教を発祥としています。中国皇帝は、その玉座を南に向けます。これは、中国皇帝が地上に降りた最高神の化身として衆生を南に見下ろしていることを象徴しています。道教では、これを「天子南面す」という端的な言葉で表しています。日本では、その思想をそのまま受け継ぎ、宮城は南向きに設計され、その最奥に置かれた天皇の玉座も南を向いているのです。「八百万の神」と形容されるように、神道の特徴として無数の神を祀る多神教であることが挙げられますが、道教でもやはり同様に非常に多くの神が祀られます。戦前の民俗学の研究では、神道で祀られている神の総数は400あまりに分類されましたが、道教の神々も300を越えています。神道も道教も太古のアニミスティックな自然信仰をルーツにしているため、数々の自然現象を神として崇めました。神々の数が多くなります。神道の場合は太古の信仰のままに自然現象を神と崇める信仰が中心であり、いまだにこの種の神が圧倒的に多いのに対して、道教では自然現象を神として崇める神々よりも、伝説や歴史上の人物を神としたもののほうが多くなっています。これは、日本では古来変わらず自然災害が多く、農業経済主体の社会だった性質上、これを恐れる感覚が根強いのに対し、中国では日本に比べると自然災害は少なく、商業経済が早くから発達したといった違いが反映したものと考えられます。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。週明けにかけて、『神話の力』を30年ぶりに読み返していました。Service=公共放送サービス)で6時間に渡って放送された番組の未放送分も含めたテープを起こしたもので、500ページにのぼる大著です。番組の収録は、1985年から86年にかけて、ジョージ・ルーカスのスカイウォーカー・ランチとニューヨークの自然史博物館で、延べ24時間に渡って行われました。ジョージ・ルーカスは、ジョーゼフ・キャンベルの神話論に多大な影響を受け、自らが監督・総指揮を務めた「スターウォーズ」シリーズは、それをモチーフにしていることが有名です。そんな縁もあってルーカスフィルムの本拠地であるスカイウォーカー・ランチが収録場所に選ばれたのでした。30年前に読んだときは、神話学全般の概要を把握することが目的で、他の神話関連のテキストと合わせて、主に事例を気に留めていました。何度か引っ越しをするうちに、そのとき読んだ単行本がどこかに行ってしまったのですが、たまたま文庫本を見かけてで購入し、懐かしく思いながら再読を始めたわけです。年を経て読み直してみると、以前とはぜんぜん違う部分、とくにキャンベルが教訓的な話をしているところに強く惹かれました。それは、たとえばこんな部分です。「肉体がその力の頂点に達して衰え始める中年期の問題は、自己を、衰えかけている肉体と同一視するのではなく、意識と同一視すること。肉体はその意識を運ぶ道具に過ぎないのだから。私は光を運ぶ電球なのか、それとも、電球を単なる道具として使っている光そのものか」。これは、私が今年還暦を迎えて、とくに肉体の衰えを感じるようになったということもありますが、それ以上に、人生を重ねてきて、生きることの意味もしくは意義といったことが、朧ながら見えはじめたことで、キャンベルのこうした言説に共感を覚えるようになったことが大きいと思います。教訓的な話というのは、ともすれば安直な自己啓発のようにも受け取られかねないのですが、このインタビューの翌年に亡くなったキャンベルが、その深い経験と学識から語る言葉は、自分が取り組んできたことを次世代に引き継いでもらうためのメッセージでもあって、教え諭すのではなく、純粋な問題提起となっています。そんなところにも惹きつけられたのだと思います。40年近く前の刊行ですが、その内容はまったく古びたところがなく、今顕在化している様々な問題も、すでに明確に指摘されています。私は、人間の営みを考察するためのアプローチに、神話ではなく「聖地」というキーワードを用いているわけですが、聖地は神話なくしては成り立ちません。この二つは一心同体といえます。そんな意味でも、今、この本に出会い直したことの意味は大きいと感じました。今回は、いま一度『神話の力』を紐解いて、みなさんと一緒にキャンベルのメッセージを吟味してみたいと思います。「神話」といって、私たちが真っ先にイメージするのは、民族固有の神話でしょう。日本ならイザナギ、イザナミの国産み神話、ローマではロムルスとレムス、中国では死体化生する盤古、ギリシアの宇宙卵から生まれたエロス...。それらは、いずれも原初の混沌から創世神によって秩序が生み出されていくというモチーフは共通しています。それが当てはめられるのは、あくまでも一つの「民族・集団」に限定されます。「どの集団(民族)も、みんな自分たちは選ばれた民だと思っています。彼らが自分たちにつけた名前は、たいていは〈人間〉を意味するもので、ほかの人々には変な名前をつける――ひょっとこだとか鼻曲がりだとか...」こうした神話は排他的であり、これが差別や分断のきっかけとなります。した神話をキャンベルは「社会的な神話」と呼びます。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。信じる人の多い話の一つに「百匹目のサル」というデマというか捏造話があります。大分市にある高崎山自然公園は、一般にたくさんのサルが生息する「高崎山」としてお馴染みの場所ですが、ここを舞台にした作り話です。この高崎山のサルの一匹が芋を海水で洗いはじめ、それを真似するサルが出てきた。すると、芋を洗って食べるという現象が高崎山のサル全体に広がった。すると今度は、高崎山だけでなく、世界中で芋や野菜を洗って食べるサルが出現しだして、この現象がポピュラーになった。あるきっかけではじまったことが、まるでテレパシーで伝達されるかのように、場所を隔てて波及していく。それには、ある閾値があって、それを越えるまではローカルな現象に過ぎないが、その閾値を越えると、全地球的な規模に広がる......それを「百匹目のサル」現象として提唱したのは、生命科学者だったライアル・ワトソンでした。ワトソンは、地球全体を覆う目に見えない神経回路のようなものがあって、それを通して局地的な現象が全地球規模に波及するという「コンティンジェント・システム」という仮設を立て、その具体的な事例として、この高崎山のサルから始まった「百匹目のサル」を紹介したのでした。同様に、20世紀初頭まで、グリセリンの結晶化に誰も成功しなかったが、ヨーロッパの研究者がそれを成功させると、たちまち世界中のグリセリンが結晶化しはじめたという例もあげました。ワトソンの著作のような事実はまったくないと公式に発表します。芋を海水で洗って食べるサルは昔からいたし、それがあたかも流行のようになってサルがみんな芋を洗い出したなんてこともない。この話は、捏造であると。その後、世界中のサルの研究者が「百匹目のサル」のような現象は、まったく確認されていないと報告します。することで結晶化することを発見し、その手法が紹介されて、世界中でグリセリン結晶化の追試が行われたものでした。この後、ライアル・ワトソンは「百匹目のサル」を含めて、多くが自分の捏造した話であることを認め、以後、公式な場から姿を消し、著述活動もやめてしまいました。彼が「ノンフィクション」として世に出したものはすべて評価されなくなりました。彼は、非常に学際的で博識な人で、その作品のトーンも叙情的で訴えかけるものがあり、じつは私も大好きな作家の一人だったので、捏造話で身を滅ぼした代表的人物と成り下がってしまい、とても残念に思いました。「ノンフィクション」と銘打たず、「フィクション」として発表していれば、想像力豊かな作家として、もっと長く作家活動を続けられたと思うのですが...。テレパシーやシンクロニシティという現象に関して、「百匹目のサル」という話を引き合いに出して説明する人が後を絶たないのは、陰謀論と同じで、それがまったくのデマであることが証明されているのに、独り歩きしていくという深刻な問題を物語っています。ちなみに、「百匹目のサル」も「グリセリンの結晶化」も、wikiで検索すれば、話が捏造された詳しい経緯などを知ることができます。前回は、現代でも跋扈する陰謀論について触れましたが、今回はその陰謀論とセットともいえる捏造話、さらに偽書や偽史について触れてみたいと思います。「百匹目のサル」と同様に、世間に膾炙したもののデマとわかって廃れていった話が、SNSなどでまた取り上げられて広がっていくという例が他にもあります。その代表的なものが、「アインシュタインの予言」というものです。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。今朝1時過ぎ、噂されていた暴動やテロもなく、無事にアメリカ大統領就任式が行われました。レディ・ガガによる力強い国家斉唱をメインに、アメリカという国の根幹である「多様性」を象徴する前政権時代を一新するセレモニーでした。トランプ政権は、議事堂への暴徒の突入という、誰も予想していなかった事態の勃発によって、実質的に終焉し、これでようやく悪夢から覚めたかのように、今朝の就任式へ向けてアメリカ議会も団結して粛々として進んでいきました。一人の狂信的な指導者が国を率い、悲劇的な結末に至ったケースは、過去にも多々ありました。アフリカやアジア、中南米の弱小独裁国家はもとより、ヒトラー・ナチスのドイツ、スターリン時代の粛清の嵐が吹き荒れたソ連、毛沢東晩年期の文化大革命から四人組裁判へ至るまでの中国といった大国の例もあります。その多くは、根拠のない、あるいは捏造された陰謀論を根拠に、社会を分断し、恐怖を掻き立てて社会不安を煽ることで独裁権力への依存を仕向けるもので、トランプ政権も、まさにそうした例の典型でした。救いは、他の例のような破局をかろうじて迎えずに澄んだということですが。新型コロナ対応を怠ったことにより、すでに40万人もの人が犠牲になったことは、とても看過できるものではありません。私は、聖地の成り立ちやそのバックボーンとなった信仰などを研究しているわけですが、この世界では、陰謀論やその裏付けとされる偽書や偽史に頻繁に出くわします。古今東西どこでも、そしてどんな時代でも、聖地や信仰にまつわる話は、陰謀論とセットになっていることがほとんどといっていいくらいです。研究にあたってまず精査するのは、由来や資料の信憑性であり、また偽書や偽史に行き当たれば、今度はそれを研究対象として、捏造された意図や時代背景を探っていくことになります。それが聖地の本質を知る上で、重要な仕事となってきます。そんなこともあって、まさに陰謀論に彩られているといってもいいトランプ政権下のアメリカ社会を注視していました。いい機会というのも変ですが、今回は、そんなことも踏まえて、トランプ政権が土台にした陰謀論を入り口にして、一部は今でもはびこる様々な陰謀論について触れてみたいと思います。●悪魔崇拝(異端)の恐怖を煽ったQアノン●ヒラリー・クリントンとトランプが闘った前回の大統領選挙の際、トランプ陣営の選挙対策チームはニュヨークのトランプタワーの一室に陣取り、ソーシャルネットを駆使した選挙戦を展開しました。その際、ネオナチやKKKなどに賛同する「オルタナ右翼」と呼ばれるソーシャルネットで展開するグループと連携し、様々なプロパガンダ工作を開始します。最初は、オルタナ右翼が集まるソーシャルニュースサイトRedditの中に「TheDonald」というサブレディット(特定のトピックの議論を目的とするオンライン・グループ)を作り、そこで、「秘密の話」として、クリントンの選挙対策本部長はワシントンのピザ店を根城にする小児性愛者の集団とかかわっているという噂を流しました。この噂は、オルタナ右翼の中で回覧されていくうちに、「真実」として信じられるようになり、限定されたレディットから主流のソーシャルネットやWEBへと流れていきました。またたくまにネット上に膾炙し、スキャンダラスに「ピザゲート」と呼ばれるようになりました。トランプ政権成立後の2017年10月、「Q」というハンドルネームの人物が、匿名画像掲示板の4chanに、ピザゲートを脚色した一連の書き込みをしていきます。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。