是に浦嶋子感りて、婦と為し、相遂いて海に入りぬ。蓬莱山に到りて、仙衆を歴観る。語は別巻に在り」とあります。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。取り組んだ著作として押さえておいたほうがいいだろうと。先入観に反して、なかなか辛辣で面白かった。マルクスの研究を追っている。マルクスは、資本論では資本による労働者からの収奪をテーマにした。変え、地球資源の収奪とそれが環境にもたらす不可逆的なダメージが根本的な問題であり、最終的に「脱成長」を実現することで、資本主義が超克されると考えるようになった。それが、緻密な研究ノートに記されている。マルクスが、まさに、今、人類が喉元に突きつけられている環境危機を先取りしていたという視点がとても新鮮だった。以前から、マルクスは協同組合社会を理想と考えていたということは知っていたが、それが<コモン=私的所有や国有とは異なる生産手段の水平的な共同管理>を意味するということと、そこに至る思考のプロセスが丁寧に辿られている。それで、協同組合思想もよくわかった。この数ヶ月、環境危機に取り組んだいろいろな著作を読んでいたけれど、それらにも言及してあって、それぞれに抱いていた「帯に短し襷に長し」といった感じの違和感もかなり解消した。今の我々は、あまりにもどっぷりと資本主義に浸かってしまっていて、そこからなんとか抜け出せないかと思っても、「もうどうしようもない」という諦念が先に来てしまう。SDG’sやらグリーン・ニューディール、それに環境工学なんて言っても、どれもこれも欺瞞とポーズにしか思えない。資本主義こそがこの問題の元凶と捉えれば、いずれも環境危機を訴えながら、それを生み出している資本主義をも成長させようという虫のいい話なのは明白だ。結局「二兎を追うものは一兎も得ず」で、それが感じられるから、初めから胡散臭く感じられたというわけだ。諦念派は、「資本主義が終わる前に世界が終わる」と嘆いて思考放棄してしまうけれど、根本を見直せば、「世界が終わる前に資本主義を終わらせる」と前向きに考えられるはず。その具体策が、かつてあったコモンを参考にしつつ、現代的なコモンを築き上げていこうということ。考えてみれば、日本の縄文時代というのは、典型的なコモンの社会であって、それを1万5千年も続けたという「実績」がある。した縄文の心性とでもいうべき感覚は、「八百万の神」というように、つい最近まで、我々の心に残っていたはずだ。「八百万の神」というのは、ただ単に万物に神が宿るというアニミズム的な意味合いだけではない。なみだこぼるる」と読んだように、あからさまに姿を現すものではなく、あくまでも「気配」であって、それは、感性が磨かれていなければ覚知できないようなものを指していた。そんな感覚が我々に残っているとすれば、ポスト資本主義のカタチを考える上で、活かせるセンスだと思うのだが...。神社ブームでごった返しているそこかしこの聖地を見るにつけ、聖地も資本主義にどっぷりと飲み込まれてしまって、もはや縄文の感覚なんて、一欠片も残っていないんじゃなかろうかと諦めの気持ちにもなる。そんなことをつらつらと考えさせられた。次に配信する「聖地学」は、「聖地のフラジリティ=神なるものの気配」がテーマで、いずれ、そのテーマを発展させて、聖地学の中でポスト資本主義についても探ってみたいと思った。それにしても、今まさに沸騰しようとしている鍋の中で、我々人類というカエルは、何も気づいていない......そのことを考えたくない......ようで、ほんとに悲しくなる。「虹の立つところに市を立てる」という話から、聖地の成り立ちの一つの形態に焦点をあて、聖地が聖と俗を結ぶ結節点であるとともに、俗な権威や権力から隔離されたアジールとして機能するようになったことを縁切寺などを例に掘り下げてみました。した聖地は、当然、そこを運営する人間がいなければ成り立ちません。聖地は聖と俗の結節点であるわけですから、その運営に携わる人間は、俗から離れた人間でなければいけないわけです。神職や僧侶は寺社という聖地を管理する者ですから、当然、俗から距離を置いていなければなりません。聖地は寺社だけでなく、古くは市場もそうでしたし、葬送に関わる場所も聖地ですから、それらを管理、守護する役目を負った人たちがいました。彼らもやはり俗から距離を置く人たちでした。俗世間に身を置く人間にとって、彼らはいわば不可触の民でした。古代から中世にかけて、そうした聖地や聖に関わる不可触の民は、神に近いものとして畏怖の対象でしたが、封建社会が成立して経済原理が支配するようになっていくと、彼らは被差別民としてその存在を貶められていきました。今回は、前回の流れの続きとして、そうした聖地や聖に関わる人間に焦点を当ててみたいと思います。●聖と俗を結ぶ者●かつては、その年に最初に収穫された米を「初穂」といいました。この、「初穂」は収穫をもたらしてくれた神に捧げられ、神聖な蔵に収められました。稲作が難しい地方では、米以外の様々な収穫物が「初穂」と呼ばれて収められました。檀家制を整備して各地区の檀家寺が戸籍を管理するようになると、土地の神社よりも寺のほうが住民に対する影響力を強めます。珠洲でも同様にこの地区を管理する檀家寺の支配力が強くなり、イルカを屠る儀式が殺生を禁じる仏教の教えに背くとしてイルカの初穂を禁止しました。すると、翌年の漁ではイルカがまったく穫れませんでした。困った漁民は初穂の復活を嘆願します。寺がこれを許して儀式を復活させると、その後は元通りにイルカが水揚げされるようになったと記録されています。近くにある縄文真脇遺跡からはたくさんのイルカの骨が見つかっていて、イルカを食用にするだけでなく、その骨や油を利用したり、装身具が作られたりしていたことがわかっています。アイヌのイヨマンテ(熊送り)と同じようなイルカの収穫を祈念する祭りが行われていました。高倉神社の「初穂」は、いわば縄文時代から続く祭りであり、神への捧げ物をきちんとしないと、神は贈り物としての獲物=イルカを与えてくれなくなるとずっと信じられてきたのです。米を捧げる「初穂」は後に出挙(すいこ)という制度に繋がります。収められた初穂を共同体の首長が管理し、次の年に神聖な種籾として農民に貸し出され、収穫期が来ると、農民は蔵から借りた種籾に、若干の神へのお礼の利稲(利息の稲)をつけて蔵に戻します。した循環が出挙の基本的な原理です。奥能登の例では、イルカの初穂は交易によって米などに代えられ、それが出挙の原資とされました。出挙は律令国家が成立すると国家の制度とされます。国衙の蔵に納められた租稲が春に農民に貸し付けられ、秋には五割あまりの利稲をつけて蔵に返させる正税となりました。これは、地方、諸国衙の財源になりました。出挙は「私出挙」として、一般の社会でもおこなわれ、ときに元本の倍以上の高利が課されました。この出挙の例から、金融という行為が、そもそも神のものの貸与、農業生産を媒介とした神への返礼を起源としていることがわかります。中世になると、初穂は「上分」と呼ばれることが多くなります。神に捧げられたものは、熊野上分物と呼ばれました。した上分米や上分銭を資本として貸し付けが行われました。寺では寄付された銭を「祠堂銭」と呼んで、これが仏のものとして低利で貸し出されました。規模の大きな寺社ほど、金融の規模も大きくなり、利益が増えますから収穫逓増的に発展していきます。このように交易や金融に関わることは、神の領域、俗界を越えた神仏の領域とみなされていましたから、商人や金融業者は神や仏の直属民という形で登場します。神の直属民は「神人(じんにん)」、仏の直属民は「寄人」、そして、神仏に準ずる立場とされた天皇の直属民は「供御人(くごにん)」と呼ばれます。供御とは、もともと天皇や貴人の食物を指しますが、後に、天皇の使うものを総称して供御というようになり、供御人とは天皇の日常に使うさまざまなものを貢納する人を指すようになりました。典型的な供御人としては鋳物師があげられます。鋳物師は蔵人所燈炉供御人と呼ばれ、殿上で使う鉄の燈炉を天皇に差し出す代わりに、全国を自由に遍歴して鉄および鉄器物を販売する特権を認められていました。同様に、曲物をつくる檜物師も、檜物を作って市場で売り歩き、天皇の供御人になるとともに、あちこちの神社の神人になっているケースもありました。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。15年ほど前、宮沢賢治にまつわる場所を丹念に訪ね歩いたことがありました。賢治は、北上の山々に抱かれた故郷を「イーハトーブ」と名づけていましたが、そこは、日本アルプスのように峻険な山脈が立ちはだかるダイナミック景色ではなく、また奥羽産地や北海道の山々のような人の侵入を拒むような濃密さを想像させるものでもなく、優しく弧を描く丘陵がどこまでも続き、その谷間には穏やかに流れる沢があって、ふっと心が安らぐ場所でした。人の生活と自然が穏やかに溶け合っていると同時に、自然が湛える「意思」のようなものがにじみ出ていて、それが自然と向かい合う人間の「意思」とも協調し合っているように感じられたのです。そんなイーハトーブの景色と向き合うと、この土地の雰囲気が賢治という人格を形作り、そしてその作品を生み出させたんだなと即座に納得しました。私は、若い頃から北上山地のあたりが大好きで、何度も訪ね、キャンプしたり、トレッキングしたりしていましたが、ずっと自分がこの土地に惹かれる具体的な理由がわかりませんでした。この賢治を巡る旅で賢治の心とシンクロするような気分を味わい、なるほど、この自然の雰囲気=ゲニウス・ロキが、自分の感性にも合っていて、賢治のように自然との一体感...あたりまえのように溶け合っている感じ...を持てるからだったんだなと理解したのでした。した「自然とあたりまえのように溶け合っている感じ」というのは、「自然魔術」の感覚そのものであり、賢治は、その自然の雰囲気を表す言葉として、魔術的な呪文のような「イーハトーブ」という言葉を作り出したのではないかと思いました。前回の後半では、ユングが自らの心理学の基本概念である、無意識=潜在意識の存在と、それが人間の精神に及ぼす影響について、錬金術から着想を得て確立していったということに触れました。その錬金術は太古の自然魔術を基礎にしています。太古の人々は、洞窟の壁に狩りの様子を描くことで、その光景が実際の狩りの際に影響を及ぼし、獲物を得ることができると信じました。そんな素朴な自然魔術から、人間は自然から切り離された存在ではなく、自然=宇宙は一つの生きた有機体であり、その各部分が互いに影響し合っている。「ミクロコスモス(人間、その精神)」と「マクロコスモス(大宇宙)」は鏡像のように相互に関連しているという概念まで洗練させたのが錬金術です。このような錬金術の概念は、賢治の作品にも如実に現れています。賢治が錬金術について研究したり知悉していたという具体的な記録はありませんが、ルネサンスの時代に錬金術をさらに洗練させ、近代科学への橋渡し役を果たしたパラケルススと、その精神を純粋に引き継いだ、ゲーテ、ニーチェといった系譜に賢治も間違いなく連なっていると私は思います。今回は、そんな発想から、賢治の人となりと、その作品を錬金術という観点から分析し、自然魔術の聖地ともいえそうなイーハトーブについて考えてみたいと思います。賢治の生前に出版された唯一の童話集である『注文の多い料理店』の序で、彼は次のように書いています。「これらのわたくしのおはなしは、みんな林や野はらや鉄道線路やらで、ほんたうに、かしわばやしの青い夕がたを、ひとりで通りかかったり、十一月の山の風のなかに、ふるへながら立ったりしますと、もうどうしてもこんな気がしてしかたがないのです。ほんたうにもう、どうしてもこんなことがあるやうでしかたがないといふことを、わたくしはそのとほり書いたまでです」この一文から、賢治は生まれ育った東北の自然の中に自分が「含まれて」いて、その自然との語り合いの中から自分の物語が生まれでいること、つまりは、自分がシャーマニスティックな自然魔術師であると自覚していたことがわかります。「薬師火口の外輪山をあるくとき/わたくしは地球の華族である/...さうだオリオンの右肩から/ほんたうに銅青の壮麗が/ふるへて私にやって来る」(『東岩手火山』)。記し、「月夜のでんしんばしら」や「日輪と山と」といった絵画で、目に見える自然のさらに奥にある超自然の印象を表現しているところにも、それが明確に現れています。賢治はしばしば夜の山に登り、花崗岩の巨岩の上に佇んで多くのインスピレーションを得ていました。そんな賢治と同じく花崗岩に惹かれ、そのむき出しの岩盤の上で瞑想することで作品の着想を得ていた作家がいます。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。この時期になると、憂鬱な気分になると書いているような気がしますが、今年もまた花粉症に確定申告と、おなじみの憂鬱の種のおかげで想像力まで萎縮してしまい、さて、今回の聖地学のテーマは何にしようかと考えあぐねていました。そんな中、ぼんやりと本棚を見ていて、ふと目についたのはコリン・ウイルソンの『オカルト』でした。河出文庫の上下巻合わせて1100ページあまりの大著です。この本の内容をベースに、人間が倦怠や塞ぎの虫を克服して、前向きな気持ちを持てるという話と、聖地がそういう気持ちを誘発する場所でもあるという話にしよう」とたちまち思いつきました。すると不思議なもので、そんな発想が浮かんだだけで憂鬱な気持ちは薄れ、この本でウイルソンが語っている人間の精神の進化についての話が蘇ってきました。本国のイギリスで出版されたのが1971年で、邦訳は1973年。私がはじめて手にとって読んだのは、たしか1981年か82年頃だったと思います。単行本は学生の身としては高価で手が出ず、大学の図書館で借りて何度も読み返したのを覚えています。今手元にある文庫本は、奥付を見ると1995年発行の初版ですから、これももう30年あまり前のものになります。原本が出版されてじつに半世紀以上経つわけですが、その内容はまったく古くなっていないばかりか、世界中が逼塞感で窒息しそうになっている今だからこそかえってここで語られるオプティミズムが重要になっていると思います。タイトルから単純に判断すると、微妙な内容に思われるかもしれません。「オカルト」といっても、日本で使われているようないかがわしい意味ではなく、本来の「秘められたるもの」という意味です。ウイルソンはさらに懐疑主義的な立場を崩さずに様々な事例をあげて、オカルト的なものに意味があるのではなく、オカルト的なものに惹かれ、刺激される人間の心が精神の進化の新たな可能性を秘めていると示唆しています。ウイルソンの著作の多くに、読んでいるうちに気持ちが高揚してきて、シンクロニシティを引き起こすような効果があります(このウイルソンの著作の持つ力のほうがよほど「オカルト」という気がしますが)。久しぶりにこの『オカルト』を読み返し、ユングが錬金術の本当の意味に気づいた経緯を記した部分にラインを引いて、その写真を何気なくSNSにアップしました。すると、すぐに友人から「先週から、ちょうどデミアン→ユングの錬金術の本を再読していたところで、シンクロにびっくりしました」というコメントが入りました。『デミアン』はヘルマン・ヘッセの作品ですが、ウイルソンはデビュー作の『アウトサイダー』でヘッセのこともアウトサイダーの一人として取り上げ、『デミアン』から『シッダールタ』『車輪の下』と続くヘッセの自己探求とその表現の意味を分析しています。コメントをくれた彼女は、『オカルト』を読んだことはなく、デミアン→ユングの錬金術という選択もまったく偶然でした。それから、能登の地震の直後に配信したこの講座の第277回で、拙著『レイラインハンター』の「能登・イルカ伝説と泰澄」という話を取り上げましたが、これにもシンクロめいた偶然が起こりました。この章では、活断層と寄りイルカの関連性を主題として、能登にある縄文時代の真脇遺跡でイルカが祀られていた可能性を考察しました。真脇遺跡からは大量のイルカの骨が発掘されています。その中には、特別な装飾が施されたものがあり、食用にされていただけでなく、アイヌのクマ送り「イヨマンテ」のような「イルカ送り」とでも呼ぶべき祭りが行われていた可能性が高いと推定されています。そこで私は、イルカを呼び寄せるシャーマンの存在に触れました。イルカ呼びのシャーマンの話は、いくつかのエピソードの記憶があったのですが、具体的な出典としてはライアル・ワトソンの著作しか思い浮かばず、出典不詳として章を締めくくりました。ワトソンは、彼が書いた「百匹目のサル」という話が膾炙した後、捏造話だと発覚して完全に信用を失いましたから、彼の著作にイルカ呼びのシャーマンの話があっても、それを出典とすることはできません。出典が曖昧なままだったことがずっと気になっていたのですが、ウイルソンの『オカルト』の中に、それが明記されていたのです。(邦題『島での日々』)”に記した逸話でした。グリンブルは、イルカ呼びのシャーマンがいるという「クマ村」に招かれ、そこで、シャーマンは、夢の最中に霊が肉体から抜け出て、西の水平線の下にいるイルカ族を捜し出し、村で行なわれる祝宴に招待するのだと説明されてから、彼も祝宴に立ち会うことになります。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。能登のことに少し触れましたが、拙著の取材以外でも、昔から能登には縁があり、能登半島の寺社や聖地を何度も訪ねてきました。その多くが倒壊し、無惨な形になっているのを知り、あらためて今回の地震が人間の歴史を越える地質年代的なイベントだったんだなと感じさせられています。数百年はおろか千年以上もそこに存在して、幾多の地震にも耐えてきた建造物が、今回の地震ではいとも簡単に倒壊してしまったのですから。犠牲者の方々のご冥福と現地の復興をただただ祈るばかりですが、あらためて地球の歴史の中で、人類として実際に体験した自然の力というものはたかが知れていることを肝に銘じ、だからこそ、謙虚に自然と調和する生き方を模索していかなければならないと思います。日本列島は、別名「花綵列島(かさいれっとう)」とも呼ばれます。これは、ドイツの地理学者オスカー・ペシェルによる言葉で、花を結んで作った綱のようにきれいに弧状に連なる列島という意味です。亜寒帯から亜熱帯までの気候帯に並ぶ列島には四季があり、自然も多彩で奇跡のような美しさが地域ごとに展開していきます。単調な自然を見慣れたペシェルには、まさに「花綵」に見えたのでしょう。した美しく変化に富んだ列島が成り立ったのは、プレート境界という地殻活動の非常に激しい地域であったがゆえであり、美しさと引き換えに、激しい地震や火山噴火にしばしば見舞われてきました。この日本列島で生きてきた先人たちは、縄文の昔から、多彩で多様で様々な恵みをもたらしてくれる自然に神性を感じ、これを祀ってきました。「八百万の神」というように、無数の神々が生み出されたわけです。火山噴火や揺れる大地や台風が鎮まることを祈って、これらを荒ぶる神として祀ってきました。家を新築したり、土地開発の大きなプロジェクトに取り掛かる際に最初に行われる地鎮祭は、まさに大地を揺るがす荒ぶる神が目を覚まさないように願うものです。列島であるがゆえに、様々な人たちが海から渡来し、そうした人たちそのものを神と崇めたり、渡来民の信仰する神を自分たちも取り入れたりもしてきました。今回、もっとも大きな被害を受けた奥能登では、「アエノコト」という行事が伝えられてきました。旧暦11月15日と正月5日に行われるもので、そこでは主人が田の神を家の中に招じ入れて歓待します。ところが、田の神の姿はありません。主人が肩衣に威儀をただして、そこを田の神が動いていくようにゆっくりと誘導するフリをして、上座(神坐)へといざないます。そこには座布団に米俵を載せた依坐(よりまし)があって、そこに降臨した田の神にごちそうを振る舞うのです。した、正体が見えず、どこからやってきたのかもわからない神を依代や依坐に迎える行事は、日本中にたくさんあります。そもそも日本神話に登場する神々の多くも、東アジアの各地に伝わる神話伝承から敷衍されたものがほとんどで渡来の神といえます。この文章を書いている今は1月17日ですが、今日は阪神・淡路大震災が発生してから29年目で、現地では追悼の式典が行われています。今回の能登半島地震と巨大地震災害が続き、またこれ以外にも大きな地震が各地で頻発しています。私は阪神・淡路大震災のときに35歳でしたが、それまでの30年あまりとその後の30年あまりを回想すると、前の30年間には大災害の記憶はほとんどなく、後の30年は大災害ばかりが記憶に鮮明です。私個人の人生でも、そのようにはっきりと分かれて感じられるのですから、歴史的にも今は重大な時期に入っているということが痛感されます。今後、大地震の時代以前の30年のように生きていてはいられないし、文字通り大地は安定して経済成長を謳歌していた時代を幻想のように追い求める社会のままでは、その社会自体も崩壊してしまうでしょう。ならないためには、どうすればいいのか。そんなことを新年を迎えてしばらく考えていました。思ったのは、自分たちが暮らすこの花綵列島の特質をよく理解して暮らしていた先人たちにに習い、花綵列島独特の自然からの教え、つまりは「生態知」を取り戻した暮らしと社会を築き直していく必要があるということでした。生態知、それも日本という国に根ざした生態知を強く意識し、それを守ろうとした人間といえば、南方熊楠があげられます。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。前回の講座では、2024年が激動の年になるだろうと書きましたが、まさか元日早々に能登が大地震に襲われるとは夢にも思いませんでした。翌二日には、能登へ救援に向かうはずだった海上保安庁機と日航機が衝突するという大惨事になり、海保機の乗員が亡くなるという痛ましい事故まで起きてしまいました。能登で亡くなられた方々、海保機の乗員の方々のご冥福を祈るとともに、能登の地震が早く収束し、復旧へ向けて迅速に対応できるようにお祈りしております。能登の地震に関しては、この三年あまり群発地震が続いて心配していました。この講座でも拙著『レイラインハンター』の第8章「能登・イルカ伝説と泰澄」でも、能登の聖地と断層の関係に触れました。能登半島の中央部を走る邑知潟(おうちがた)断層帯に沿って、泰澄が土地鎮めのために経文を記した巻物を鉢に詰めて埋納した場所が続きます。それは今でも「鉢ヶ崎」や「八ケ崎」などの地名として残っています。邑知潟断層帯は能登半島の七尾から羽咋へ、北東から南西へ向かうもので、ちょうど能登半島のくびれの部分に広い谷を形成しています。今回の地震は、この断層帯の北側に沿うように震源が連なっています。海の中は断層の様子がはっきりわからないため、どのような構造になっているのかは不明ですが、その方向と伸び方を見ると、海にまで断層の帯が伸びていることが想像されます。邑知(おうち)は「オロチ」が訛ったものともいわれ、巨大なオロチが地面の下でのたうつことで地震が起こると考えた古代人たちが、これを恐れて名づけたものではないか、そして、泰澄はそれを鎮めるために経を埋納したのではないかと私は推測しています。邑知潟断層帯が盛んに地震活動していたのは、およそ3200年前と推定され、散発的な活動は9世紀頃まで続いたと考えられています。泰澄は7世紀後半から8世紀前半にこの地方で活躍した人ですから、そうした地震活動の一端に遭遇したのでしょう。オロチ=蛇は水神であり龍とも同一視されます。辰年の始まる元旦に能登に眠るオロチが動いたと考えると、偶然とはいえなんとも不気味です。後に、気象庁は今回の能登半島地震の震源域を邑知潟断層帯の北部を走るF43断層の珠洲沖セグメントで発生したものと特定しました。含む周辺の断層に影響を及ぼす可能性もあるとされます)地球温暖化によって、世界は極端な異常気象に見舞われるようになってしまったわけですが、そうしたことと、311以降に日本列島が地震活動期に入ったことを考えれば、どこにいようとも安心はできません。常に大災害への備えと心構えをしておくべきでしょう。今回の地震もその警告と考え、重く受け取る必要があるように思います。したことも念頭におきながら、今回は人間と自然との関係から、宇宙、そして意識へと思いを巡らせてみたいと思います。●果てしなき流れの果に毎年、年末年始に再読したくなる一冊に、小松左京の『果てしなき流れの果に』があります。この作品は、『見知らぬ明日』『継ぐのは誰か』とともに、小松左京が人間の文明と進化、そして意識との関係を宇宙的視点でとらえた三部作の一つで、とくに人間の意識に焦点を当て、これを掘り下げています。意識が自我を超え、さらに超自我をも超えて突き抜けていく可能性について考察した、非常に哲学的な作品です。年の変わり目に、この作品を読み返したくなるのは、新たな年に向けて自分の意識を刷新して臨みたいといった潜在的な思いがバネになっているからだと思いますが、前回も触れたように、2023年はLLMの登場と生成AIの飛躍的に進歩を目の当たりにして、「意識とは何か」ということが真摯に問われるようになったこともあり、これまでよりもさらにこの作品を振り返ることが重要に思えました。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。2023年も残すところあとわずかとなりました。今年は、個人的には年明け早々にChatGPTを使いはじめ、さらに続々と登場する生成AIに感動して、それらをいろいろ試しているうちに、そのイノベーションの渦に飲み込まれて、あっという間に一年が過ぎた気がします。汎用人工知能)が生まれ、人類はそれとどう共存していくかを迫られるのもあとわずかという気がしています。私にとって身近なところでは、GPTsというOpenAIが提供している自然言語で指定してアプリを作るシステムを使って、ずっと懸案だった聖地の位置関係を簡単に割り出す「聖地メーター」が、あっという間にできてしまったのが、とても印象的でした。「聖地メーター」は、かれこれ10年くらい模索していて、プログラマーやデザイナーに依頼して仕様に準じたものを作るとなると数百万円から一千万円あまりのコストがかかり、完成までに数ヶ月は要するものでした。個人でその予算を捻出するのは不可能で、半ば諦めていたのです。それが、ベーシックな機能に限られるとはいえ、私個人が1時間もかからずに、無料で作れてしまったのですから。そのような目まぐるしい技術の進歩に圧倒された一年でしたが、一方で、月二回のこの講座の配信も地道に続け、無事に今年最後の配信を迎えることができました。この講座の執筆にあたって様々な事象とじっくり向かい合うことは、普遍と向き合うことと同じで、進歩の目まぐるしさと対称して、うまくバランスが取れていたようにも思えます。例年は、年末の回はルーティンに特定のテーマを掘り下げ、年明けの第一号で年頭所感を書いていましたが、年明け早々にAIにまつわる大変革が起こりそうなこともあって、年初にのんびりと一年の計を立てるような余裕もない予感なので、今回、この一年を振り返り、年明けは平常運転でいこうと思います。●涅槃寂静にあるように1月5日に配信した第253回「涅槃寂静にあるように......年頭所感を兼ねて」では、冒頭で、宗教学者の山折哲雄と鎌田東二がオウム事件を振り返るというテーマで行った対談から、山折の次の発言を取り上げました。オウム真理教信者というのは、癒しを求めている人間ばかりだったような気がする。これは決定的に受動的な人間なんですね。救いとか、悟りとか、自立とかということを主体的に考えない無数の人間たちをいわば最も深いところで支えているイデオロギーが<癒しイデオロギー>だと思います。癒しの受け手というのは、自ら主体的に悟るとか救われたいとかという意欲の欠如体ですね。それを日本の社会は持ち上げてきた。救いとか悟りが欠如した場合には、神も仏も存在しないわけです。癒しという考え方をメディアが持ち上げて、雪崩を打つように多くの人々がその世界にのめり込んでいった。僕は癒しというのは最もいやしい言葉だということを言ったんだけれども。いうものをきちんと点検できない群衆を生み出した基本だと思います。癒しブームというのは続いているわけですから、その辺がしっかりしないと第二、第三の麻原がいくらでも出てくるという気がする」。近年のパワースポットブームや神社ブームを見ていると、この山折の発言にあるように、ひたすら他動的に「癒やし」を求めて、そんな場所に行く人ばかりで、まさにオウム前夜のような不気味な雰囲気を感じていました。そこで、年頭所感としてはネガティヴとも思えるこんな話を取り上げたのでした。意味を自分で考えようとせず、短絡的に「癒やし」や「救い」そして「ご利益」を求めても、振り返ってみれば何も残りません。スマホで検索すればインスタントに答えが出てくることに慣らされ、また、SNSのエコーチェンバーによって、誰かの偏った「教え」が反響増幅して、それに踊らされている人たちを多く見かけるにつけ、山折が指摘したような「オウム前夜」の危機感を募らせていました。長く続いたコロナ禍から開放されてあちこちに繰り出す人も多く、主要な観光地だけでなく、神社仏閣も人で溢れていました。そんな喧騒のパラノイアとでもいえるような様子にも強い違和感があって、少し冷静になって物事を見渡してみたほうがいいと感じて、「涅槃寂静にあるように」というタイトルにしたのでした。喧騒は、人に対する訴えかけであり、ある意味暴力的です。静寂は内向的であり、人への訴えかけがないという意味で非暴力的ともいえます。誰もが僻遠の地にある修道院で棲息しているように沈黙の掟を守る必要もありませんが、喧騒一辺倒になっていないか顧みて、時には......いや、しばしば......一人で涅槃寂静にあるように過ごしてみたほうがいいのではないか。そんな思いではじまった一年でした。人間がイメージしたことが現実になるといった思想を「魔術的思考」と呼びます。した思想の源流をこの講座でもすでに何度か取り上げましたが、第254回「魔術的時代の先にあるもの」では、魔術的思考の原初が「自然魔術」だったことに光を当て、その自然観が、自然も人間同様<生き物>であり、様々な影響を受けてダイナミックに変転していくととらえていることに注目しました。中世ヨーロッパでは、占星術や錬金術が古代の自然魔術と結びついたことで、人間は自然の中に「含まれた」存在だという明確な自覚が生まれ、それが、近代から現代へと受け継がれて、ついにはガイア思想を生み出すことになりました。自然=地球=宇宙は一つの有機体であり人間もその構成要素であるというガイア思想は、ヒッピームーヴメントが生み出したものととらえられていますが、そのルーツは、古代の自然魔術にあって、何千年も育まれてきたものが、環境危機を契機としてとらえ直されたものです。そもそも「ガイア」という言葉は、古代ギリシアで「大地」や「地球」を意味していたものですから、その思想に回帰したものだったわけです。した自然魔術=自然観からいちばん遠ざかってしまっているのが現代であるともいえます。そのために、自然破壊がどんどん進み、様々な悲惨や社会矛盾がより深刻さを増しています。人間は自然に生かされているという感覚は、太古から誰の心にもあるはずで、今、それを思い出さなければいけないと痛切に思ったのが、こんなテーマにした動機でした。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。・ChatGPTとの対話。霊性は、この講座のテーマとして何度か取り上げてきました。それは、宗教には必須なものであり、また私のように特定の宗教を信じない者にとっても、物事の背後やあるいは物事に付随するように漠然と感じられるものであり、それが畏敬の念を呼び起こします。広い意味でとらえれば、フェティッシュやアフォーダンスも、それがある種の聖性(特定の人に限られるものも含めて)のようなものだからこそ、理屈によらずに感覚や感情を刺激されるのだともいえます。科学技術の進展や経済合理性を追求してきた現代にあっては、聖性や霊性が薄れ、あるいはそれがあったとしても感性が薄れ、ミルチャ・エリアーデが指摘したような「脱聖化」が進んできたように思えます。聖性や霊性というのは、人間にとって本能的な寄辺ともいえるものです。人は聖性や霊性を感じるからこそ、物事を大切に思ったり、私利私欲を離れた...流行りの言葉でいえば「利他」的な行動をとることもできます。それがなくなってしまえば、世界も人生も無味乾燥なものになってしまいます。現実には「脱聖化」が進み、愚かな戦争が繰り返され、経済格差もどんどん広がっています。「脱聖化」によって奪われてきた「聖性」は、現代社会にあっては、もう幻に過ぎないものになってしまったのでしょうか。それとも、それはまだどこかに息づいているのでしょうか。新たな聖性が生まれる可能性はないのでしょうか。今回は、そんなテーマを少し掘り下げてみたいと思います。じつは、当初、本稿では「聖性」の意味について、深く掘り下げようと思っていました。ところが、本文中にも出てくる「Pluto」というアニメ作品を観て、本来は次の回に触れようと思っていたテーマを先に取り上げることにしました。「Pluto」は手塚治虫の原作を浦沢直樹がコンセプトを掘り下げてリメイクした作品で、AIを取り巻く今日的な問題である、AIは意識を持ちうるのかという点に深く切り込んでいます。今、まさに世界を席巻し始めているChatGPTのようなLLM(大規模言語モデル)や生成AIは、そのベクトルの先に、はっきりと「Pluto」の世界を見せています。それで、こちらのほうが喫緊のテーマだと思えたのです。そこで、今回は今日的な「聖性」について触れ、後の回で、聖性の詳細について掘り下げたいと思います。●聖性と脱聖化●まず、「聖性」ということを簡単におさらいしてみます。「聖性」は宗教学ではもっとも重要ともいえるキーワードであり、エリアーデは「聖性」は現実のプロファン(世俗的な、非聖なる)な領域とは区別される超越的な実存の状態や質としてとらえました。聖なるものは、しばしば場や物体において「ヒエロファニー」として現れると説きました。ヒエロファニーは神聖なものが普遍的なものや実存の基本的なレベルで顕現する瞬間も意味しています。エリアーデは「聖性」と「プロファン(俗世)」を対比し、宗教的経験の意味は、聖なる時間(例えば祝祭日)や空間(聖域など)を通じてプロファンな日常生活から脱出することにあり、そこで語られる神話や示されるシンボル、また特別な儀式が世界を聖性に結びつけると考えました。馴染みの言葉でいえば「ハレとケ」、「祭りと日常」ともいえます。そのハレとケ、祭りと日常を結びつけるものが聖性であり、ハレや祭りでの体験がヒエロファニーをもたらすことで、「ケ=日常」の繰り返しでマンネリ化した世界や個人の精神が刷新されるというわけです。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。この10月7日にはじまったハマスによるイスラエルへの攻撃は、まさに寝耳に水のものでした。SNSを中心に、民間人が虐殺されたり拉致されて人質にされる様子、それに無数のミサイルが飛来して、それをイスラエルの防空システム「アイアンドーム」が片っ端から撃ち落としていく様子......リアルタイムで流されるそんな光景に凍りつきました。戦場の生々しい光景がTVメディアで流された最初はベトナム戦争で、その後、湾岸戦争や911でも現場の様子をその空気感とともに伝える報道がなされました。ネット時代の今は、報道機関よりも、現場にいる個人の目に写った様子が流されるので、その迫真性は次元が違います。昨年からはじまったロシアのウクライナ侵攻は、事前にその危険性を予感させる情報が様々にあったのに対して、今回のハマスの攻撃は、イスラエルの情報機関でさえそれを感知できなかったほど突然の出来事であり、だからこそ惨状がそのまま流され、それがあたかも今目の前で起こっていることのように感じさせました。私は先月末から体調を崩し、家で休養しながら、ふとキリスト教史を復習してみようと思い立って、関連するテキストを読んでいました。同じ「アブラハムの宗教」であるユダヤ教、キリスト教、イスラム教という三大一神教の成り立ちと、それぞれの確執、さらに惨たらしい相互の殺し合いの背景にいったい何があるのかなどと考えていたところに、この事件がまるでシンクロするように起こったので、なおさら驚かされたのでした。今の日本人の大多数、とくに若い世代の人たちにとっては、こうしたパレスチナにおける紛争というのは、あまり馴染みがないかもしれません。これは、遠い土地での出来事であり、また宗教対立とその背後にある国際関係などが複雑で、身近に感じられないのも仕方ありません。私やさらに上の世代にとっては、パレスチナ問題は、かなり身近に感じられるのです。いうのも、1970年代から80年代はじめにかけてのアラブゲリラのテロが頻発していた時代、日本赤軍(その前身も含めて)がPLO(パレスチナ解放機構)やPFLP(パレスチナ解放人民戦線)との連帯を掲げて対イスラエルテロを何度も起こしていた記憶が、今でも鮮明だからです。駐日イスラエル大使が、今回のハマスの攻撃に関してのTBSの報道にクレームを入れました。それは、ジャーナリストの重信メイをコメンテーターとして呼んだことに対するもので、重信メイの母親である重信房子が日本赤軍の最高幹部でPFLPに参加し、テルアビブ空港乱射事件やハーグ事件などにも関与していたことと、レバノン生まれで父親がアラブ人であるメイ自身がパレスチナ寄りの見解を述べたからでした。パレスチナ問題と日本赤軍の関わりを知っていれば、イスラエル大使の心情もそれなりに理解できます。パレスチナ問題というのは、領土問題であると同時に、「アブラハムの宗教」の三宗教が共通とする聖地に絡む問題でもあり、さらに歴史的な経緯が幾重にも重なっているので、とくにそうしたことに馴染みが薄い我々日本人には理解し辛い問題であることはたしかです。難しいからと知らぬ顔はできません。日本にもやはり領土問題はありますし、日本という国が成り立ってきた過程の中にも、信仰や思想信条、聖地を巡る対立もあったわけですし、今、世界中でエスニシティやナショナリズムに関わる様々な問題が噴出している中で、日本がいつ紛争に巻き込まれるかもわからないのですから。した危機感も込めて、完全に理解はできなくても、パレスチナ問題を少しでも紐解く鍵となればと、今回は「アブラハムの宗教」の三宗教間の対立の遠因について考えてみたいと思います。●アブラハムの宗教●まず、聖地の問題ですが、パレスチナの聖地でもっとも重要なのはエルサレムです。元々は殺風景な岩山に囲まれた砂漠の不毛の土地が、なぜ「アブラハムの宗教」にとって重要な聖地になったのか、その成り立ちとこの聖地を巡る攻防については、この講座の第128回『エルサレムに見る「聖地性」』で詳述しました。今回のハマスとイスラエルの戦争を機に、その全文をサイトで公開していますので、そちらを参照ください。https://obtweb.typepad.jp/obt/2023/10/israel_hamas.htmlここでは、まず「アブラハムの宗教」の由来から紐解いていきましょう。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。前から、縄文時代が大きなブームになっています。2018年7月に東京国立博物館で開催された特別展「縄文—1万年の美の鼓動」には、主催者の想定をはるかに超える35万人以上が来場しました。その後の同様の展示会にもたくさんの人が詰めかけて、その人気は相変わらず続いています。地球環境の破壊が切実な問題となっている今、自然とうまく共生して1万年もの長きに渡って続いた縄文時代を賛美し、その環境に適合した生活スタイルや思想を学ぼうという気持ちは良くわかります。それはとても価値があることだと思います。縄文時代を極端に理想視し、縄文人を理想的な生態系の守護者として崇めても、現代が抱える地球環境の問題がすぐに解決するというものでもありません。先日、とあるオンラインのミーティングで、熱烈な縄文ファンの方がいて、熱心に縄文時代の素晴らしさを説かれていたのですが、それは現代人が勝手に想像した理想の縄文像とでもいえそうなもので、もはや「縄文教」です。そもそも、縄文人は淡々と日々の生活を当たり前のように送っていただけでしょうから、今、ここに当の縄文人がいたとしたら、神聖視されても当惑したでしょう。この講座では、縄文人の生活スタイルや彼らの世界観、そしてその信仰や心性について今まで何度か考察しましたが、今回は、理想郷にも思える縄文文明がどうして消滅したのか、縄文時代が終焉して農耕文化を主体とした弥生時代へと移行した経緯はどのようなものだったのか、文明論的な視点から考えてみたいと思います。歴史はリニアに進み、通り過ぎた歴史を再現することはできないのが現実です。様々なファクターが重なって崩壊した文明を仮に再現できたとしても、また崩壊の憂き目に合うのは目に見えています。失われた文明や叡智を理想視するのではなく、ドライに、その崩壊の仕組みを考えることも必要だと思うのです。文明が崩壊にいたる過程に関しては、参考文献にもあげたジャレド・ダイアモンドの『文明崩壊』に詳述されています。そこでは、古代から現代までのある期間に栄華を極めながらも、最終的に崩壊した文明の崩壊への要素が5つに絞られています。過度な農業、過剰な伐採、土壌の浸食、水資源の枯渇など、人間の活動による環境の損傷。自然の気候変動や人間による気候変動(地球温暖化など)。敵対的な隣人との関係が緊張を引き起こし、戦争や侵略につながる。交易パートナーとの関係が断絶され、必要な資源へのアクセスが失われる。上記の問題に対する適切な対応を阻害する。この5つの要素は、相互に関連し影響し合うため、一つの要素だけが原因となることは少なく、通常は複数の要素が組み合わさって文明崩壊を引き起こします。それぞれの地域や民族の特性によって、それぞれの比重も変化します。これら5つのファクターを詳細に検討するためには、本を一冊書く必要がありそうですので、今回はずっと絞り込んだ形になりますが、縄文時代だけでなく、まさに現代の問題を考える上でも、この5つのファクターを意識することは重要ですから、ぜひ覚えておいてください。以前は、縄文時代のはじまりは、氷期が終わり温暖化する1万年前とされていました。気候変動に対応して、人々は土器や弓矢を発明し、旧石器時代から縄文時代へ移行したという観点です。ところがもっとも古い縄文土器を炭素年代法によって調べると、それは1万6千年前に使用されていたものであることがわかりました。そこで、縄文時代の始まりは1万6千年前というのが通説となりました。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。|2023/05/09コリン・ウィルソンとGPTマルクスが『資本論』を執筆するにあたって、20年あまりも大英図書館に通い詰めたことは有名だけれど、コリン・ウィルソンも処女作の『アウトサイダー』執筆のために、路上生活をしながら大英図書館に通い詰めていた。マルクスやウィルソンは、既製のアカデミズムから外れたところで、独自の見解を生み出して、新しい研究分野を切り開いた。それは、大英図書館という「知の宝庫」の中にあって、様々な「知」を渉猟し、吸収していったことの結果といえる。ウィルソンは、私がいちばん好きな作家だが、彼のような知性は、これからGPTによって「知」の海を渉猟する人たちの中から次々に生まれてくるような気がする。その「知」の海は、大英図書館よりも遥かに広く深く広がっているのだから。AIについての話題としては、GPTのようなAIが創発を迎えてAGIへと進化する可能性についてということが、今いちばんホットだけれど、それ以前に、GPTというまったく新しいツールを使いこなすことで、人間の知性に創発が起こることのほうが早い気がする。ウィルソンは、後半生にいわゆる「超常現象」の研究に力を入れて、20万件にものぼる事例を精査した。彼は次のような言葉を残している。「世にいわれる超常現象といわれるものの99%はでっちあげか勘違いである。残りの1%のうちの99%は今の科学で説明がつく自然現象である。残りの1%のうちの99%は人間の意識が生み出した幻として説明がつく。残りの1%は、人間が秘めた未知の力や「霊魂」や「魂」といった外在的なものを想定しないと説明がつかない」。ウィルソン個人の力で処理できるデータの量というのは、今考えれば微々たるものにすぎなかったともいえる。LLM(大規模言語モデル)では、何千億、何兆というデータをクロールする。「超常現象」というテーマでコーパスを設計したとしたら、どのようなアウトカムがもたらされるだろうか?ウィルソンが今生きていたら、情熱的にGPTを使って情報世界を渉猟しただろうなと思う。超常現象などに限ったことではなく。第二、第三のウィルソンの登場も間近だろう。|2023/04/26禁足地とゲニウス・ロキ東京都が2020年東京オリンピックの誘致時に策定した神宮外苑前の再開発計画は、「環境に配慮したエコな建物を建設する」といいいながら、いきなり1000本あまりの樹木を伐採するということで、いわゆる「グリーンウォッシング」そのものではないかと、大批判を浴びている。「環境には配慮してますよ」とお題目を唱えておいて、実際に動き始めたら勝手放題というのがグリーンウォッシングだが、「ミニマルな大会を目指しますよ」といっておきながら、前代未聞の巨額大会となり、おまけに贈収賄の温床となって、いったい誰のための大会だったのという為体だった東京オリンピックの第二幕と考えれば、これも、なし崩しのやりたい放題になるだろうというのは想像がつく。先日、惜しくも亡くなられた坂本龍一さんも「先人が100年かけて育てた緑を守るべき」として、市民団体の共同主宰者として積極的に活動していた。理屈としては、100年前に人が植えた人工林だから、それを今の人間が更新してもかまわないだろうとも言えるかもしれない。100年前に植えられて現在まで樹木自らが成長を続け、代々、手入れをしてきた人たちがいる。100年前に植生計画が立てられて、もしかしたら、その計画が100年をかけて今実現したものかもしれないのに、それを無くしていいのかという思いのほうが強い。18世紀のイギリスの詩人アレキサンダー・ポープは、友人であるヘンリー・セントジョン卿に宛てた手紙の中で、庭園やランドスケープを設計する際に、土地の雰囲気や特質に合わせることを重視するようにという意味で、「ゲニウス・ロキに聞け」という有名な言葉を残した。このポープの提言は、造園や建築以外にも詩人や画家にも大きな影響を与えた。ゲニウス・ロキとは、ラテン語で「地霊」を意味する。「地霊」といっても、オカルト的な意味ではなくて、個々の土地が持つ独特の「雰囲気」のようなものを指している。建築の現象学をめざして』(1980年。いう三つの視点から考察し、現象学の立場から、建築は人間の存在と経験に関わるものであると主張し、建築論の主題を空間から場所へ移行することを促した。そんなことを考えると、神宮外苑前の再開発計画というのは、はたして「ゲニウス・ロキに聞いて」それに沿ったものといえるのかどうか。自然にお伺いをたてたのかどうか疑わしい。建築史の流れからしても、逆行しているようにみえる。呼ばれる場所が各地にあった。そこは、神や祖霊が宿る場所で、用のない人が立ち入ってはならず、もし立ち入ると祟りを受けるとされた。そんな禁足地は、自然のままもしくは神職が手入れをする植生が厳密に維持される場所だった。言いかえれば、そこに息づくゲニウス・ロキがもっとも大切にされてきた場所といえる。モイドン(森殿)と呼ばれる場所がたくさんあった。それはカドと呼ばれる農家の同族的グループ、多くは同姓の者たちが祀るもので、屋敷地に接してシイ、カシ、クス、アコウなどの大樹があった。モイドンには祭の時以外は近よってはならず、木の葉一枚でも持ち帰ったり、燃やしたりするとすぐ祟りがあるとされた。沖縄の御嶽(ウタキ)や城(グスク)も同じような禁足地だった。した禁足地の代表的なものを谷川健一が『日本の神々』の中で紹介している。種子島のガロー山(ガロ山)は、田畑を開拓した際に土地の悪霊を移したものであると考えられていて、非常にたたりやすい聖地であり、木を伐ってはいけないし、森に入ることも禁止されているとされる。一説には、ガロは伽藍を指すとも言われる。対馬や壱岐のヤボサと呼ばれる森は、そこに足を踏み入れただけで、やはり祟りがあると言い伝えられている。ヤボサは「野菩薩」と表記されることもあるが、それは、ここが古来の埋葬地であったことを意味しているという。私は茨城県の海岸沿いの町に生まれ育ったが、子供の頃、「あそこには、底なし沼があるから近づいてはいけない」などと大人から言われるような場所があったが、今にして思えば、それも禁足地のようなものだったのだろう。中沢新一は、東京の今の地図に縄文時代の地形と海の陸への嵌入をレイヤーさせて、今に残る神社や遺跡が、縄文時代には岬に相当する部分に重なっていることを発見して、岬が太陽の運行を観測したり、また天に近い葬送の場所として、そのころから聖地とされていたのだろうと『アースダイバー』に記している。した場所も、たぶん、長い間禁足地だったはずだ。そんな禁足地という観念も薄れ、自然に対する畏敬の感覚も失われていったのは、いつの頃からだろう。高度経済成長期は、自然破壊や環境汚染の最盛期ともいえるような時代で、深刻な公害問題に悩まされた。無差別に森が切り開かれて、ニュータウンが建設されたり、農業用水と電力を確保するために大規模なダムが作られ、原子力発電所も建設された。この頃は、間違いなく、禁足地なんて感覚は人の意識から吹き飛んでいたし、ゲニウス・ロキなどというものも顧みられることはなかったといえる。その後、遅ればせながら、人類は地球環境を悪化させてきたことに気づき、様々な環境アクションが動いている。一方では経済を優先し、利権を追い求める力も巨大なまま蠢いている。神宮外苑の問題もやはりそこに根がある。人は自然に対する素朴な畏敬の念というものを取り戻せるのだろうか。禁足地やゲニウス・ロキという言葉が、現実的に感じられる心性を取り戻せるのだろうか。した感覚を取り戻せるかどうかが、環境問題解決のコアだと思うのだが。|2023/04/23身体性と意識ハラリが"21Lessons"の最終章で、人間には、じつは自由意志などというものはなくて、すべては身体性による感覚刺激が生体反応を引き起こしるだけで、それが感情を生み出し、人間は、それに支配されているのではないかなんて書いている。身体性というと、AIに欠けているのは身体性であって、身体性をアルゴリズムにできれば、AIが意識を獲得できるのではないかなどという話もある。ハラリが言うように、人間が身体性に支配されていて自由意志など持っていないのだとすれば、どちらにしても自律的な「意識」などないわけだから、同じことになってしまう。ハラリは、その先で、身体性の奴隷にならないために、自分は瞑想によって、身体に感覚を向けることで、身体性の呪縛から抜け出していると続けている。矛盾した話のようだが、それは、自分の経験に照らし合わせても納得できる。瞑想は、ふつう、身体性にとらわれず無心になることを目指す。ところが、いきなり無心になれるのはよほどの達人だろう。ふつうの人間なら、無心になろうとすればするほど、外界の刺激が気になってしまうはずだ。周囲の物音や皮膚感覚、同じ姿勢を続けることで感じる身体の辛さ等々。ハラリの瞑想方法は、それらを意識しないようにするのではなく、とめどなく立ち上ってくるそうした身体性を逆に意識していくのだという。自分の呼吸のリズムがなかなか一定にならないこと。息が肺から気管支と通るときに、いつもと違う苦しさを覚えること。していることで、筋肉が緊張し、ふだんはあまり意識しない筋肉がこわばっているのを感じること。日常の雑事や人間関係のことなど......。そんな感覚に注意を向けているうちに、意識することに疲れて、何も考えなくなっていくという。彼は、2時間も瞑想するというから、それはかなり根気が必要だけれど。彼の瞑想ほどではないけれど、私は、ほぼ毎日、けっこう負荷のかかるジョギングをしている。一周3km、標高差40mのコースを2周か3週。時間にして1時間くらい走る。走り始めから20分くらいは、その日の呼吸の感覚や筋肉の状態から、日々の雑事のことなどが去来する。身体は、日々微妙にコンディションが違うから、その日の体調がよくわかる。感情はまさに身体性に引きずられるから、その日のメンタルなコンディションも意識する。20分くらい経つと、いちいち気になっていた身体のことやいろいろな思いが消えていって、ただ自分の呼吸のリズムだけを感じるようになる。すると、今度は疲れを感じて、また身体性に気を引かれていく。そんなことをこの何年も続けているので、ハラリの瞑想法の意味や効果も納得できるというわけだ。身体と環境との相互作用を通じて形成されることをいうわけで、認知や認識と深く関わっている。)を通じて、外部の情報を受け取ることで、感覚器官がその刺激に反応して、神経を通じて情報が脳に送られる。その感覚情報は脳内で処理されて、物事の特徴やパターンが把握される。これによって、個々の刺激が集合して、物事として捉えられる。脳は、無数の情報の中から関心事項や目的に関連する情報に焦点を当て、特定の物事を他の情報から区別する。した物事は、短期記憶や長期記憶に保存され、過去の経験や知識と結びつけ、その意味や概念を把握する。物事の関連性や因果関係を理解し、それが感情や行動へとつながっていく。した感覚入力から反応までの一連のプロセスは、純粋な生体反応でしかないようにも思える。それこそが身体性であるとも。それでは、意志とは、あるいは意識とは何なのだろう。「主体とは、主体性とはいったいなんなのだろう」。ハラリの瞑想や、私のジョギングの感覚からいえば、主体性とは恒常的かつ客観的な意味であるわけではなく、瞬間的なものなのかもしれない。それは身体性と密接に結びついているけれど、身体性から抜け出したところにある。一瞬でもそれが感じられれば、それは心の安定につながるものだと思う。渡来系の人々が古代の日本に根づいて、彼らが持ち込んだ信仰が神社信仰の底流にあることを紹介しました。その冒頭で、白山の神である菊理姫が元々「高句麗姫」と呼ばれていたものが転訛して「ククリヒメ」になったという説とともに、菊理姫を祭神とする白山信仰を開いた泰澄が渡来系の秦氏の出自であることに触れました。白山信仰については、そのように簡単に紹介しただけで、続いて、典型的な渡来の信仰を源流とした神社信仰の例をあげていきましたが、今回は、この白山信仰を糸口に、渡来民たちの信仰だけでなく、産業技術や芸能が、日本文化に大きな影響を与えたことを掘り下げてみたいと思います。中で、白山信仰を以下のように紹介しています。富士山と並ぶ万年雪をもつ秀麗な山岳であり、白山の名称もそこから生まれたと考えられている。山神は、主神に菊理姫命という女神が設定されている。この女神は、かつて伊弉冉命が、伊弉美命を冥界に訪れ、死穢に触れたため現世に戻れない状態になった時、禊祓をすすめた神格として知られている。原初的意味は、穢れを払う神ということになる」。一書の十に、「是の時に、菊理姫神亦た白す事有り」と触れられているだけで、その素性や神の系図のどこに位置する神なのかは記されていません。結論を先に言えば、前回触れたように、「菊理姫」は「高句麗姫」の転訛であり、そもそもが朝鮮由来の神であったというわけです。長白山)にあるというのが定説になっています。この信仰を伝えたのも渡来系の人たちであり、日本式の白山信仰を確立した泰澄もまた渡来系でした。『渓嵐拾葉集』には、泰澄の父の三神安角は秦氏の出で、日本海での海運に従事していたと記されています。母は伊野氏で、この一族も渡来系と考えられています。泰澄の母は白玉の水精を懐中に入れる夢を見て懐妊し、泰澄は6月に生まれますが、その月に季節はずれの雪が降ったと伝えられています。この泰澄の出自そのものに、白頭山信仰のキーワードが散りばめられています。白頭山は朝鮮民族の始祖である檀君が天から降臨した山とされます。現在は北朝鮮領内になるので、自由な登山はできませんが、北朝鮮の金一族もこの山を神聖視していて、金正日や金正恩が白馬で白頭山麓を駆ける姿を誇示したりするのは、自らの正統性を朝鮮民族に訴える意味があります。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。前回からの話の続きになります。前回、私は、1980年代の半ばにメキシコや中央アジアで少数民族と出会った体験から、彼らの生活や価値観に興味を持つようになり、日本のアイヌやシベリアの北方民族、オーストラリアのアボリジナルなど、世界中の少数民族の文化に興味を広げていったと書きました。未開民族といわれた彼らが、多彩な精神文化を持ち、それが幻覚性アルカロイドを用いた精神変容の儀式に深く結びついていることから、LSDなどを用いて人間の意識拡張を目指したティモシー・リアリーやジョン・C・リリーの研究に興味を惹かれたと。なんだか遠い昔の話のようですが、じつは、リアリーやリリーの研究はその後も受け継がれ、サイバーパンクやスピリチュアリティの流れにつながっていきました。今日では、それはコンピュータサイエンスの最前線ともいえるAI研究とも深く結びついています。近年流行った「マインドフルネス」といった概念も、彼らの研究の流れから生み出されたものでした。マインドフルネスは、スピリチュアルムーヴメントの中で、本来の意識拡張という目標からだいぶ変質し、自己啓発のようなイメージとしてとらえられていますが。そこで、今回は、リアリーやリリーの研究の内容を振り返り、そこから「人間の意識とAI」へどのようにつながってきたのかを辿ってみたいと思います。●サイバーパンクとマインドフルネス●ティモシー・リアリーはハーバード大学の心理学の教授で、同僚のリチャード・アルバートとともに、1960年代のはじめに、LSDやマジックマッシュルームなどの幻覚剤を使った「セルフ・エクスプロレーション・セッション」と呼ばれるセラピー手法の研究を行っていました。LSDはスイスの化学薬品メーカーサンド社で、麦角の研究をしていた化学者のアルベルト・ホフマンが1938年に合成に成功し、1943年に幻覚作用があることが偶然発見されました。麦角とは麦類の穂に寄生する菌の一種で、かつお節状の菌核を作ります。これは中毒を起こすことが知られ、また、陣痛促進や子宮止血剤にも用いられていました。ホフマンは、1938年にLSDの合成に成功しましたが、その後しばらく、この物質に幻覚作用があることに気づきませんでした。それに気がついたのは、1943年4月16日のことです。彼はLSDの化学構造を再確認するために少量のLSDを扱っていました。その際、彼の手から極微量のLSDの試料が吸収されました。その後、彼は自宅に帰りましたが、ふと研究の続きをしようと思いたち、自転車で研究所へと戻っていきます。その途中で、ふいに幻覚に襲われたのです。はじめ、彼は取り巻く世界が急にスローモーションのように動きを遅くしたように感じました。「世界が強烈な色彩と造形に包まれたように」なり、「自分の意識が体から離れているように感じた」と研究日誌に記しています。このときの幻覚体験が強烈だったため、ホフマンはLSDの幻覚作用の実験と研究に取り組んでいくことになりました。ちなみに、この日は、後にカウンターカルチャーの世界で「バイシクル・デイ」と呼ばれるようになりました。リアリーとアルバートに話を戻しましょう。彼らは、まず自分たちでLSDを試します。その幻覚作用が精神変容による自己探究に役立つと確信し、「セルフ・エクスプロレーション・セッション=自分の内面と向き合うためのセッション」というセラピーの手法を作り出しました。彼らはネイティヴアメリカンや中南米の少数民族に伝わっていたシャーマニスティックな儀式で使うペヨーテやマジックマッシュルームの成分であるシロサイビンやメスカリンなどがLSDと同様の幻覚を起こすことに注目し、その使い方も研究します。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。前に購入して積読状態だった柄谷行人の新刊『力と交換様式』を先日読み終えました。1989年にソ連が崩壊した翌年、柄谷行人は『マルクスその可能性の中心』を発表しました。そこでは、ソ連崩壊によってマルクス主義も一緒に死んだのではなく、そもそもソ連という国はマルクスの思い描いた共産主義を実現していたわけではなく、まだまだマルクスの思想は未来を切り開いていく上で大きな可能性を持っていることを示しました。2015年に発表された『世界史の構造』では、資本論の読み方をそれまでの生産様式に焦点を当てたものから、交換様式に注目して見直すことで、マルクスの思想が資本主義を乗り越えて新しい贈与交換型の経済と、それが生み出す人々が平等である国家体制に移行するための指針となりうることを説きました。去年の10月に発表された『力と交換様式』は、前作を受け継いで、今の社会が抱える格差や差別、そして地球環境問題などを解決していく新しい贈与経済を基盤とした社会の実現が可能であることを示しました。柄谷は、マルクスが元々注目していたにもかかわらず、マルクスの後を継いだ「マルクス主義者」たちが意図的に無視した、物や貨幣が持つフェティッシュ(物神)の力に焦点を定めます。マルクスがフェティッシュをある種の霊的なものとみなしていたことに再び光を当てることで、人が何故「国家」のような権力装置に対して、自らを投げ出すように服従するのか(それをヘゲモニーといいますが)を明らかにするものです。「フェティッシュ」というと、今では、多くの人があまり気にしないようなニッチともいえるモノに異様にこだわるマニアックな嗜好のようにとらえられていますが、マルクスが用いたフェティッシュとは、「物神」とも訳されるように、人がそのモノに宿っているとみなす、もしくはそう思わされる霊的な特別な力のことです。それが端的に現れているのは「貨幣」で、貨幣はモノとモノとの間に介在する記号にしかすぎないはずなのに、その記号自体に価値があるように感じられる。この、貨幣自体に価値があるように感じさせているのがまさにフェティッシュ(物神)であるわけです。日本には、古くから「付喪神」という考え方があります。モノはただの物体なのではなく、固有の魂を持っているというアニミスティックな考え方です。藤枝静男の『田紳有楽』では、強欲な骨董商が安物の陶磁器を古くて価値があるもののように見せようとして、古池の泥の中に沈めておきますが、その沈められた陶磁器に付喪神が憑いて、語り出します。オカルティックな話としては、マリー・アントワネットがいつも指にはめていた指輪が、それを手に入れた者たちに、次々に不幸をもたらしたとか、ジェームズ・ディーンが乗車中に事故死しした愛車のポルシェを手に入れたコレクターが次々に亡くなっていったなどという話がありますが、とくに人が愛着を持っていたものに魂が宿るといった逸話は、古今東西にたくさんあります。マルクスが言うフェティッシュも、まさにそうしたモノに宿る「霊的」な力のことを指しています。中でもいちばん強力なフェティッシュは貨幣に宿っていて、だからこそ、人は貨幣に振り回され、それを蓄えることを目的にしてしまうというのです。マルクスの思想を受け継いだ「マルクス主義者」たちは、マルクス主義をあくまでも唯物史観にのっとった「社会科学」として成立させようとしていました。その思想体系の中に、アニミスティックともオカルティックともとれるフェティッシュという概念が入り込んでしまっては、そもそもの理論が成り立たなくなると恐れて、これを真っ先に排除してしまったのです。マルクス主義を「生産様式」という側面だけに絞って解釈し、人民に平等に分配できるだけのものを計画的に生産して配れば、おのずと平和で平等な社会ができると説いたのです。人間はそんな機械的合理性だけで動いているわけでも、動機づけられているわけでもなく、モノを価値という概念に結びつけて、その価値を集めるようになったり、価値あるものを手に入れるという動機のもとに労働するというほうが現実なのです。した、人間の感情や動機に結びつく「価値」を生み出す力こそが、フェテッシュ=物神だと、マルクスは言っていたのです。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。土曜日(2月4日)は、コロナ禍以降、久しぶりの本格的なツアーのガイドをします。今回は福井県の三方五湖DMO主催のモニターツアーで、福井県若狭町と美浜町に残る不老不死にまつわる伝説を巡るものです。若狭では、長らく「お水送り」という奈良東大寺の「お水取り」に連動した神事を見学し、それにまつわる伝説の地を巡るツアーをガイドさせていただきましたが、この若狭という土地には、不思議なことに不老不死に関わる伝説が集中しています。人魚の肉を食べて不老不死になった八百比丘尼、大陸から不老不死の妙薬を求めてやってきた徐福の一行が上陸したと伝えられる場所、白山を開き十一面観音を守り本尊とした泰澄が開いた長生の水の聖地、空海が岩に刻んだ聖観音のご利益で怪我が治り、そこに湧く水には長生の効験があるとされる観音の聖地。「お水送り」は、若狭で汲まれた若水が鵜の瀬という淵から流され、それが奈良東大寺の二月堂下にある「若狭井」から湧き出し、それを汲んで二月堂の本尊である十一面観音に供えられる「お水取り」へと続く神事ですが、これは不老不死の丹薬を作るための水銀を若狭から送ることを象徴するものでした。今回は、そうした不老不死にまつわる場所すべてを巡るわけではありませんが、4月から就航する遊覧船で、三方五湖を渡って聖地に上陸したり、梅丈岳という三方五湖の畔にそびえる山から、若狭ー京都(平安京)ー奈良(平城京・東大寺)ー熊野ー潮岬へと南北に続くレイラインの一部を見通し、GPSで位置関係を検証するなど、今までにない体験が組み込まれています。前回のこの講座では、自然魔術をテーマに、その最後で錬金術についても触れましたが、東洋、とくに中国では西洋の錬金術に比するものとして錬丹術がありました。若狭の数々の不老不死伝説は、じつはそのすべてが、この錬丹術に関わるものなのです。錬丹術は一般的には道教思想における至仙(仙人になる)のための法や養生術を指すと考えられています。それは道教に限らず、密教にも大きな影響を及ぼし、さらには日本の修験道や神道にも大きな影響を与えています。今回は、そうした東洋の錬金術ともいえる錬丹術について、その成り立ちや思想を辿ってみたいと思います。●錬丹術とは●かれこれ30年以上前になりますが、東京で中国の「三星堆遺跡」の展覧会が開かれました。四川省の長江中流域にあるこの遺跡は、長江文明に属し、約5000年前に栄えたと考えられるもので、独特のデフォルメされた巨大な人面や神の依代と考えられる神樹、様々な祭具などが原型のままで発掘されました。それらは、貴重な玉や金、青銅を惜しげもなく使われていて、当時の三星堆が高度な冶金技術を持っていたことと、とくに祭儀において金が大きな意味を持っていたことを物語っています。金の仮面といえば、エジプトのツタンカーメンの黄金のマスクが有名ですが、ツタンカーメンの在位は紀元前1332年から1323年ですから、三星堆の金のマスクはそれよりも1500年以上も古いものになります。エジプト人は神々の肉体は金でできていると考えていました。金は腐食することがなく、その輝きを永遠に留めることから、完全なもの、不死性を秘めた物質と考えられ、それが不死の存在である神に結びつけられたのです。そこから、ファラオの身体を金で覆えば、その魂は永遠のものとなり、この世に再び復活すると考えたのです。三星堆に見られる金の仮面や金器なども、まさに同様の不変性、不死性を象徴するものだったのでしょう。その意味では、西洋の錬金術と同根であるといえます。西洋の錬金術は金という物質の不変性そのものに価値を置いて、非金属から貴金属の金を生み出すこと自体が目的化していったのに対して、中国では不変性と不死性という概念を実現することに焦点が合わせられることで、必ずしも金を作り出すことが目的でなくなり、不老不死の「薬」を作り出す錬丹術という方向に進んでいきました。西洋の錬金術も、様々な試みが成された挙げ句、非金属から金を作り出すことが不可能であるとわかり、その代わりに錬金術師が錬金術のプロセスを実践することによって、自らの精神性を高めるという方向へシフトしていったわけですから、最終的には同じ方向性に収斂していったともいえます。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。○魔術的時代の先にあるもの・中世からルネサンスへ・魔術から科学へ。流行り、戦争が起こり、貧富の差が激しくなって社会不安が広がり、カルトがはびこる現代。これを「暗黒時代」と感じている人も多いのではないでしょうか。第206回『陰謀論について』でも触れたトランプを支持するQアノンと称する集団が、悪魔崇拝(異端)の恐怖を煽って、ついには、アメリカ連邦議会を襲撃して死者を出すまでの騒ぎとなったのは3年前のことでした。Qアノンは、黒魔術を行う集団が夜な夜なピザ屋に集い、幼児性愛などのソドミーを繰り返しているなどというナンセンス極まりない妄想を広めたわけですが、まともな神経をなら信じられないそんな妄想が受け入れられ集団ヒステリーのような様相を生み出すといったことは、過去にも何度もありました。その典型例は、まさに「暗黒時代」と称される中世西洋でしょう。西洋史の研究者、とくに中世からルネサンスにかけての時代を専門とする人たちは、「時代の裂け目には、魔術や呪術がはびこる」と言ったりしますが、まさに現在も大きな時代の裂け目に直面していて、だからこそ、陰謀論のような怪しげな言説がはびっこているともいえます。今回は、こうした絶望的ともいえる時代の先にいったい何があるのか、中世からルネサンスへの移行期を「魔術」という観点から見ることによって展望してみたいと思います。中世キリスト教社会は14世紀に入ると、教会組織が形骸化し教会関係者の腐敗や堕落とあいまって、キリスト教の理念が民衆への説得力を失い、凋落の一途をたどっていました。そこに起こったのがペストの大流行でした。人々は大量死の地獄絵図の中で、ますます神の権威を信じなくなり、怪しげな民間信仰や黒魔術といったものに頼るようになります。それはまさに今と同じような状況でした。キリスト教の教えを刷新して、現世に生きる人々の直截的な救済に主眼をおいたルターによる宗教改革が始まると、カトリック教会はこの末期的な状況を打開しようと、巻き返しに乗り出します。それが、異端審問による弾圧でした。1540年にイエズス会がローマ教皇庁の認証を得ると、42年には異端審問所が設置されます。そこから異端審問の嵐が吹き荒れていくことになります。カトリックの改革運動は強権を前面に押し出して、さながら中世の十字軍ともいえる狂気じみた改革政策を推進していきました。それでも中世封建主義の崩壊は避けられませんでした。人びとはキリスト教信仰に飽き足らず、それに取って代わる「新たな理念」を模索しはじめます。ペスト襲来後は、この世で地獄を味わうこともあるのなら、今ある生を楽しもうという現世利益重視の考え方が大きな潮流となります。これは享楽的な世相を生み出す一方で、地上での理想的市民生活を達成しようという人文主義を生み出すきっかけともなりました。その人文主義の理念のバックボーンが、中世を通して忘れられていた古典でした。それが、ルネサンスの大きな潮流となるわけですが、古典の見直しから注目されたもののひとつが、新プラトン主義やヘルメス思想といった「自然魔術」の思想でした。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。一連の著作を入り口にして、「死者の書」も読んで、関心を深めたけれど、オウムの伸張を見ているうちに関心が冷め、オウム事件以降は、チベット仏教そのものに良い印象がなくなってしまった。先日、訳者の梅野さんから献本いただいて「チベッタン・ヒーリング」を読んで、チベット仏教(この本で取り上げているのは、その源流であるボン教だが)に関心を持った当初の思いが蘇ってきた。中沢新一は煽情的な表現で、ともすればファンタジー的になってしまうけれど、淡々と、ボン教の自然観と肉体と心の有り様を語っていて、じんわりと染み込んでくる。ボン教やチベット仏教も自然思想、自然観としてとらえれば、何も特殊なものではなくて、ロジカルで細密な自然観をはっきりと提示してくれていることがわかる。オウムのときに、あの「真面目そう」な信者たちは、禅でいう「生悟り」(西洋式にいえばメシア思想)という陥穽にはまってしまったんだなと痛切に思ったが、あの頃にこんな風に明晰に語ってくれる本があったならと、少し残念に思う。某番組の企画で、太古の太陽信仰に焦点を当てようと思っているけれど、時代が古ければ古いほど、人間の価値観は共通していて、それが現代につながる文明の発祥によって崩れてしまう構図が見える。エデンの園のリンゴやバベルの塔、ノアの方舟といったエピソードで語られているのは、太古の太陽信仰の喪失が、人間の奢りを招いたということではないのか。共通の言葉を失ってしまった人類は、それを取り戻そうとして、様々な自然思想を生み出したのではないか。共通の感性であった、自然との一体感を取り戻したい、そういう思いこそが自然思想ではないか。それを、「個」の利益や幸福実現のために使おうとすると、オウムと同じ地獄に落ちることになる。一冊も梅野さんが訳者の一人として名を連ねる。「セブンイヤーズ・イン・チベット」という映画があったけれど、それの詳細版とでもいおうか。中共の覇権主義は、私にとって馴染み深い東トルキスタン(新疆ウイグル自治区)も、その餌食にされているところだが、今一度、中共の拡大意思というものを見直す意味でも。根源神=根源的なるものとは何かといったことを考えました。結論としては、それは夏の炎天下に現れる逃げ水のようなもので、おぼろに見えてはいるのだれど、行けども行けども近づけない。振り返ってみれば、それに向かって進んできたおかげで、通り過ぎてきた景色の記憶の積み重なりが目指すものの全体像をおぼろげに示し、また、その道程にこそ意味があることをわからせてくれるようなものだと。中には、「それでは何もわからない。明確な答えが知りたいのだ」という人もいます。今は、ネットなどの言説で、安直な答えらしきものが溢れています。それに慣れてしまい、自分で<考え・悩む>ということができなくなり、直ちに明確な答えが出ないと我慢できない。そんな傾向が強まっている気がします。「究極的なこと」、それは、つまり「根源神=根源的なるもの」。それを「わかった」と言ってしまうのは原理主義です。物事の原理がすべてわかったと思い込んだら、それは思考停止であり、自分を「神」と考えるのと同じことです。原理主義は排他的で、他者を自分の理屈と思想に屈服させようとします。可視的な、可触的な、検出可能な物にしか価値を認めない唯物的な価値観で進んできました。それが経済を発展させてきたわけですが、一方で、そうした具体性を帯びていないものは存在しないものとされました。何でも安直な答えに飛びついてしまうというのは、そうした唯物的な思考の産物ともいえます。(仏が外在するのではなく、この私の心が仏である)という意味です。『観無量寿経』は、大乗の思想を具体的な観想(瞑想)の段階を踏んで理解していくことを説くものですが、全十六像の観想のちょうど中間である第八像にこの境地に至ることが示されています。境地に至ってから最終的に「空」に落ち着くまでの観想の道程もとてつもなく長いものです。そこでようやく「空」の意味を漠然と悟ることになるわけですが、その第十六像観想に至ったとしても、それも答えではなく、出発点へと戻る連環を一回りしたにすぎない。第八像観想に至れば、己の心の中に確かな炎が灯り、雑念に迷わされることなく進んでいく事ができる。そのように語っています。「究極的なものは何か」という問いには、「それは永遠にわからない。そこに向かって進んでいくことはできる。その進んでいるという感覚こそが大切なのだ」と答えるしかないわけです。エベレストに無酸素単独で登頂するために、二三日軽くジョギングして、エナジードリング飲んだからといって叶うはずがなく、そこへ至るまでには常人には考えられないような努力が必要であり、エベレストに登頂を果たしたからといって、それで終わりではないとでも例えればいいでしょうか。なんだかかえってもやもやとしてしまいそうですが、これを考えていくことはとても大切なことだと思っています。様々な物事が刹那的になってきている今であるからこそ、とくにそう思うのです。このまま漠然としていては、話は先に進みませんから、ここは先人の知恵を借りてみようと思います。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。開かれている『まれびとと祝祭』展を観てきました。「まれびと」とは、折口信夫が提唱した概念で、この世ならぬところからやってきて、災厄をもたらしたり、逆に災厄を追い払って、またこの世ならぬところに帰っていく”モノ”を指しています。「来訪神」と言い換えることもできます。海に囲まれた日本列島は、古来、そうした「まれびと=来訪神」がやってきた伝承が多く残り、その記憶が祝祭として形を留めています。この展示会は、先年、ユネスコ無形文化遺産に登録された日本に残るまれびと=来訪神の祝祭を岡本太郎と石川直樹が記録した写真を主にしたもので、男鹿のナマハゲや吉浜のスネカ、宮古島のパーントゥ、甑島(こしきじま)のトシドン、それに悪石島のボゼといった、妖怪のような異形の仮面・仮装人が迫ってきます。今でこそ全国・全世界に知られたこの異形のまれびとたちは、かつてはその地方だけの秘祭の主人公であって、たまたまよそ者が目撃したとしたら、腰を抜かすようなものだったでしょう。なかには、昔の特撮怪獣ものに出てきそうな怪獣や宇宙人のようなものもあって、こうしたところからモチーフを借りたのではないかとも思わせます。この会場では何本かのショートムービーも流されていました。それもとても興味をそそるものでした。バルタン星人を思わせるようなまれびとが島じゅうで暴れまくるボゼ、沖縄の女神信仰を伝える最大の祭りであり沖縄独特の巫女であるノロのイニシエーションである「イザイホー」の記録フィルム、そして、1930年代に記録されたアイヌのシャーマニスティックな祭儀などです。非常に高い記録といえます。中でも、アイヌの祭儀はとても印象的でした。神道の幣を思わせるイナウ(削り花)を打ち振り、汚れを祓ったり、病気の人の厄を落とそうとする。それは、神道の祭儀に通じながらも、もっと古い様式を秘めているように見えます。長く旭川市博物館の学芸員をつとめ、地道なフィールドワークでアイヌの交易民としての文化背景を明らかにした瀬川拓郎(現札幌大学教授)は、アイヌの習俗や生活様式の中に、ずっと縄文文化が受け継がれてきたことを数々の論文で証明しましたが、まさに私たちの心の古層にある縄文文化が、そこに感じられます。縄文遺跡群が「世界文化遺産」に登録されました。北海道・北東北という地域は、まさにアイヌが長い間生活圏としてきたところであり、彼らの文化や習俗と縄文の文化が重なっている場所ともいえます。30年あまり前、私はアイヌに伝わる古い風習を求めて北海道各地を巡りました。その年は、国連が定めた国際先住民年にあたり、アイヌがホスト役をつとめて、世界中から北海道に先住民の代表たちがやってきて、シンポジウムやイベントが開かれました。イベントの中には、道東の釧路にある達古武沼で行われた、「チプサンケ=舟おろし」という儀式などもありました。アイヌの習俗を訪ねて歩いていると、なにかとても懐かしい気持ちになりました。それがどうしてなのかを知りたくて、彼ら特有のアニミズム的な考え方興味を持ったのが、今、こうして聖地をテーマにすえて研究することの発端にもなりました。後に世界文化遺産に指定されることになる北東北から北海道の縄文遺跡を巡り歩き、そこに明確に現れている太陽信仰と、太陽を崇めるためのストーンサークルや建築遺構の壮大な規模とその設計の精密さに圧倒されたことが、私をレイライン研究に向かわせる決定打ともなりました。今回は、この聖地学講座を開始してからちょうど10年、第240回という記念すべき回になりました。そこで、私の聖地学研究の原点ともいえるアイヌと縄文について触れてみようと思います。縄文人はその子孫である。これら2系統の集団は列島内で徐々に混血した。これは、埴原和郎をはじめとした人類学者が提唱した形質人類学の二重構造説ですが、後にヒトゲノム解析によって裏づけられました。それによれば、日本の本土人は弥生時代以降に大陸から渡来してきた東アジア人と縄文人が混血した人々で構成され、朝鮮半島の人々と近縁で、縄文人に特徴的な遺伝的要素も色濃いというものです。琉球人のDNAは本土人よりも縄文的要素が強く、アイヌではそれがさらに強いというものでした。--------------------------------------------------●補記『チキサニ』●1990年、国連が「世界先住民年」と定めたとき、それを意図したわけではなく、偶然なのですが、一つの物語を書きました。アイヌに伝わるある伝説をモチーフにして、アイヌ=縄文の心性に分け入っていくといった内容です。後にKindleで出版しましたが、現在は、noteで全文を公開しています。今回の記事で、アイヌに興味をもたれたら、ぜひこの物語『チキサニ』も読んでみてください。ちなみに、チキサニとはハルニレのことで、私が実際に訪ねたアイヌの集落にあった巨木をイメージしてタイトルにしました。小さな集落をその木陰に守るように佇むチキサニは、まだ若かった私に「宇宙樹」を想像させました。―巨きなものの夢』https://note.com/dcl_issey/m/m35089f453033--------------------------------------------------->>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。旧内裏(元の京都御所)との位置関係について、風水的な観点から触れました。平安京創建時の旧内裏は、現在の場所から西方に1.7km行ったあたりにあり、その北東の鬼門を抑えるような形で安倍晴明の居宅がありました。それが後に晴明神社とされましたが、晴明の末裔である土御門家は、戦乱の京から逃れて若狭の名田庄に移り、そこを陰陽道本所としました。旧内裏は何度も焼失して、ついには遺棄され、今に続く京都御所のほうに移動したわけですが、その後、旧内裏の場所に居を構えたり、本拠にした者たちはなぜか不幸に見舞われた。その代表的な例が豊臣家でした。豊臣秀吉が豊臣家にとっての現世浄土として築いた聚楽第は、秀吉の隠居後、後継者とされていた甥の秀次が主人となって、ここで政務を行なっていました。秀吉に息子の秀頼が生まれると、秀次が疎ましくなった秀吉は、秀次に謀反の濡れ衣を着せて自害に追い込み、謀反の因縁の場所として聚楽第を徹底的に破壊してしまいました。それ以前には、聚楽第の北東端、晴明神社に隣接するように千利休の居宅がありましたが、千利休も秀吉の逆鱗に触れて自害させられました。豊臣家自体も、息子秀頼の代で滅亡してしまう。なにやら旧内裏には恐ろしい因縁でも染みついているようです。そんな話の続きというわけでもないのですが、今回も「人神の系譜とレイライン」というテーマで、秀吉にまつわる話と、それと好対照を成す家康の話を紹介したいと思います。