自身はこれ煩悩を具足する凡夫、{{ULR|善根薄少}}にして三界に流転して火宅を出でずと'''[[信知]]'''し、いま弥陀の本弘誓願は、{{ULR|名号を称すること}}下十声・一声等に至るに及ぶまで、さだめて往生を得と'''[[信知]]'''して、すなはち一念に至るまで疑心あることなし。名号(なんまんだぶ)を称えることを勧めている。この衆生(機)のさとりへの手がかりが全くない本来の相(すがた)を[[信知]]することを「信機」といい、その[[曠劫]]より[[生死]]に流転してきた[[機]]を見そなわして[[救済]]する[[本弘誓願]](阿弥陀仏の[[済度]]のはたらき)を[[信知]]することを「信法」という。このことは自らの力でのさとりの実現が不可能であることを[[信知]]し、阿弥陀仏の本願のすくいに乗託することであるから「<kana>捨自帰他(じゃじ-きた)</kana>」(自力を捨て他力に帰す)という。浄土真宗では、この二種の深信は[[本願力回向]]による他力信心の相を示し、二種一具の関係にあって別々のものではなく、一つの信心の両面をあらわすものだとする。越前の古参の門徒は、これを井戸のつるべに譬えて「上がるつるべは落ちるつるべ、落ちるつるべは上がるつるべ」などと言っていたものである。信心を強調する浄土真宗では、ともすれば機の深信は自己の心の内面を凝視した上での「[[自覚]]」(自意識)としての罪悪感と混同し、そこから様々な異解が生まれてきた歴史がある。]]の阿弥陀如来の[[本願力]]の衆生[[済度]]のはたらきを、自己の思惟のレベルに貶めるいとなみでもあるのだが、現代においても己の罪の深きことを知れと、自らの[[EXC:自覚|自覚]]という意味で、法を語る坊さんに多いので困ったものである。自覚とは、自分が自分を知ること(自己認識)であるから、知る自分と知られる自分とは、区別されなければならない。同時に、自覚の主体である同一の自己でもあり続けなければならないのであるから、知る自分がまた自分を知るという無限遡及に陥るのであった。──大谷派の近代教学の自覚主義とキリスト教の影響を受けた原罪との混同から派生する異端である。本願寺派の社会学から派生した現代教学の一端もその轍をふむものであろうと在野の一門徒は思ふ。P.521]])という語はあるが、二種深信という言葉は無い。:第一の深信は、「決定して自身を深信する」と、すなはちこれ[[自利の信心]]なり。:第二の深信は、「決定して乗彼願力を深信する」と、すなはちこれ利他の信海なり。機の深信だけでは自利の信心とされておられた。第二の法の深信と一具でない第一の機の深信は、法を見ずに、自ら罪業を嘆きおそれている心であり、これを自力の信心とされたのであろう。御開山の用例では自利とは自力の意である。:次に「深心」とは、いはく深信の心なり。知るべし、生死の家には'''疑'''をもつて所止となし、涅槃の城には'''信'''をもつて能入となす。ゆゑにいま二種の信心を建立して、九品の往生を決定するものなり。「[[信疑決判]]」を示す文中に二種の信心という語はある。:まことに此弥陀の本願に、十声・一声にいたるまで往生すといふ事は、おぼろげの人にてはあらじ。妄念をもおこさず、つみをもつくらぬ人の、甚深のさとりをおこし、強盛の心をもちて申したる念仏にてぞあるらん。われらごときの[[EXC:えせもの|えせもの]]どもの、一念・十声にてはよもあらじとこそおぼえんもにくからぬ事也。:これは善導和尚は、未来の衆生のこのうたがひをおこさん事をかへりみて、この二種の信心をあげて、われらがごとき煩悩をも断ぜす、罪悪をもつくれる凡夫なりとも、ふかく弥陀の本願を信じて念仏すれば、十声・一声にいたるまで决定して往生するむねをば釈し給へる也。:かくだに釈し給はざらましかば、われらが往生は不定にぞおぼえまし。念仏は、甚深のさとりをおこした勝れた人のみが称える念仏の法門であると誤解するおそれがあるゆえ、善導和尚は機の深心を釈されたとされていた。法の深信のみでは、自身の器量を[[怯弱]]して、罪をもつくらぬ人の勝れた人のみが称える念仏の法門であると誤解するおそれがあるゆえ、善導大師は煩悩を断ずることの出来ない凡夫こそが本願の目当てであることを示すために機の深心を釈されたとするのである。この意味で自覚(自己反省)としての罪悪感に沈潜する機の深信と違う論理であった。釈せむがために、余の二心を釈したまふ也。経の文の三心をみるに、一切行なし、深心の釈にいたりて、はじめて念仏行をあかすところ也。されて、『観経』の[[至誠心]]・[[深心]]・[[回向発願心]]の三心は、善導大師の深信釈に、凡夫往生の行として[[正定業]]〔なんまんだぶ〕が説かれているので深心(深信)一心に納まると見られていた。