それでアナニヤは、仕方なくサウロの家へと行ったのです。この時イエスがサウロ、のちのパウロこそがその知性と言語力の豊穣さを持ってキリスト教を世界宗教にまで広げることのできる<器>であることを見抜きかれに死後を託したのです。パウロはその知力と言語力をもってローマをはじめイスラエル周辺の各地へと布教に奔走します。その時布教のために書いた膨大な手紙がありその一つの<コリント人への手紙>の中に冒頭の言葉があるのです。パウロは最後はエレサレムで捕縛されローマで死刑になります。冒頭のパウロの愛の言葉は愛とは他者を無心に愛しなさいということでもあります。無心になり自我のへの執着を解放つことこそ自分が愛されることへと繋がっていきます。釈迦が説いたのも自我の執着を明らかにし明らかになったものは解き放つ、手放す、すなわち諦めるという境地です。本質を見極めるという意味です。釈迦が説いたものに<十二縁起>があります。すべての現象は関係性の中にありその因縁(連鎖)によって原因と結果が生じると論じたものです。その最初に語られるのが<無明>という人間の状態です。人間はわけののわからないものによって自分が囚われてしまことで、そこにこそ<苦しみ>が生じるということです。自分でもわけがわからないままに衝動的に行動してしまったりなんとなく、やってはいけないことと思いつつもやってしまう。してそうなるかというとそこには自分は愛されている・・・という自覚や認識が欠落しているからです。人間の記憶は強烈な危機体験は記憶されていきますが空気のように愛されている体験は記憶に残りません。空気のように愛が与えられているからこそ赤ん坊は成長し人間は生き続けることができるのです。自分が愛されていないと思い込んでいる人間はそれが自我の垢や汚れとなり他人から愛される欲望や自分への強烈な執着になっていきます。愛されているのですよ。あなたはいきているでしょ。自分の自我のゆがみが過剰に相手からの愛をむさぼりとろうとしてしまいます。自分の利害ばかりに固執します。それがわけのわからないうちに自分の衝動や行動になっていっている。私は最近ある人に「捨てたらどうですか?」と言いました。執着と執着とが綱引きをしてさらに無明にはいるなら捨てたらどうですか・・・と言いました。時に捨てることも愛です。自分に執着して綱を離せない人間。綱を離され相手を失ったときこそその人間はもう相手のいない孤独の自分を生きるしかない。そこにはもう暗がりしかのこらない。人間は時に失ってから初めて自分がどれほど愛されていたかを知るものです。あなたは愛されていたのですよ。イエスが伝えようとしているのもあなたはもう、愛されているよ!ということでした。パウロは愛は絶えることがないと書きました。イエスもパウロも人間は神様から愛されているんだよ!と説きました。現代の脳の研究において人間の脳の中にはまるで神や聖霊のように尊いことや清らかなことに反応する部位があるということです。キリスト教も仏教も生まれたのでしょう。そのどちらともが行き着く先に無心の心を説きます。メッセージを入力してください。