多大な貢献を果たしてきた金子晴勇氏。今回の特集にあたり、今も衰えることのないその情熱に触れつつ、改めてこの「500年」を振り返る意義について話を聞いた。園)宗教改革の全体像から学ぶ――「宗教改革500周年」から日本のキリスト教界は、何を学べるでしょうか。大きな精神的運動として宗教改革をとらえる必要があります。人類の遺産として尊重しなくてはなりません。私たちの日常というのは、食事をして寝て、起きてというつまらない毎日の繰り返しですが、彼らは困難な状況の中、生活と思想を後世に残してくれました。今を生きる私たちにはそれを栄養とし、自分たちの生活を豊かにしていく義務があると思います。ルターだけでなく、エラスムスの広さ、カルヴァンの明瞭さもすべてあわせて宗教改革の実りとしなければなりません。――なぜ日本では宗教改革=ルターとなったのでしょうか。ルターがエラスムスの悪口を言ったからでしょう。当時、ルターは創立直後だったヴィッテンベルク大学の田舎教師でしたから、誰も相手にしませんでした。エラスムスはブルゴーニュ公シャルル(後のカール5世)の宮廷顧問で、エラスムスのひと言で国権が動くような影響力があり、誰もがその動向に注目していました。教皇はルターを犯罪者にすることもできたわけですが、エラスムスが選帝侯に働きかけてルターを弁護し、ヴォルムス帝国議会に彼を召喚させました。ルターは、エラスムスが自分に与しないと知ると、自分を批判しないようにと手紙で懇願します。エラスムスはその意を汲んで、贖宥状問題は論じることなく、アウグスティヌス以来伝統となっている「神の恩恵と自由意志」の議論をしようということになる。それが「自由意志論」でした。ルターは、そこで救済における意志については、その一点だけが「奴隷意志」だと批判すればいいのに、エラスムスはすべて間違っているというように批判をしてしまった。メランヒトンは驚愕しました。結果、エラスムスはルターの「奴隷意志」に対して、さらに2冊の批判を書きます。ルターはそれに答えないで沈黙してしまった。このようなルターが悪く言うエラスムス像が流通してしまったので、「宗教改革すなわちルターである」と日本ではなってしまいました。新約聖書』もとても有名ですね。エラスムスの著作はとても重要です。実は、ルターは「悔い改め」という概念も彼から学んでいます。一例を挙げると、ラテン語で「ペニテンティアム・アギテ」は、直訳すれば「悔い改めを行いなさい」「悔い改めよ」という意味です。当時の人々が聞けば、「告解のサクラメントを受けなさい」という儀式への参加命令になる。悔い改めのサクラメントは三つの要素からなっています。第一は、心で悪いことをしましたと思う「痛悔」、第二は悪いことしましたと「告白」する、第三は「罪の償い」をする。この罪の償いのために、十字軍や慈善事業に参加する、免罪符(贖宥状)を買うことになり、お金を払う。当時、教会はこれを金儲けのために行いました。エラスムスは、この「悔い改めよ」という語について、新約聖書のラテン語注釈で「心を変える」としました。これがルターの「95カ条」の第1条に出てきます。ルターはこれを言わない。米国のベイントンが厳しく指摘していますね。儀式化されたラテン語の意味をギリシア語から考えて信仰を回復させたところに、エラスムスの狙いがあった。たかが訳語とはいえ、習俗となったものは問題をはらんでいました。――宗教改革の霊性とは、どのようなものでしょうか。霊性というのは「信仰の洞察力」のことです。人間の認識能力には「感性」と「理性」と「霊性」があり、最後の「霊性」の部分を問題にしてきたのは、宗教哲学の影響です。私がいた京都大学の宗教学研究室は、伝統的に宗教哲学が強い。「霊性」の機能、作用、働きを明確にしよう、ということが研究の主題になりました。日本では「霊」と言うと、オバケや幽霊のような話になってしまいますが、「霊」の働き、つまり「霊性」は「信仰の働き」のことであり、信仰を支えている生命源の力です。アウグスティヌスは、それを「心」という概念でとらえた。ルターは「良心」――神のみ前での自己意識ととらえた。シュライアマハーは「心情」で、言葉は違うけれども、皆「霊」の働きをとらえようとしました。宗教改革者たち共通の要素、その中心概念が「霊」です。エラスムスは非常に優秀な学者ですから、「オリゲネス的な三区分法」と名付けて、霊・魂・身体を、最初の神学的代表作『エンキリディオン』の人間論に据えました。ルターは当初、霊・身体という二区分法を用いていましたが、1522年の『マリアの讃歌(マグニフィカート)』で三区分法を採用します。ルターがエラスムスに従って、それを採用したと考えられるわけですが、ルターはエラスムスに言及していません。――宗教改革者たちが共有していた霊性とは、「デボチオ・モデルナ」の伝統でしょうか。「デボチオ・モデルナ」の中には「霊性」という言葉は、はっきりとは出てきません。「魂」という言葉が使われています。「デボチオ・モデルナ」は「近代的敬虔」と訳されるものですが、ネーデルラントからフランスまで伝わっていく一般信徒の信仰運動でした。その過程で、当時のゲルマニアに伝わり、近代的敬虔に基づく学校がいくつもできました。ルターもエラスムスも、その学校を出ています。そこではドグマを教えるよりも魂の訓練を重んじますから、霊性へと傾いていく。この流れの中に宗教改革があり、当然、イエズス会もあるわけです。――カルヴァンも、フローテ、ケンピス以来の「デボチオ・モデルナ」影響下にあるでしょうか。カルヴァンは「キリストと一体となる」ということを絶えず語る人です。そこから、おそらくその影響はあっただろうと推測できますが、確定はできません。――宗教改革の結果としてのイエズス会の日本宣教はどうでしょうか。デボチオ・モデルナが、日本宣教にも生きていたとしたら、本当に面白いと思いますが、やはり断定はできません。日本の教会史を読んでみると、最初の宣教師たちは、この派の代表的思想家トマス・ア・ケンピスの『キリストにならいて』を『現世の蔑視』として日本語に訳しています。その影響がありますが、主にトマス・アクィナスの影響下で、神が存在するか否かという議論が多くなされています。魂の救済についても論じられています。当時、信者になった人々は、親鸞の教えを聞いた浄土真宗の人が多かったようです。カトリック教会には世界宣教の意図がありました。秀吉の反感を買ったわけですが、もしルターの影響が当時の日本にも及んでいたら、と考えるのは楽しいですね。当時、40万人のキリシタンがいたというのですから、人口比では驚異的な数です。(教文館)では、「仏教的な霊性との対話」から「キリスト教の深化と普遍化」へと進み、ルターと親鸞を対比して締め括られています。「遁世的に見える日本仏教は、そうであるだけますます知性的に深淵な洞察力を秘めており、その反対に今日のキリスト教は、あまり活動的になると、思想的に貧困化するおそれがあるため仏教から学ぶことも多くあるのではないか」と書きました。親鸞は、宗教の質において非常に高い。ルターとほぼ同じ内容の思想を持っています。仏教とキリスト教ではドグマがまったく違う。親鸞とルターの思想を学ぶと、両方が相通ずるところがあると思う。それが先にも指摘した「信仰の洞察力」です。それを霊性と言っているんです。教義の違いは違いとして認めた上で、お互いが同じ傾向の宗教心を持つ者として、親しく交わることができる可能性があります。阿弥陀経は、仏教から変化したものですよね。それを、法然が自分の立場で読み取って、親鸞が受け取って進化させた。ルターと親鸞の宗教が持っている論理、「逆対応」という霊性の論理が似ています。『キリスト者の自由』を読むと、神秘主義的な表現ですが、キリストと魂は、花婿と花嫁のように一つとなるという。これは比喩以上のものです。新郎のキリストは良い新郎で、新婦の魂は悪い娼婦だという。高貴なキリストと悪い娼婦のような魂、この関係は一般の結びつきと正反対で「正しさと不義」という形になっている。善人が往生する、ましてや悪人をや、という。悪人は罪の自覚を持っている。