一つ似ている点があります。それはルドルフ・オットーが教えてくれたことです。彼によると、宗教には二つの側面、要素がある。一つは、神の御前に立つときに恐れの感情を持つこと、つまり「戦慄すべき秘儀」です。一つは救われた喜び、「魅するもの」法悦の境地です。ルターはそれを欣喜雀躍、喜んで小躍りするような感情と表現しました。親鸞の宗教には、恐れと喜び、この二つがある。「霊性論理」と「戦慄すべき秘儀・魅するもの」の二つがあって、それがルターとよく似ています。――キリスト教と日本的な「霊性」の対話といえば、鈴木大拙や京都学派でしょうか。京都大学のキリスト教学研究室も宗教学研究室も、京都学派の西田幾多郎や波多野精一の影響を受けています。私は田舎者だし学者になろうなんて夢にも思っていなかったのに、周囲から「大学院に行け」と言われて、宗教学研究室の西谷啓治先生のもとで学びました。修士論文を書き終わったら、先生は近世哲学へ移ってしまった。「学者なんてたいへんな仕事は嫌だ」と思って、高校教師になろうと試験を受けたけれど、全部落ちてしまった。そこで西谷先生と親しかった武藤一雄先生の計らいでキリスト教学に入れてもらった。有賀鐵太郎先生や、集中講義で来られた北森嘉蔵先生からも学びました。京都で宗教学を学べば、当然、仏教の力が強いんです。友だちはみな親鸞を読んでいました。道元はちょっと難しいですが、他の禅宗のものも、かなり読みました。それに負けないでね、「キリスト教だぞ!」と堅持するのは、結構たいへんなことです。武藤一雄先生は随分と努力されていました。鈴木大拙は『日本的霊性』や『神秘主義―キリスト教と仏教』などを読みました。禅宗は「悟り」、キリスト教は「人格的な関わり」であって、両者はまったく違います。大拙の親鸞理解も禅宗に引き寄せ過ぎているように思います。キリスト教の理解にも疑問を感じました。西田幾多郎は『場所的論理と宗教的世界観』という論文の終わりで、自説をさらにキリスト教に近づけて考えています。仏教とキリスト教の相反する方向性を認めた上で、一方の立場に立つだけでは真の宗教ではないとして、相互理解を促進しようと語り、最晩年には両方が相互に相手から学ぶべきものがあると示唆しました。教義を譲り合うことはできなくとも、信仰の主体における「霊性」については学び合える。私たちは、ここから信仰の深化と普遍化に至る希望を持つことができます。――当時の欧州とはまったく状況の異なる日本社会が、宗教改革時代を学ぶ意義とは何でしょう。ヨーロッパが通ってきた道と日本の通ってきた道とは同じではありません。欧州では、個人というものが中世を通じて教会の中で育ってきました。個人に最も目覚めたのが、ルターの先生であるウィリアム・オッカムです。オッカム派において、個人の独立、神と人が対応関係をもって一対一で関わるということが始まった。それはカントによって完成します。個人という概念がどう発展し、それに伴ってどのように宗教が変化したのか。その最大の変化は宗教の世俗化です。世俗化というのは、宗教の社会的役割がなくなることです。科学の発展によって、病人の世話、貧困の対策など教会の機能が国家の役割に変わっていく。なると教会は社会的に力を発揮できなくなっていく。日本は、その弱体化と衰退期の只中にあるキリスト教に出会い、それをキリスト教だと信じてしまった。その前に、中世があり宗教改革という時代があった。私が若いころは、キリスト教を学ぼうという雰囲気がありました。それは敗戦という苦しみを経て、キリスト教やヨーロッパの文明を学び、日本を少しでも良い国にしようという気持ちがあったからです。現代の人々は物質的に満たされているので、欧州まで行って学ぼうとは思いません。衣食住が足りてしまうと、知りもしないのに他国の文化を見下して学ぼうとしなくなった。日本に欠けているものがあるとすれば、それは生き方、生きがいに関する文化です。エラスムスがすごいのは「財産は価値がない」と言い切ってしまうところです。当時の人々がいかに財産中心で生きていたか、ということでもあります。物的な量ではなく生活の質の問題を問うという生き方を、エラスムスから学ぶことができるのではないでしょうか。霊性・理性・感性という人間の三つの次元があるわけです。それぞれの次元を養わなくては人格の全体が豊かにはなりません。霊性を豊かにするのが教会における説教です。ルターは、説教の改革者という意味で最も優れています。聖書を具体的に教えること、これが霊性を育てるのです。他方、理性とは教育の面に関わっています。日本の教育は立身出世という目的意識の強いものです。この大学を出れば、あの企業に就職できるという、道具的な理性の使い方ばかりです。理性を道具として使うというのは近現代のヨーロッパから起こったことで、その前には理性にもっと深い意味がありました。ティリッヒの言葉で言えば「理性の深み」です。実証的なことばかりではなく、もっと人間の内面性に関わるようなこと、理性の開発のためには内面性が重要です。内面のない人は外面にこだわる。日本人が、金だ、出世だと外側のことばかりにこだわるのは、理性が自分自身を耕していないから、内面性が欠如しているからです。内面性の充実は、他者との会話にあります。心を開き、自分の主張を理性的に語るだけではなく、相手のことを思って互いに会話を交わす。相手のことを考えることで、自分の中での他者との関りが深まっていく。相手を思いながら、どう言おうかと考える。これこそが本当の対話です。真の理性というのは、道具としての理性ではなく、他者と関わって対話する理性、思いやる理性です。宗教改革の3人に特徴的なことは、他者や社会に積極的に関わりながら、神との対話、祈りを実行していたことです。して耕された理性と霊性がなければ、良い感性が出てこないのではないかと思います。多くの場合、感性から始まって理性に止まり、霊性には届かない。霊性が働くことで、理性を耕し、感性を身体化するという側面があるのではないかと思います。インターネットの普及で断片的な知識を前提とした現代には、主語と述語はあるけれども、文章と文章をつなぐ接続詞がない印象を受けます。情報はあれど、思考が展開しない。情報に反応するだけでなく、それをとおして思考することが欠如しているように思います。霊性がないと視野が狭くなるんです。神を頭において考えると、行動の視野が広がります。神がなければ、どうしても自分の利益だけを追求してしまう。神様が見ておられる、と思うと視野が広がる。自分の利益を超えた広がりを持つには霊性が必要だと思います。霊性という概念は曖昧で明示性がありません。概念規定できないものには意味がないかというと、そうではありません。霊の場所は「真っ暗な神殿」だとルターが表現しています。暗いかと言えば、理性の光が照らしていないからだと。理性は、推測できる法則までならたどり着きますが、数量化できないところでは何もできない。この暗闇の中で神をとらえる働きが霊性です。すれば、霊性がわかるのか。それはルターもエラスムスも一貫して主張することですが、愛によってわかる。愛の働きが、目に見えないものを可視化するのです。口先だけの言葉かどうかは、行動を見ればわかる。神がいるかいないかはわかりません。私自身の半生を振り返ってみても、神様の指導があったと言わざるを得ません。宗教改革500周年も、そういう目に見えないものを可視化する愛に、立ち返る好機ではないでしょうか。――ありがとうございました。ルター』『ルターの霊性思想』などがあるほか、ルター、エラスムス、アウグスティヌスの訳書多数。