執筆の事情パウロは獄中からこのフィリピ集会あての手紙を書いています(一・七、一七)。先に見たように、パウロはエフェソで投獄されたと見られます。)、パウロの投獄については沈黙しています。パウロはこの騒乱に巻き込まれて逮捕投獄されたのでしょう。ルカは、この新しいキリスト信仰がローマ帝国にとって危険なものではないことを示そうとする護教的な意図をもって書いていますから、ローマ官憲によるパウロの逮捕や投獄を伝えなかったと考えられます。パウロの生涯と使徒としての活動を小説風に描いていますが、その中でエフェソの騒乱で投獄されたパウロを、プリスカが自分をパウロの身代わりにして脱獄させる場面があります。これは小説ですが、著者は神学者でもあり、その物語の骨格は最近のパウロ研究の成果を堅実に用いていることがうかがわれます。パウロがアキラとプリスカ夫妻について、「命がけでわたしの命を守ってくれた人たち」(ローマ一六・四)と呼んでいることからも、このような出来事が実際にあったことも推察できます。それが事実であれば、キリスト教徒がローマの法律や秩序を破る者でないことを示したいルカが、このような非合法な脱獄を含むエフェソでの入獄について語ることを避けたことは、一段ともっともらしくなります。エフェソでの投獄がどのような罪状によるものか、裁判はあったのか、どのくらいの期間に及んだのか、どのような経緯で出獄できたのかなど、詳しいことは何も分かりません。パウロの手紙から、このとき投獄されたのはパウロだけでなく、数人の仲間が一緒に逮捕されて投獄されたと推定されます。次のような人の名が上げられています。「キリスト・イエスのゆえにわたしと共に捕われているエパフラス」(フィレモン二三)「わたしと一緒に捕われの身となっているアリスタルコ」(コロサイ四・一〇)「わたしの同胞で、一緒に捕われの身となったことのあるアンドロニコとユニアス」(ローマ一六・七)ローマ書一六章は、多くの研究者が見ているように、エフェソ集会あての個人的挨拶であるならば、ここに名を上げられている二人(アンドロニコとユニアス)は、エフェソで一緒に投獄された同囚の仲間となります。ローマ書一六章がローマの集会あての手紙の一部であるとすれば、この手紙の執筆時にはカイサリアやローマでの入獄はまだ起こっていないのですから、エフェソで共に投獄され、後にローマに移住したと見なければなりません。投獄がパウロ一人ではなく数名に及んでいることからも、大規模な騒乱による逮捕であることをうかがわせます。パウロたちは総督府に拘留されますが、それがたんなる卑俗な犯罪によるものではなく、キリスト信仰によるものであることが(監視の兵卒との交流を通して)総督府全体に知られるようになったこと(一・一三)、訪問者を受け、エパフロディトの病気など外からの情報が伝わっていること、手紙を書くことができることなどから、この拘留は比較的ゆるやかなものであったことがうかがわれます。この獄中でパウロは、フィリピ集会からの贈り物をたずさえてパウロのもとに来て、エフェソでのパウロの働きに献身的に仕えたエパフロディトの重病を知ります。幸いにエパフロディトは主の憐れみによって癒されますが、自分の病気がフィリピの仲間に伝わり、心配をかけていることを辛く思うようになり、早くフィリピの仲間に元気な姿を見せたいと願うようになります。パウロもエパフロディトをフィリピに帰すことがよいと考えるようになります(二・二五〜三〇)。そこでエパフロディトをフィリピに送り帰すにあたって、エパフロディトの信仰と献身に賞賛を表明すると同時に、フィリピの人たちに対する日頃の熱い思いをこめてこの手紙を書くのです。執筆の直接のきっかけはエパフロディトの帰郷ですが(この手紙はエパフロディトに持たせたと考えられます)、この手紙執筆の動機はやはり、パウロとフィリピ集会との信頼に満ちた交わりにあると言えます。先に見ましたように、フィリピの集会はパウロを熱く慕い、パウロの主要な活動地であるテサロニケ、コリント、エフェソと、資金を送り続けてパウロを支えてきました。パウロもフィリピの集会を、親が子を慕い心配するように心にかけてきました。その自分が生んだ信仰の子たちに対する使徒としての愛と配慮が、この手紙を書かせたのです。このキリストにある愛と信頼の交わりから生まれた手紙は、獄中という陰惨な境遇で生まれたにもかかわらず、喜びを基調とするまことに美しい書簡になっています。この獄中からの手紙に、すでに前回取り上げた援助への感謝の手紙の一部(四・一〇〜二〇)と、(別の機会に書かれたと見られる)割礼を誇る働き人に対する「警告」(三・一後半〜四・一)が組み込まれて、現在の形のフィリピ書ができたと考えられます。「警告」の部分は後で取り上げることにして、先に獄中からの書簡の部分を見ていきます。キリスト・イエスの僕(しもべ)であるパウロとテモテから、フィリピにいて、キリスト・イエスに結ばれているすべての聖なる者たち、ならびに監督たちと奉仕者たちへ。わたしたちの父である神と主イエス・キリストからの恵みと平和が、あなたがたにあるように。(一・一〜二)この手紙では、パウロは自分が使徒であるという立場に触れていません。ガラテヤ書、コリント書、ローマ書など論争的な性格をもつ書簡では、使徒としての立場で書いていることを初めから明確にしていますが、自分を全面的に信頼して慕ってくれているフィリピ集会に対してはその必要がなかったからでしょう。「キリスト・イエスの僕(しもべ)」とだけ名乗っています。「僕(しもべ)」という用語は、旧約では「神の僕(しもべ)」という形でよく用いられており、「僕(しもべ)なる預言者」という用例が多いことからも分かるように、特別に召されて神の働きの器として神に仕える者を指します。パウロもここでそのような意味で用いているわけですが、パウロの場合は神に仕えることがキリスト・イエスに仕える者となり、仕える働きの内容が特定されています。パウロにおいては、キリストに仕えることが神に仕えることなのです。同時に、自分を「キリスト・イエスの奴隷」(直訳)と名乗る(ローマ一・一も参照)のは、全存在をキリストに献げた者であるという自覚の表現でもあります。この手紙では、共同の発信人としてテモテの名があげられています。テモテはパウロと一緒にフィリピで伝道活動をして、フィリピ集会の形成にかかわった協力者であり(使徒言行録一六章)、フィリピの人たちによく知られた人物です。信頼を受けている者としてこれからフィリピに派遣しようとしている人物です(二・一九以下)。ここではパウロと同じ「キリストの僕(しもべ)」として紹介されています(「僕(しもべ)」はパウロとテモテを指す複数形)。パウロは手紙を書くとき、相手方によく知られた人物を共同の発信人として名をあげています(テサロニケ�T、コリントIと�U、フィレモン)。手紙の内容はまったくパウロ一人のもので、この手紙でもテモテは第三者として語られています(二・一九以下)。宛先は「フィリピ在住のキリスト・イエスにある聖徒たちへ」(直訳)となっています。「聖徒たち」という表現には、終末にさいして真に神に属する者たちという意味が込められていると見られます。この表現は、初め最初期のエルサレム教団のユダヤ人信徒たちに用いられましたが(パウロは募金活動に関する箇所ではずっとこの意味で用いています)、パウロは、「キリストにある」者は(異邦人であろうと)すべて彼らと同じ神に属する民であるとして、この呼び方をよく用います(コリントI一・二など)。この手紙では宛先の呼び方に、「監督たちと奉仕者たちと一緒にいる」という句が付けられていることが目立ちます。両方とも複数形で呼ばれていることからも、両者は特定の制度的地位ではなく、集会の運営を担う指導的なグループの人たちを指していると見られます。集会や伝道活動、互いの助け合い、パウロ一行への援助など、信仰的な面でも経済的な面でも実際の活動を決めたり実行したりするさいの役割を担当した人たちでしょう。両者には厳密な区別はなく、「監督たち」は集会活動全般を決めたり、集会を司会したり指導したりする人たちであり、「奉仕者たち」というのは経済面を含む実際的な活動を担った人たちを指すのではないかと考えられます。「監督」《エピスコポス》は、後に牧会書簡(おそらく二世紀初め)で単数形で用いられるようになり(テモテ�T三・一〜二、テトス一・七)、二世紀初めの殉教者イグナティオスも一人の監督による教会体制を強調し、古カトリック教会の「単独司教制」へ発展していくことになります。「奉仕者」と訳されている《ディアコノス》も、後には「執事」という実務を担う教会の役職名となっていきます。いうようなカリスマ的指導者とは違う、やや継続的な形で職責を担う人たちが集会の指導や実務に当たっていたと見られます。このような人たちが、あまり厳密な区別をしないで「監督」とか「奉仕者」と呼ばれていたと見てよいでしょう(《ディアコノス》がこのような意味でローマ一六・一にも用いられています)。あなたがた一同のために祈る度に、いつも喜びをもって祈っています。それは、あなたがたが最初の日から今日まで、福音にあずかっているからです。あなたがたの中で善い業を始められた方が、キリスト・イエスの日までに、その業を成し遂げてくださると、わたしは確信しています。(一・三〜六)挨拶に続いて、パウロは日頃フィリピの人たちのために神に捧げている感謝と祈りを伝えます。フィリピの人たちのことを思い起こし祈るたびに、パウロは神に感謝し、喜びに満たされるというのです(三〜四節)。それは、彼らが「最初の日から今日まで、福音にあずかっている」からです(五節)。ところで、このパウロの感謝と喜びの源になっている「あなたがたの福音への《コイノーニア》(交わり、参与)」には二つの意味が考えられます。一つは、フィリピの人たちが福音のもたらす救いにあずかっているという意味です。一つの意味は、フィリピの人たちが福音を宣べ伝える活動に参加しているという意味です。この二つの意味は、「福音」という語がもっている二つの意味から出ています。「福音」は「救いの音信」という意味で、告知されている内容を指す場合と、告知する行為を指す場合があるからです。パウロが「福音」を告知の内容を指して用いていることは当然ですが(ローマ一・二〜四、コリント�T一五・三〜五など)、告知する行為を指している場合もあります(四・三、ローマ一・一、コリント�U八・一八、ガラテヤ二・七)。「福音」が告知された内容を指すのであれば、「福音への《コイノーニア》」は福音がもたらす救いにあずかっているという意味になり、「福音」が告知する行為を指すのであれば、福音を宣べ伝える活動に参加しているという意味になります。この場合、どちらの意味であるかが争われています。この二つの意味は二者択一ではありません。どちらかを採れば、他方が否定されるという関係ではありません。福音を宣べ伝える活動に参加することは、福音がもたらす救いにあずかっているからできるのです。この句を「福音を宣べ伝える活動に参加する」ことと理解することは、当然彼らが福音のもたらす救いにあずかっていることを含んでいます。それで、本当の二者択一は、「福音の救いにあずかっている」と理解して宣教活動に参加するという意味を排除するか、救いにあずかっていることを含んで「宣教活動に参加している」と理解するか、の問題になります。わたしはこの場合後者をとるべきであると考えます。「福音への《コイノーニア》」という表現は、このフィリピ書だけに出てきます。パウロは、救いにあずかっていることを指すのに他でこの表現を用いることはありません。すると、パウロの宣教活動に参加した唯一の集会として(四・一五〜一六でも宣教活動への参加を指すのに《コイノーニア》の動詞形が用いられています)、パウロと特別の関係にあるフィリピの集会に書き送る手紙の中では、この表現は宣教活動への参加と理解するのが自然です。「最初の日から今日まで」という句も、救いの事態に関する説明と理解することも不可能ではありませんが、宣教活動への参加の説明として理解する方が適切です。救いに関しては現在救われていることと、その救いが将来に向かって進展することがよく語られますが、救いが「最初の日から今日まで」続いていることが語られることは、パウロにおいてはやや場違いな印象を受けます。それに対して、宣教活動への参加の説明としてはごく自然です。前回見たように、パウロが最初にフィリピで伝道して集会を形成したときからこの手紙の執筆時までずっと、フィリピの集会はパウロの活動を支援し続けたのです。パウロは、このようなフィリピの人たちの「福音への参加」を喜び、それを与えてくださった神に感謝しているのです。それは真の仲間を得た喜びです。福音宣教活動を進めてきたのです。その中で、フィリピの集会だけが全面的にパウロを信頼して慕い、その活動を支援してきたのです。パウロにとっては、フィリピの人たちだけが心を許せる同志であり仲間であったのです。そのような仲間を得た喜びがいかに深いものであるかは、すこしでも独立伝道に携わった者にはよく理解できます。パウロがフィリピの人たちに向かって「あなたがたの福音への参加」を喜ぶと言うとき、それは、福音のもたらす救いの恵みに共にあずかっているだけでなく、さらに進んで福音のための働きと労苦をも共にしている仲間を得たことを喜んでいるのです。パウロはフィリピの人たちについて、「あなたがたの中で善い業を始められた方が、キリスト・イエスの日までに、その業を成し遂げてくださると、わたしは確信しています」(六節)と続けます。「キリスト・イエスの日」というのは、復活されたイエスが栄光の主として世界に来臨あるいは顕現される日のことです。パウロはこの日のために福音を宣べ伝え、その働きの成果をこの日の視点から見ています(二・一二〜一六、テサロニケ�T二・一九)。「あなたがたの中で善い業を始められた方」は神です(二・一三)。神はキリスト・イエスを受け入れた者たちの内に聖霊によって働かれるのです。神は、福音を信じたフィリピの人たちの中に働いて、イエスを「キュリオス・キリスト」と告白させ、愛をもって生き、パウロと力を合わせてこの福音のために働くという「善い業」を始められました。「福音への参加」は神が始められた「善い業」です。神が始められた業である以上、その業は「キリスト・イエスの日」に完成することを確信する、というのです。フィリピの人たちの神の子としての栄光も、パウロと共にする福音のための働きも、その日には完成して栄光の中に現れることを確信するのです。わたしがあなたがた一同についてこのように考えるのは、当然です。いうのは、監禁されているときも、福音を弁明し立証するときも、あなたがた一同のことを、共に恵みにあずかる者と思って、心に留めているからです。わたしが、キリスト・イエスの愛の心で、あなたがた一同のことをどれほど思っているかは、神が証ししてくださいます。(一・七〜八)七節で「考える」と訳されている動詞《フロネオー》は、新約聖書全体の用例26回の中22回がパウロ書簡です。その中の10回がフィリピ書に出てきます。パウロはこの動詞をたんに「考える」とか「思う」という以上の意味で用いています。ほとんどの場合この動詞は、人間がその全存在をある対象に注ぎ込んで生きる姿勢を指しているので、「考える」では不適切です。「心を向ける」とか「思いを抱く」もなお不十分ですが、やや近いかもしれません。パウロがフィリピ書でこの動詞を繰り返して用いているのは、八節の「熱愛」が示しているように、パウロとフィリピの人たちの間の熱い心の交流の中で書かれているからだと考えられます。パウロがフィリピの人たちについて以上のような思いを抱く理由が続きます(七節)。パウロは「監禁されているときも、福音を弁明し立証するときも」、いつどんな時にも、「共に恵みにあずかる者として、あなたがたを心に抱いているから」(直訳)だと言います。「共に恵みにあずかる者」という表現には、先の「福音にあずかる」と同じ《コイノーニア》という語が「共にあずかる」という形で使われています。「共に恵みにあずかる」というのは、福音がもたらす救いの恵みにあずかるだけではなく、福音を宣べ伝える働きとその労苦にも共に参加していることを指しています。パウロは使徒として福音を宣べ伝える使命と労苦を、つねに「恵み」として理解しているのです(コリント�T一五・一〇、ガラテヤ一・一五、ローマ一・五)。パウロはここで、フィリピの人たちをこの恵みに「共にあずかる者として心に抱いている」と言います。パウロが福音を弁明し立証するときも、福音のために獄舎に監禁されているときも、フィリピの人たちはそこに一緒にいて、福音を弁明し、獄舎の労苦を共にしているのだと、パウロは感じているのです。そのようなフィリピの人たちとの一体感を、パウロは神を証人として立てて吐露します(八節)。自分が「キリスト・イエスの熱愛をもってあなたがたを慕っている」(私訳)ことは、神御自身が証人となってくださるというのです。犠牲動物の内臓を指す語でしたが、後に人の内臓を指すようになり、さらに人の内側のもっとも奥深い部分を指すようになり、心とか感情という意味にもなります。内臓が心とか感情の座と見られていたからです。旧約聖書のヘブライ語がこのギリシア語で訳される場合はほとんどありませんが、ギリシア語で書かれた後期のユダヤ教文献には、その動詞形が「憐れむ」という意味で用いられるようになります。共観福音書ではこの用法が引き継がれ、イエスが群衆を憐れまれたとか、イエスのたとえで、王が家臣を憐れむとか、放蕩息子の父親が息子を憐れむというように、いつも動詞形で用いられます。パウロでは逆に動詞形は出てこず、いつも名詞形で出てきます。)、同じ時期の獄中書簡であるフィレモン書に三回(七、一二、二〇節)、フィリピ書に二回(ここと二・一)に集中して出てくることが注目されます。日本語で「腸(はらわた)の底から」というような表現に見られるように、全人格・全存在の奥底からの心とか感情を指しています。この場合は、そういう質の慈愛の感情を指していると見られるので、「熱愛」と訳しておきます。「キリスト・イエスの熱愛」というのは、わたしたちのためにご自身の命を献げて愛してくださったキリスト・イエスの愛の質を指しています(ガラテヤ二・二〇)。そのような質の熱愛をもって慕っているので、パウロはフィリピの人たちのために、彼らが「キリストの日」に完成されるように、次のように祈らないではおれないのです(九〜一一節)。わたしは、こう祈ります。本当に重要なことを見分けられるように。イエス・キリストによって与えられる義の実をあふれるほどに受けて、神の栄光と誉れとをたたえることができるように。(一・九〜一一)パウロの目はいつも「キリストの日」に向いています。パウロは自分も愛するフィリピの人たちのことも、すべて来るべき「キリストの日」から見つめます。パウロの視線は終わりの「キリストの日」から現在に向かっています。その視点から見るとき、現在何が必要であるのかが正しく判断できます。それは愛《アガペー》が増し加わることです。パウロにおいては、愛《アガペー》は聖霊の賜物です(コリントI一二・三一以下)。聖霊の実です(ガラテヤ五・二二)。イエスが示され、また説かれたあの無条件・絶対の愛は、内なる聖霊の働きによってのみ実現することができます。聖霊を受けたからといって、自動的に愛が始まり増し加わるわけではありません。わたしたちの複雑な現実の生活の中で、「知る力と見抜く力とを身に着けて」、すなわち、経験によって鍛えられて、事柄の本質を理解し、判断力をしっかり身につけることによって、人間の自然の本性に従うのではなく、聖霊の導きに従うことができるようになるのです。そのとき初めて、愛《アガペー》が増し加わります。愛が増し加わるとき、キリストにある者として、終末に面して生きる者として、真に重要なことが何であるかが分かるようになり、確信が増し加わるのです。「本当に重要なことを見分ける」という表現は、ローマ書二章一八節でユダヤ人が律法によって教えられて、「何をなすべきかをわきまえている」と語られているところで用いられています(ギリシア語原文は同じです)。キリスト者はそれを、律法ではなく聖霊の愛によって教えられるのです。愛に満たされることが、「キリストの日に備えて、清い者、とがめられるところのない者となる」ことなのです。それ以外のことは求められていません。このことは、テサロニケの集会にあてた手紙でも同じように祈られていました(テサロニケ�T三・一二〜一三)。終わりの日に備えて現在を生きる点では同じですが、ユダヤ教徒は律法の完全な順守をもって備えようとし、キリスト者は愛の完全を目指すという点で違ってきています。パウロはさらに「イエス・キリストによって与えられる義の実をあふれるほど受ける」ように祈ります。「義の実」というのは、ガラテヤ書五章二二節以下の「聖霊の実」と同じと見ることができます。「実」とはわたしたちの現実の生き方の中に現れる結果を指しますが、それがどこから来るのかという視点から見れば「聖霊の実」であり、どのような性質のものかという視点から見れば「義の実」になります。神に受け入れられる善い生き方です。パウロにおいては、義は人間が築き上げる功績ではなく「イエス・キリストによって与えられる」恵みの賜物です。このような「義の実」を豊かに身につけることが、「神の栄光と誉れとをたたえる」ことになるのです。兄弟たち、わたしの身に起こったことが、かえって福音の前進に役立ったと知ってほしい。結ばれた兄弟たちの中で多くの者が、わたしの捕らわれているのを見て確信を得、恐れることなくますます勇敢に、御言葉を語るようになったのです。(一・一二〜一四)ここでパウロは現在の自分の境遇について語り始めます。福音を宣べ伝えたことによって逮捕され投獄されたことは、福音の働きのためには大きな障害になると、普通は考えられます。フィリピの人たちもパウロの身の安否について、また福音の前途について大いに心配したことでしょう。パウロは自分の心境については後で述べますが、まず何よりも先に、この出来事が「福音の前進に役立った」ことを、協力者であるフィリピの人たちに報せます。パウロは自分の一身上の安否よりも福音の前進を優先しているのです。福音の前進に役立ったのは、パウロの逮捕監禁が犯罪行為などのためではなく、「キリストのためであると知れ渡った」ので、「イエス・キリスト」という名と、その方を信じる新しい信仰に人々の関心が強く向けられるようになったからです。パウロが監禁されている総督府全体に知れ渡っただけでなく、外のすべての人々にも知れ渡ったので、町中がこの新しい信仰のことを話題にしたのでしょう。パウロの逮捕投獄がエフェソのアルテミス神殿での騒動(使徒言行録一九章)によるものであれば、町中がこの話題に騒然となったことは想像できます。キリストにある兄弟たちの中で多くの人たちが、この機会を捉えてキリストのことを積極的に周囲の人たちに語るようになりました。パウロの投獄を見て、「確信を得、恐れることなくますます勇敢に、御言葉を語るようになった」のです。福音のために自分を投げ出しているパウロの姿を見て、信仰を励まされ、迫害や苦難の時にますます強く働きたもう聖霊の御力によって、恐れることなく勇敢に「御言葉」を語った、すなわち福音を伝えたのです。ここに用いられている「御言葉」《ホ・ロゴス》という語は、初期においては「福音」を指す術語でした。《ロゴス》(言葉)は新約聖書でも大部分、人が語る言葉や神が語られる言葉を指していますが、初期の宣教活動の場で、このように単数形が定冠詞つきで単独で用いられるとき、宣教の内容、すなわち福音を指していました。パウロの場合にも、テサロニケ�T一・六やここはその用例です。この用法は、共観福音書でも見られます。マルコ福音書の四・一三以下や八・三二など、初期の宣教状況を反映する編集句によく現れます。初期の宣教の歴史を語る使徒言行録には、もちろん多くの用例があります。キリストを宣べ伝えるのに、ねたみと争いの念にかられてする者もいれば、善意でする者もいます。他方は、自分の利益を求めて、獄中のわたしをいっそう苦しめようという不純な動機からキリストを告げ知らせているのです。口実であれ、真実であれ、とにかく、キリストが告げ知らされているのですから、わたしはそれを喜んでいます。(一・一五〜一八)パウロの投獄とその原因となった事件により、多くの神殿と様々な宗教が雑居する大都会エフェソに、新しいキリスト信仰が話題となり、キリストを宣べ伝える活動が一段と活発になったのですが、その中にはパウロに対抗するためにされている活動もあることを伝え聞きます。エフェソで活動したのはパウロだけでなく、他の「働き人」たちもいたのです。一方では、パウロの投獄が福音の弁証のためであることを理解して、エフェソに福音を確立したいというパウロの切なる願いを代って実現しようという愛の動機で熱心に伝道する人たちもいました。アキラとプリスカ夫妻もそのような仲間でした。他方、ある働き人たちを核として形成された集会やグループは、パウロが投獄された機会に自分たちの勢力を拡大しようと熱心に活動したのです。彼らは「ねたみと争いの念にかられて」(一五節)、「党派心から」(一七節協会訳)活動しているのです。彼らはその活動によりパウロの影響力を削ぐことを期待しているのです。それは投獄されているパウロの苦しみに、さらに心労を加えることです。新共同訳は「自分の利益を求めて」と訳していますが、ここは協会訳の「党派心から」の方が適切でしょう。この時期にすでにコリントでは「アポロ派」や「ケファ派」などがあったことが伝えられていますが(コリントI一・一二)、この段落のパウロの文は、エフェソにも同じように競合するグループがあったことを示唆しています。それが党派心からなされる伝道であっても、とにかくキリストが告げ知らされているのだから、それを喜ぶとパウロは言います(一八節)。それが自分の苦しみを増し加えることであっても、キリストの名がさらに伝えられ、あがめられるのであれば、それを喜ぶというのです。自分が導いた人を「自分の」弟子と見る宗教家の党派心を、パウロは完全に脱却しています。しかり、これからもわたしは喜びます。いうのは、あなたがたの祈りと、イエス・キリストの霊の助けとによって、このことがわたしの救いになると知っているからです。どんなことにも恥をかかず、これまでのように今も、生きるにも死ぬにも、わたしの身によってキリストが公然とあがめられるようにと切に願い、希望しています。一部私訳)そしてさらに、「しかり、これからもわたしは喜ぶであろう」と言って、その理由を続けます。先に不純な動機からする伝道も、キリストが宣べ伝えられているのだから喜ぶと言ったとは別の喜びが、ここから語られます。その喜びの理由あるいは内容を語る一九節と二〇節は一つの文章で、一体として理解されなければなりません。原文の語順通りに直訳すると次のようになります。(以下の)わたしの熱望と希望どおりに、いかなる場合も恥じることなく、かえって大胆に語ることによって、いつものように今も、キリストが大いなる方とされるように、わたしの身体によって、生きるにしても死ぬにしても」。「しかり、これからもわたしは喜ぶであろう」という句で新しい段落が始まっているので、「このこと」というのは、先の段落で語られた動機が何であれキリストが宣べ伝えられているという事実を指すのではなく、投獄という現在の状況を指すと考えられます。この文章全体からすると、「わたしにとって救いとなる」というのは、獄舎から無事救い出されることを言っているのではなく、たとえ処刑されることになっても、自分の存在の意義が全うされるという、永遠の救いのことを言っています。「となる」と訳した動詞も、そういう「結末に至る」という意味の動詞です。パウロのために絶えず祈る仲間の祈りと、苦難のときに寄り添って助けてくださる御霊の力に支えられて、この投獄という状況は最後には自分の永遠の救いという結末に至るものであることを知っているので、これからも喜びをもってこの状況に立ち向かうと言っているのです。「このことがわたしにとって救いとなる」という部分のギリシア語原文は、七十人訳ギリシア語聖書のヨブ記とまったく同じ文です。パウロはヨブの苦難を念頭において、この文を書いたと見られます。「救いとなる」という句に「わたしの熱望と希望どおりに」という説明が続いています。このことから、パウロにとって救いとは二〇節に語られている熱望の実現であることが分かります。「生きるにしても死ぬにしても、いかなる場合も恥じることなく、かえって大胆に語ることによって、いつものように今も、わたしの身体によってキリストが大いなる方とされるように」という熱望が実現することが、救いに至ることだというのです。パウロは、自分の身体によってキリストの現実の偉大さが人々に伝わることだけを熱望しているのです。処刑されて自分の身体が冷たいむくろになることがあっても、その事実を通してキリストが大いなる方としてあがめられるようになれば、それで本望だというのです。パウロは殉教を熱望しているのではありません。生きて出獄し、フィリピの兄弟たちと再会し、再び福音のために働くようになることを願っています(一・二四〜二六)。パウロが熱望しているのは、自分が生きるにしても死ぬにしても、自分の身に起こることを通してキリストが大いなる方とされることなのです。パウロはキリストのゆえに自分の死生を超越しているのです。この境地から次の節(二一節)の偉大な言葉が出てくるのです。ここに用いられている「熱望」という語は、「首を伸ばして待ち望む」姿勢を指す語で、後にローマ書(八・一九)で全被造物が神の子たちの顕現を待望していることを語る文で用いられています。わたしにとって、生きるとはキリストであり、死ぬことは利益なのです。肉において生き続ければ、実り多い働きができ、どちらを選ぶべきか、わたしには分かりません。この二つのことの間で、板挟みの状態です。一方では、この世を去って、キリストと共にいたいと熱望しており、この方がはるかに望ましい。他方では、肉にとどまる方が、あなたがたのためにもっと必要です。確信していますから、あなたがたの信仰を深めて喜びをもたらすように、いつもあなたがた一同と共にいることになるでしょう。なれば、わたしが再びあなたがたのもとに姿を見せるとき、キリスト・イエスに結ばれているというあなたがたの誇りは、わたしゆえに増し加わることになります。(一・二一〜二六)このようにキリストにあるゆえに死生を超越した境地が、「わたしにとって、生きるとはキリストであり、死ぬことは利益なのです」という言葉で端的に表現されます。「生きるとはキリスト」という端的な表現に、パウロの一切がこめられています。人間として生きる意義とか価値、また生きる力(原動力)と栄光の一切がキリストにあるというのです。自分のために死に、復活して今も生きたもうキリスト、自分の内に生きてくださる霊なるキリスト、このキリストに合わせられて存在することが、自分にとって「生きる」ことそのものだというのです。このように「生きるとはキリストである」とき、「死ぬことは益である」となります。キリストにある者にとって、死ぬことは「世を去って、キリストと共にいる」ことであり、肉の身体を脱ぎ捨てて霊なるキリストとさらに深く一つになることだからです。「死ぬことは益」は「生きるとはキリスト」の一面です。パウロは生と死という二つの間に板挟みになっています。一方では「この世を去って、キリストと共にいたい」という願いを持っているのですが、他方では「肉において生き続ければ、実り多い働きができ」、新しく生まれたばかりの地上の《エクレーシア》のためになお働く必要があるという、願いと義務の板挟みです。二三節で新共同訳は「熱望」という訳語を用いていますが、ここは「願いがある」という程度の表現で、二〇節の首を伸ばして待望する「熱望」よりは弱い表現です。普通、生と死との間に板挟みになるというのは、苦しくて生きるのはいやだが、死ぬのも恐ろしくてできない、という板挟みです。生きるに生きられず、死ぬに死ねないという矛盾です。ところが、パウロの場合、生きることも死ぬことも望ましいので、どちらを選ぶべきか分からない、という板挟みです。生と死どちらも望ましいという死生を超越した境地は、先にも見ましたように、キリストという絶対的な価値を見出した結果です。復活して死を克服されたキリストに合わせられて生きている結果です。自分のために死に復活されたキリストに合わせられているので、生きるとはこのキリストに結ばれて自分が死に、キリストが自分の中に生きてくださっている現実です。死ぬことは、この朽ちるべき身体を脱ぎ捨てて復活されたキリストにいっそう近くなることです。して、キリストにあることが絶対的な価値となるとき、生と死は絶対的な矛盾であることをやめて相対化され、生きるのもよし、死ぬのもよしとなるのです。これは復活信仰が身についたところに生まれる境地です。「この世を去って、キリストと共にいたい」という願いはあるが、「肉にとどまる方が、あなたがたのためにもっと必要」と確信するので、「わたしは生きながらえて、あなたがた一同のところにとどまり、あなたがたの信仰を進ませ、その喜びを得させようと思う」(二五節協会訳)とパウロは言います。「と思う」は「知っている」という動詞が用いられており、主がそうなるようにしてくださることを「知っている」のです。なれば、パウロが再びフィリピの人たちのところに姿を見せることによって、キリスト・イエスにある彼らの誇りが、パウロのことでさらに満ちあふれるようになるはずです(二六節)。一章一二〜二六節の部分は、投獄されて死刑判決もありうるという状況で、パウロ自身が自分の心境を語っている貴重な箇所です。パウロの最後はどのようであったのか、確かなことはわかりません。どこでどのような最後を迎えたにせよ、福音のための死(殉教)を前にしたパウロの心境は、ここにパウロ自身が語っているとおりであったと見ることができます。パウロは何回もの投獄や陰謀などによる死の危険に直面してきましたが、その時のパウロの心境はいつもここに語られているようなものであったと見ることができます。その意味で、このフィリピ書簡がいつ書かれたにしても、これを殉教を前にしたパウロの遺書として読んでもよいと思います。キリストの福音にふさわしい生活を送りなさい。すれば、そちらに行ってあなたがたに会うにしても、離れているにしても、わたしは次のことを聞けるでしょう。どんなことがあっても、反対者たちに脅されてたじろぐことはないのだと。このことは、反対者たちに、彼ら自身の滅びとあなたがたの救いを示すものです。これは神によることです。あなたがたには、キリストを信じることだけではなく、キリストのために苦しむことも、恵みとして与えられているのです。あなたがたは、わたしの戦いをかつて見、今またそれについて聞いています。その同じ戦いをあなたがたは戦っているのです。(一・二七〜三〇)ここまで獄にある自分の心境を語ってきたパウロは、ここからフィリピの集会の人たちに向かって、励ましと勧めの言葉を語ります。処刑もありうるという状況で語られている言葉ですから、残る人たちに最後にこれだけは言っておきたいという切実さが感じられます。パウロの「遺訓」という性格が滲み出ています。パウロはその最後の勧めを、「ひたすらキリストの福音にふさわしい生活を送りなさい」と一息で語り尽くします。「ただ」これだけだ、という感じの文です。ここで「生活を送りなさい」と訳されている動詞《ポリテウオマイ》(パウロ書簡ではここだけ)は、《ポリス》(都市国家)という語を含んでおり、「市民として振舞う」という意味合いをもっています。パウロがフィリピ集会に与える励ましと勧告は、この用語からも、また後に続く内容からも、社会の中での集会の在り方や集会内の振舞いに重点が置かれていると見られます。何よりも「わたしたちの市民権《ポリテウマ》は天にある」(三・二〇)のですから、天に市民権をもつ者としての生き方の中に包み込まれています。勧告される生き方は、「キリストの福音にふさわしく」と要約されています。パウロはこの書簡では「キリストの福音」とは何かを改めて説明することはありません。この点で、まず福音の内容を提示して、続いてそれにふさわしい実践的な生き方を勧告するという他の書簡と違います。フィリピの人たちはすでに「福音にあずかっている」のです。福音が与える救いにあずかり、福音を宣べ伝える労苦をパウロと共にしているのです。フィリピの人たちは福音が「救いに至らせる神の力」であることを知っているのです。このような人たちに、パウロは改めて福音を解説することなく、現にあずかっている福音の現実に生き抜くように励ますのです。その励ましは、まず外に向かって福音を宣べ伝えるための戦いに関するものから始まります。このような福音のためのパウロの戦いを、フィリピの人たちは自分たちの町で「かって見た」のでした。パウロがフィリピを去ってからも、このローマ風都市の市民たちはユダヤ人イエスを主キリストと告白する人たちの新奇な信仰に対して反対し続けました。このような「反対者たちに脅されて」、フィリピの集会は苦しい戦いを強いられてきました。「キリストの福音にふさわしく生きる」ならば、すなわち霊なるキリストにしっかりと結びついて生きるならば、そのキリストから賜る上よりの力によって、集会は「同じ御霊によってしっかり立ち、心を合わせて福音の信仰のために共に戦っており、どんなことがあっても、反対者たちに脅されてたじろぐことはない」(一部私訳)という姿を現すことができるのです。「たじろぐ」というのは、具体的には「信仰を捨てる」ことです。この文で「一つの霊によって」(新共同訳)というのは、「共に戦う」と「たじろがない」という分詞形で示されている結果を生む根拠になっているので、「心を合わせて」との並行表現と見るより、「同じ御霊によって」と理解する方がよいと考えられます(パウロが《プニューマ》と言うときはほとんど「御霊」を指しています)。集会の戦う力と心の一致は聖霊によって賜っているのです。「福音の信仰に」という三格は、「のために」とか「によって」など、様々な解釈が可能ですが、戦う力は御霊によって賜っていると理解すると、「信仰によって」ではなく「信仰のために」が順当です。この場合、「信仰」はほぼ「福音」と同格です。パウロは、フィリピの集会のそのような様子を伝え聞くようになること、あるいはそこを訪れて直接見るようになることを切に願って、この励ましをエフェソの獄中から書いています。パウロが福音のためにエフェソで獄に繋がれていることを、フィリピの人たちは「今また聞いています」。フィリピの人たちが「かって見、今またそれについて聞いている」福音のためのパウロの戦いを思い起こさせ、「その同じ戦いをあなたがたは戦っているのです」と、使徒は同じ戦線に立つ同志としての連帯の中から励ましを送るのです。パウロは、フィリピの集会が「同じ御霊によってしっかり立ち、心を合わせて福音の信仰のために共に戦っており、どんなことがあっても、反対者たちに脅されてたじろぐことはない」ことを、「反対者たちには滅びのしるし、あなたがたの救いのしるし」(私訳)としています。「しるし」と訳した語は「証明」という意味もあります。「どんなことがあっても、反対者たちに脅されてたじろぐことはない」フィリピの集会の姿は、その中にキリストがおられ、上よりの御霊の力が支えている証明であって、そのキリストにあって救いへの途上にあることのしるしです。それに対して、反対者たちにとっては、その救いに反対して自分を救いに無縁な者としているという意味で、滅びへの道にあることを示しているのです。ここでは救いも滅びも終末の裁きの視点から見られています。このフィリピの集会が外からの反対に屈することなく立っている姿は、人間の決意や努力によるのではなく、「神から」来ているので、反対者は押しつぶすことができません。この「神から」来ているものが、続く二九節で「あなたがたに恵みとして与えられたからです」という文で説明されています。「恵みとして与えられた」ものは「キリストのために苦しむこと」です。それは「キリストを信じること」と一体として与えられているのです。「恵みとして与えられた」もの(この文の主語)を指す表現は、すこし混乱しています。「キリストのために苦しむことが」と語ろうとして、「キリストのために」まで来て、「彼を信じることだけでなく」を挿入し、改めて「彼のために」を繰り返して本題の「苦しむことも」と続けたのではないかと推察されます。「キリストのために苦しむこと」は「キリストを信じること」の中に含まれているというパウロの信仰理解が、自然にこのような挿入をさせたのでしょう。キリストを信じることによって終末の時に生きる神の民とされたエクレシアは、終わりの日の苦難を自らの身に引き受けて、神の救済の御計画を担うように召されているのです。信仰によって神の民とされた恵みの中に、このキリストのための苦難も含まれているのです。わたしたちが外の世界に向かってキリストを告白し宣べ伝えるために受ける迫害は、わたしたちを神の民とされた神の恵みの中に含まれているのです。理解するとき、迫害も神の恩恵を確かなものとし、御霊の喜びと希望が溢れる場となります。「わたしのためにののしられ、迫害され、身に覚えのないことであらゆる悪口を浴びせられるとき、あなたがたは幸いである。