天には大きな報いがある。あなたがたより前の預言者たちも、同じように迫害されたのである。同じ思いとなり、同じ愛を抱き、心を合わせ、思いを一つにして、わたしの喜びを満たしてください。めいめい自分のことだけでなく、他人のことにも注意を払いなさい。互いにこのことを心がけなさい。それはキリスト・イエスにもみられるものです。(二・一〜五)外に向かっての戦いについて語った後、使徒は集会の内側の問題に転じます。外に向かって福音の信仰のために戦うには、「心を合わせて」共に戦うことが何よりも重要なことです。「どんな町や家も、内輪で争えば成り立って行かない」のです(マタイ一二・二五)。パウロがフィリピの集会に何よりも第一に願うことは、集会の一致です。これは「福音にふさわしく生きる」ために、不可欠の前提です。あって心を一つにして交わり、共に戦っている姿を見せることによって「わたしの喜びを満たしてください」と切望します。その一致が欠けて、集会が内部で分かれ争うならば、それはパウロにとって何よりも辛く悲しいことなのです。同じ時期に書かれたコリント人への第一書簡でも、パウロは何よりも先にこの問題を取り上げています(コリント�T一・一〇以下)。一致の根底は、すでに「同じ御霊によってしっかり立ち」と語られていました。その「御霊による一致」が、さらに言葉を尽くして励まされます。ここのくどいまでの語り方に、パウロが集会の一致をどれほど強く願っていたかが感じられます。逆に言えば、この「御霊の一致」という貴重な宝ほど壊れやすいものはなく、人の僅かの肉の思いでも傷ついてしまうのであることをパウロは知っているのです。最初に「あなたがたに幾らかでもあるなら」と並べられている項目の中で、初めの「キリストによる励まし、愛の慰め、御霊による交わり」という三つには、当時の集会で会衆に与えられた「主イエス・キリストの恵み、神の愛、聖霊の交わりが、あなたがた一同と共にあるように」(コリント�U一三・一三)という祝祷が反映しているとされています。この祝祷には、キリスト・(父なる)神・聖霊の三位一体論の萌芽があると言われていますが、ここで神学的理論が目指されているのではなく、キリストにある救いの体験がこのような形の表現を自然に生み出すのだと理解できます。使徒はこのようなエクレシア共通の体験を指して、「あなたがたが現にそのような祝福の下にいるのであれば」一致を実現してほしいと訴えているのです。ここでキリストについては、「キリストにある《パラクレーシス》」と言われています。この語はコリント�U一・三〜七では「慰め」と訳されています。この「慰め」は、その箇所からも分かるように、神がキリストにあって苦難にある者と共にいてくださることによって力づけてくださることを指しています。力づけるという意味で「励まし」という訳語が選ばれ、次の「愛の慰め」と区別されたのでしょう。「励まし」と「慰め」は厳密に区別することは困難です。ここは相互の一致を求めている文脈ですから、同じキリストにある者同士として励まし、神から賜っている愛によって互いに慰め、現に聖霊により与えられているお互いの交わりを深める気持ちが幾分でもあるなら、という意味で用いられていると見てよいでしょう。いう気持があるなら、集会の一致を何よりも熱心に追求して「わたしを喜ばせてほしい」と願うのです。使徒はこの三つに、「それに慈しみや憐れみの心があるなら」とつけ加えます。「慈しみ」と訳されている語は、一章八節に出てきた《スプランクナ》(はらわたからの思い、熱愛)です。「憐れみの心」は、ルカ福音書(六・三六)で「父が憐れみ深いように、あなたがたも憐れみ深い者となりなさい」と言われているときの「憐れみ深い」と同じ語です。して並べられた五つの心の姿について、「幾らかでもあるなら」と言われているのは、あるかないか知らないが、もし幾らかでもある場合には、という意味ではなく、学生に向かって「学生なら、こうしろ」と言う場合のように、そういう心が与えられている以上は、という意味で使われています。あなたがたには「キリストによる励まし、愛の慰め、御霊による交わり、それに慈しみや憐れみの心がある」のだから、それが完全なものでなくても、「幾らかでもある」以上は、互いに一致して、「同じ思いとなり、同じ愛を抱き、心を合わせ、思いを一つにして」、わたしの喜びを満たしてほしいと願うのです。一致を求めてくどいほど繰り返されている四つの表現の中で、「同じ思いとなり」と「思いを一つにして」と、「思う」という動詞が繰り返されていることが目立ちます。この動詞は、使徒のフィリピ集会への熱い「思い」を反映して、この書簡に繰り返し現れます。パウロは、フィリピの人たちがそれと同じ「思い」をお互いの間に抱くことを切望しているのです。彼らが「同じ思いとなる」ことが、彼らを熱く思っているパウロの喜びを満たすのです。続いて、一致を妨げることと進めることの対比が二組で語られます。「何事も利己心や虚栄心からするのではなく、へりくだって、互いに相手を自分よりも優れた者と考え」ることが求められます。利己心や虚栄は一致を壊します。へりくだりこそ一致を達成する前提です。次に「めいめい自分のことだけでなく、他人のことにも注意を払いなさい(心にかけなさい)」と勧められます。自己中心の心は一致を妨げます。それに対して他人への思いやりは一致を押し進めます。最後に「キリスト・イエスにもある思いを、あなたがたの間で抱きなさい」(五節私訳)と締め括ります。ここでパウロはもはや自分の内にある思いではなく、キリストの中にある思いを範例として提示するのです。キリストご自身こそ、「へりくだって、自分のことを求めず、他人への思いやりに生きる」という思いを抱く者の原型なのです。そのキリストの思いを示すために、パウロはフィリピの人たちが日頃唱え歌っている「キリスト賛歌」(六〜一一節)を引用します。人間と同じ者になられました。へりくだって、死に至るまで、それも十字架の死に至るまで従順でした。このため、神は彼を高く上げ、あらゆる名にまさる名をお与えになりました。父である神をたたえるのです。(二・六〜一一)この「キリスト賛歌」は本来詩形をなしていたと考えられるので、新共同訳を行分けして、詩形で掲げておきます。この賛歌はパウロの作ではなく、すでにヘレニズム世界の諸集会で歌われていたものを、パウロが引用している(その中で「十字架の死に至るまで」という句はパウロの挿入である)ことが、広く認められています。パウロ以前の成立とすると、すでに四十年代に、すなわち福音の宣教開始後20年以内に成立していたことになり、最初期のキリスト告白の一つとしてきわめて重要で興味深い賛歌です。パウロの作でないのであれば、この賛歌は直接パウロのキリスト論を探求する資料にはなりませんので、その詳しい解説は他の研究書や注解書に委ね、ここではパウロがフィリピの人たちにへりくだるように説き勧める文脈の範囲内で取り上げるに止めます。この賛歌の前半(六〜八節)は、キリストが主語で、神の身分であるキリストが自分を無にして人間となり、死にいたるまで自分を神の御旨に明け渡されたことが描かれています。後半(九〜一一節)は、神が主語で、神が死にいたるまで神に従ったイエスを栄光の座に高く上げて、すべてのものが彼を主《キュリオス》として告白するにようにされたことが賛美されています。パウロがここでフィリピの人たちに範例として示そうとしているのは、前半の「自分を無にする」キリストの姿です。賛歌の前半によれば、「神の身分であるキリスト」、永遠に神と共にいますキリストが、人間となられたことが告白されています。前半にはイエスという名は出てきませんが、「人間の姿で現れ」と言うとき、イエスを指していることは明らかです(一〇節で名指されます)。人間イエスの存在そのものが、「自分を無にされたキリスト」なのです。イエスが人間としての欲求を断ち切って、神の御旨に従う生涯を全うすることで「自分を無にする」ことを達成されたというのではありません。イエスの誕生そのものが、「神の身分であるキリストが自分を無にされた」出来事なのです。すべてのものがひれ伏して拝むようにされたというのです。九節で、前半の「人間の姿で現れ」た方が「彼」という代名詞で指されていますが、一〇節で「イエス」と名指されています。「キリスト」を、六節が宣言しているように、神と等しい方、神の身分である方とすれば、賛歌の後半は、人間イエスがキリストという栄光の地位に高められたことを賛美している、と言えます。この賛美の前半と後半は循環しています。前半では、キリストが自分を無にしてイエスとなったこと、したがってイエスとは自分を無にしたキリストの姿に他ならないことが語られ、後半では、イエスが自分を無にしたからキリストとなったことを語っています。これは論理的には循環論法です。この循環を成り立たせるのは復活信仰です。神がイエスを死者の中から復活させて、キリストとしてお立てになったことを信じ、この信仰により賜る聖霊によって復活者キリストと合わせられて生きる場においては、イエスがこのキリストの受肉された姿であることが当然のこととなるのです。この復活信仰の場においては、イエスが復活によってキリストとなったことと、キリストが受肉によってイエスとなったこととは、表裏一体です。キリストであるイエスの現実を逆方向に言い表したものに他なりません。イエスがキリストになる方向が復活であり、キリストがイエスになる方向が受肉です。受肉は逆方向に見た復活なのです(この点については拙著『キリスト信仰の諸相』277頁「補論—神の子の誕生」を参照)。して見ると、福音を福音ならしめている復活信仰は、その中に受肉の信仰を含んでいることになります。受肉は、このキリスト賛歌に見るように、「キリストの《ケノーシス》」、すなわち「キリストが自分を無にした」出来事なのです。このことを理解すると、ここでパウロが「福音にふさわしく」生きることを説くときに、このキリスト賛歌、とくに前半の「キリストの《ケノーシス》」を根拠にすることの意義が見えてきます。福音にふさわしく生きるとは、復活信仰に含まれる「自分を無にした」キリストに合わせられて、自分を無にして、他者をあるがままに受け入れて仕えて生きることなのです。復活の場は「自分を無にする」場なのです。わたしの愛する人たち、いつも従順であったように、わたしが共にいるときだけでなく、いない今はなおさら従順でいて、恐れおののきつつ自分の救いを達成するように努めなさい。あなたがたの内に働いて、御心のままに望ませ、行わせておられるのは神であるからです。何事も、不平や理屈を言わずに行いなさい。命の言葉をしっかり保つでしょう。してわたしは、自分が走ったことが無駄でなく、労苦したことも無駄ではなかったと、キリストの日に誇ることができるでしょう。信仰に基づいてあなたがたがいけにえを献げ、礼拝を行う際に、たとえわたしの血が注がれるとしても、わたしは喜びます。あなたがた一同と共に喜びます。同様に、あなたがたも喜びなさい。わたしと一緒に喜びなさい。(二・一二〜一八)このように、「福音にふさわしく」生きることを説き勧める勧告の最後に、「恐れおののきつつ自分の救いを達成するように努めなさい」という一段が来ます。「福音にふさわしく」行動するために、まず最初に集会が外に向かって「福音の信仰のために戦う」ことが求められ(一・二七〜三〇)、次に集会内の一致が求められましたが(二・一〜一一)、最後に各自が「自分の救いを達成するように努める」ことが求められます(二・一二〜一六)。段落を導入する最初の「だから」という語は、先に引用した「キリスト賛歌」の中の、「(イエスは)死に至るまで従順でした」を受けて、「だから、あなたがたも従順でいて」と続きます。イエスは死に至るまで従順であったので神は彼を高く上げられたのだから、あなたがたも最後まで従順でいて自分の救いを達成しなさい、という形で勧告を形成します。ここで「従順」が救いの達成に不可欠の要件として、勧告の中心をなしています。使徒パウロは、「いつも従順であったように、わたしが共にいるときだけでなく、いない今はなおさら従順でいて、恐れおののきつつ自分の救いを達成するように努めなさい」と、フィリピの人たちに、ひいてはわたしたちに、説き勧めます。パウロが言う「従順」とはどういう姿でしょうか。パウロが「従順」を強調することから、パウロはイエスの自由な宗教を服従の宗教に変えてしまったと批判する説があります(たとえばE・シュタウファー)。その批判はパウロの「従順」を正確に理解せず、「服従」と混同しているからではないかと考えられます。パウロの言う「従順」《ヒュパコエー》は「服従」《ヒュポタゲー》と違います。たしかに、「服従する」《ヒュポタッソー》という動詞は、パウロ文書に出てきます(ローマ一三・一、コロサイ三・一八など)。この動詞は《タグマ》(秩序)という語幹から出る動詞で、「(ある秩序の中で)下位の者が上位の者に従う」という意味です。それで「服従する」と訳しておきます。家庭の秩序や国家(とくに軍隊)の秩序の中で振舞いについて用いられるのにふさわしい動詞です。後に修道院や制度的教会でも重要な役割を果たします。それに対して、「従順」《ヒュパコエー》は《ヒュパクオー》という動詞の名詞形ですが、この動詞は「聴く」という語幹からできた動詞で、「下に立って聴く、聴き従う」を意味します。語りかけられた言葉に、相手への信頼とか尊敬とか畏れなどから、その言葉に自分を委ねて従うことです。パウロは信仰のことを語るときはいつもこの動詞を使います。時には「聴く」ことと「信じる」ことは等置されます(ガラテヤ三・二)。したがって、「信仰の従順」(ローマ一・五)という表現に見られるように、パウロにおいては「従順」はほとんど「信仰」と同じ意味で用いられています(ローマ一・八と一六・一九を比較せよ)。パウロは、権威に服従することを求めているのではなく、フィリピの人たちが使徒パウロを通して聴いた福音の言葉に、自分を委ねきって生きることを求めているのです。「信仰の従順」を求めているのです。従順こそ、具体的な姿で現れている信仰に他なりません。イエスも、このような意味で神に従順でした。子としての信頼をもって父の御言葉にご自身を委ねられたのです。その結果、イエスは高く上げられて栄光の座に着かれました。そのように、あなたがたもパウロが一緒にいない今はいっそう、パウロを通して伝えられた福音の言葉に委ねきって歩み、自分の救いを達成するようにと励ますのです。ここで「救い」が、目標を目指して進む一つの過程(プロセス)として描かれていることが重要です。たしかに、「救い」には現在すでに救われているという面があります。福音を信じて受け入れ、イエス・キリストを主《キュリオス》と言い表すならば、わたしたちはキリストにあるあがないによって義とされ、神の子とされているのです。信仰によって義とされ、聖霊を受け、子としての命に生きているのです。ところがしばしば、このように信仰によって義とされたことが救いのすべてであるかのように強調されて、「救い」には、信仰によって義とされた者が「救いを達成する」ことを目標にして進む過程であるという面もあることが見落とされています。信仰によって義とされる、または神との和解を受けることは、わたしたちが救いを達成するための場に入れられたことを意味するのであって、それがただちに救いの達成ではありません。そのことをパウロ自身がこう言っています。「それで今や、わたしたちはキリストの血によって義とされたのですから、キリストによって神の怒りから救われるのは、なおさらのことです。敵であったときでさえ、御子の死によって神と和解させていただいたのであれば、和解させていただいた今は、御子の命によって救われるのはなおさらです」。(ローマ五・九〜一〇)ここで同じことが並行する二つの文で表現されています。この二つの文で、「義とされた」と「和解させていただいた」は過去形です。それに対して「救われる」は両方とも未来形です。わたしたちは信仰によってすでに義とされ、和解を受けているのです。その場にとどまるかぎり、来るべき裁きにおいて神の怒りから救われ、これからの歩みにおいて「御子の命によって救われることになる」のです。「神の怒りから救われるであろう」には、黙示思想的な終末観の名残がありますが、「御子の命によって救われるであろう」という未来形は、パウロの救済観を理解する上で重要です。キリストの血によって義とされ和解させていただいた場にとどまることによって、復活されたキリストの命にあずかり、その復活の命によって神の子としての姿を完成する歩みが可能になるのです。その目標に向かう過程が「救われるであろう」という未来形で語られているのです。同じことが、「主の霊の働きにより、栄光から栄光へと、主と同じ姿に造りかえられていきます」(コリント�U三・一八)とも語られています。「恐れおののきつつ」というのは、終わりの日の神の裁きを恐れ、滅びるのではないかという不安におののきつつ、という意味ではありません。「恐れおののきつつ」努めなければならない理由は、続く一三節で語られています。「あなたがたの内に働いて、御心のままに望ませ、行わせておられるのは神であるからです」。この文の重点は、「あなたがたの内に働いておられるのは神である」という部分にあります。あなたがたは死人の中からの復活に達し、終わりの日の栄光にあずかることを望み見て、苦難に耐え、信仰の働きを続けているが、それは決して人間の願いと努力によるものではなく、神があなたがたの内に働いて、そのような望みを持たせ、そのような働きをさせておられるのである、ということです。自分の内に働いておられるのが神であるとすると、そのような望みをもって働くことは神に従うことであり、それを軽視したり無視したりすることは神に背くことになるのです。その自分の内に働いてくださっている神への関わりと責任という真剣さが、「恐れおののきつつ」という表現で語られているのです。原文では一三節の最後に置かれている「その心を超えて」または「その心に従って」という句については議論があり、解釈と翻訳が分かれています。大多数は「神の御心に従って」と理解していますが、それも「御心のままに望ませ、行わせておられる」(新共同訳)と理解するか、先行する部分全体を指して「それは神のよしとされるところ」(協会訳)と理解するか、分かれています。このフィリピ書二章一三節の「あなたがたの内に働いておられるのは神である」という部分は、直訳すると「あなたがたの内に働くことを働いておられるのは神である」という特殊な表現になっていて、聖書の神の働きの特質を理解する上で重要な箇所です。はたらきをはたらく神」を参照してください。「恐れおののきつつ自分の救いを達成するように努めなさい」と説き勧めたパウロは、救いを達成するための歩みにおいて大切なことを加えます。それが「何事も、不平や理屈を言わずに行いなさい」(一四節)という勧告です。この勧告の背景には、約束の地を目指して荒れ野を四十年にわたって旅をしたイスラエルの民が、不平を言ってつぶやいたために約束の地に入ることを許されなかったという旧約聖書の物語があります(民数記一四章)。この手紙の少し前に書かれたと見られるコリント第一書簡(一〇章)でも、パウロはこの物語を用いてこう勧告しています。「彼らの中には不平を言う者がいたが、あなたがたはそのように不平を言ってはならない。不平を言った者は、滅ぼす者に滅ぼされました」。(コリント�T一〇・一〇)「不平を言う」ことだけが、救いの達成を妨げるものとして取り上げられているのは、それが「従順」の反対だからです。不平は、召された方への信頼からその言葉に委ねきる在り方からは出てきません。不平は不従順、不信仰の現れです。不平を言うことなく、従順に徹して歩むのは、「とがめられるところのない清い者となり、神の子供となる」ためです(一五節以下は一四節の目的を示す文です)。ここで、救いの達成が別の表現で語られています。「となる」のは、自分の働きではなく、信頼をもって御言葉に委ねる者に対する神の働きの結果です。「神の子供」とされた者の姿が様々な表現で、(原文では)後に続きます。ここは《フィオス》(息子)ではなく、《テクナ》が用いられているので、「子供」と訳しておきます。神から生まれ、神と同質の命に生きている者という気持ちで用いられていると考えてよいでしょう。救いとは、「よこしまな曲がった時代の中で、非のうちどころのない神の子供となり」、「世にあって星のように輝き、命の言葉をしっかり保ち」つつ生きることです。ここでは救いが、「時代の中で」および「世にあって」と、現実世界の中での神の子供の姿として描かれています。「時代」《ゲネア》は、わたしたちの用語ではほとんど「歴史」と言ってもよいでしょう。神に背き、自己の利益や権力や名誉のために隣人を抹殺することをためらわない「よこしまで曲がった」歴史の中で、そして、神から離反して暗闇と死の支配の下に陥っている現実の世界《コスモス》の中で、神の子供たちは「星のように輝き、命の言葉を保つ」のです。「非のうちどころのない」神の子供というのは、道徳的に完璧な人間という意味ではなく、神に信頼して委ねる「従順」において「非のうちどころのない」ことを指しています。この意味での完全さは、時代の道徳や宗教に背く場合もあります。この意味での「非のうちどころのない」神の子供の原型は、やはりイエスです。イエスは父に完全に信頼して従われたために、当時の宗教であり社会規範である律法に違反する者として死に追いやられたのでした。真に神に従う者が迫害され、死に追いやられる事実は、この現実の歴史世界がいかに深く闇の中に陥っているかを示しています。キリストにあって命の光を受けた者は、それだけに深く現実世界の暗闇を見ます。パウロは、この光の世界と闇の世界の深い対立を見ていますが、その対立はヨハネ福音書において頂点に達します。この段落を読みますと、「よこしまで曲がった」歴史の暗闇の中で、「命の言葉を保って、星のように輝いた」多くの神の子供たちを思い起こします。語り出すときりがないので、その中で最近の一人だけ名をあげておきます。世界が先の大戦の惨禍と憎悪の中にあったとき、その闇の権化とも言うべきヒットラーの支配に抗して、神に従うとはどういうことかを命をかけて示したボンヘッファーの姿が思い起こされます。彼の獄中書簡を読むと、「命の言葉を保つ」ということがどういうことかが迫ってきます。死が迫る苦難の中で明るさと愛に満ちた姿は、獄中からこの喜びの書簡を書いたパウロの姿を彷彿とさせます。彼の存在は、歴史の暗闇に輝く星であることを実感します。ボンヘッファーについては、宮田光雄『ボンヘッファーを読む』(岩波書店)を読まれることをお勧めします。パウロの視線は、獄中にあって「キリストの日」に向かっています。フィリピの人たちも獄中の使徒と同じく、「キリストのために苦しむことも恵みとして与えられている」者として、福音のために共に戦い、集会の内では、自分を無とされたキリストの思いをもって一致を守り、各自が従順に徹して救いの達成に務め、「非のうちどころのない」神の子供となるならば、その事実は、「キリストの日に」、すなわちキリストが来臨されて一切が明るみに出るとき、「自分が走ったことが無駄でなく、労苦したことも無駄でなかった」ことが明らかになり、「わたしにとって歓喜となるのです」(私訳)と言います。パウロは「キリストの日」の歓喜を現在の苦難の中での支えとしています。この歓喜が、続く文で自分の死をも超えて響き渡るのです。パウロは自分の死を見つめながら言います、「然り、たとえわたしがあなたがたの信仰の供え物と礼拝の上に(わたしの血を)注ぐことになっても、わたしは喜びます。あなたがた一同と共に喜びます。同様に、あなたがたも喜びなさい。わたしと一緒に喜びなさい」(私訳)。「注ぐ」という動詞は、祭儀において祭壇に神酒などを注ぐときに用いられる動詞です。原文には「血」という語はありませんが、状況から見て、パウロは自分の命を注ぐことを言っているのは明らかですので、「わたしの血を注ぐ」とか「自分自身を(供え物として)注ぐ」と理解しなければなりません。実際、パウロはすべての異邦人が信仰によって感謝の供え物を献げ、神を礼拝するようになるために、自分の血を注いだのです。このときエフェソの獄からは釈放されたのでしょうが、結局は殉教することになるのですから。処刑されることになっても、わたしが命をかけて伝えた福音によってあなたがたが天来の喜びを受けたことを喜び、あなたがた一同のその喜びと合わせて共にわたしも喜ぶと言い、さらに、獄中にあってかの日の栄光を望み見て喜ぶ自分の喜びに、あなたがたも呼応して喜びなさいと呼びかけます。獄の中と外とを貫き、生と死を超えるこの喜びの響き合い、これこそ「キリストにある」救いが人間の悲惨な現実を貫いて溢れている姿です。手紙の結びの前に、協力者のテモテを派遣することと、フィリピから来てパウロに仕えたエパフロディトを帰す予定について書いていますが(二・一九〜三〇)、この部分はこの書簡の執筆事情を説明するところで触れましたので、ここでは省略します。最後に繰り返して「主にあって喜びなさい」と呼びかけて、この手紙をいったん締め括ります(三・一前半)。この溢れる喜びが、この獄中の書簡を「喜びの書簡」としています。これこそ、「福音にふさわしく」生きる、すなわち「喜びの知らせ」にふさわしく生きる者の証言です。最初の「フィリピ書の構成」で述べたように、三章一節後半から四章一節までは別の機会に書かれた書簡であると見られるので、この部分は次節で扱うことにして、獄中書簡の「福音にふさわしく」の項は四章二節に飛びます。わたしはエボディアに勧め、またシンティケに勧めます。おいて同じ思いを抱きなさい。真実の協力者よ、あなたにもお願いします。この二人の婦人を支えてあげてください。二人は、命の書に名を記されているクレメンスや他の協力者たちと力を合わせて、福音のためにわたしと共に戦ってくれたのです。(四・二〜三)獄中からの手紙の後半で(一・二七以下)、「福音にふさわしく」歩むことをことを求めたパウロは、その中でとくに集会が「同じ思いとなり、同じ愛を抱き、心を合わせ、思いを一つにして」歩み(二・二)、福音のために戦うことを願ってきました(一・二七)。最後に心を痛めている具体的な問題を取り上げます。ここに名をあげられている二人の女性エボディアとシンティケは、フィリピ集会の形成期にパウロと協力して働いた「協力者」であり、おそらく「監督たちと奉仕者たち」(一・一)の一員として集会の運営や世話に当たっていた女性であると考えられます。フィリピの初穂であり、自分の家を集会の場所として提供していたリディアも女性であり、初期の集会では女性が積極的な役割を果たしていたことがうかがわれます。この二人は対立していたようですが(どういう性質の対立であったのかは分かりません)、二人の対立が解消しなければ、フィリピ集会の一致は保てません(この対立は二人の女性と集会全体との対立であると読むことも可能です)。パウロは二人に「主にあって(互いに、または集会と)同じ思いを抱く」ように切に求めます。二人に求めるだけでなく、パウロは信頼する「真実の協力者」にも二人の間(あるいは二人と集会の間)に立って、問題を解決するように切に懇願します。ここで「あなたにもお願いします」と直接呼びかけられている「真実な協力者」とは誰であるのか、決定することは困難です。ここで「協力者」と訳されている語は、「クレメンスや他の協力者たち」という場合とは違う用語で、「シュジゴス」という人名と見ることも可能ですが(NRSV欄外)、「軛を共にする仲間」という意味の名詞と見るのが順当です。パウロの同労者としてテモテやシルワノやエパフロディトなどがあげられ、また、フィリピの集会を代表してこの手紙を読む立場にある人物としてリディアなどが候補になりますが、決定はできません。この部分が獄中からの書簡として二・一九〜三〇と同じ書簡に属すのであれば、テモテではありえなくなります。「クレメンスや他の協力者たち」に添えられている「命の書に名を記されている」という句は、神に属している者たちの名は神のもとにある書に書き記されているという旧約聖書の表象から来ています。モーセもこの表現を用いて祈ったとされ(出エジプト記三二・三二〜三三)、詩編でも用いられ(六九・二九など)、黙示文書にも現れます(ダニエル一二・一)。この句は「クレメンスや他の協力者たち」と共に二人の女性にもかかると読むことも可能です。パウロは、彼女たちも共に「命の書に名を記されている」仲間であるのだから、退けないで助けてあげてほしいと言っていると理解することもありえます。おいて常に喜びなさい。