「同和教育から学ぶ〜国連人権教育の10年の可能性を探る〜」と題した学習会が、3回連続で大阪事務所で行われました。講師は各回とも、大阪教育大で同和教育を担当する森実さん(賛助会員)。これからの日本での、そしてアムネスティでの人権教育の可能性を探っていく上で非常に示唆に富んだ内容でした。育の話を?」と思われる方もいらっしゃるかもしれませんが、一緒に考えてみませんか。●説教されると、人権こわい?こんな厳しい差別(人権侵害)があるのです、と突きつけられた時、人はどう反応するだろうか。その時はショックを受け、何とかできないかと思う。心自分はその立場でなくてよかったと思うかも知れない。文を書けと命じられたとしたら、大概「差別はいけない」「人権は大切だと思いました」と書くだろう。「仕方ないのではないか」なんて書けば、先生に怒られるだろうから。使われない人権というコトバ。学校の授業でしか触れたことのない多くの人にとって、「人権」は堅苦しく近寄りがたいというイメージに留まりがちだ。森さんは長年、教員志望の学生に同和教育を教える中で、どうしたら学生が自分のこととして差別や人権の問題を捉えられるようになるのか、具体的な行動に結びつくのかを考え、試行錯誤してこられた。者の中には、そのタイプの授業にしっくりこない感情を抱いた記憶を持つ人が多かった(*注1)。森さんの大学の学生も同様だという。この従来のタイプを森さんは『説教型(責任感型)』と呼ぶ。一貫してこのやり方の問題点を指摘してきたそうだが、実際に行われている『説教型』の授業では、大半の学習者の素朴な疑問を押さえ込んで、偽善者にならなければいけない時間になってしまう。自分の気持ちに嘘をつくのはイヤだから、学ぶことそのものに忌避感を持ってしまうのだ、という森さんの話は説得力があった。別問題には複雑な側面があり、特にある程度の年齢になれば、パカッと割り切れるものではない。同和教育について「タテマエ、タテジワ、タニンゴト」という言い方があるそうだ。本音の所は他人事と思っている、という意味だ。「この言い方は結構世間受けしましてね。自分は、本音と建て前という枠組みが好きじゃない」と森さん。「それって、『結局人間なんて汚いもんだ』という人間観が土台にあるように思えるでしょう?人間はそれほど綺麗なものではないかもしれないが、それほど捨てたもんでもない。人の本音がそんなに汚いものばかりかどうか、簡単に言い切っていいのか。差別なんてしたくない、という自分も本当の自分なら、差別してしまいそうになる自分も本当の自分ではないか。その両方の自分という枠組みが『内的葛藤』であり、それをしっかりと見据えることが大事なんです」。〜『生い立ち共感型』の試み〜多くの人が差別問題に内的葛藤を持つのは、社会の中に差別を無くそうとする面と支えてしまう面、両方があるからであり、疑問を持つのは自然なこと。習者が自分の中の葛藤に気づき、受け止めることを促すこと。そのうえで個別の問題への率直な疑問に具体的に丁寧に答えていって初めて、学習者は問題に素直に向き合えるようになるのだという。フィールドワークや聞き取りを通して、差別された人と自分自身の経験や思いを重ね合わせていく。被差別部落出身でなくても、「世間の仕組みが自分を縛っていた、傷ついたが人に言えなかった、家庭の事情を恥じ友達に嘘をついた」といった経験は、かなりの人が持っている。生を切り開いていく姿に接すると共感しやすいだろう。度の変化にも結びつきやすい。身のことを語り始め、周囲の友人も最初は驚くが勇気づけられる。語った学生は自分が人に影響を与えたことに自身を持つ」といったプラスの相互効果が認められたという。それでもこの型が直接響くのは、森さんの経験では約3分の1の学習者に対してだけだった。『生い立ち共感型』の良さは確かにある。3分の1が答えることによってそれ以外の学生も問題を身近に感じることはある程度出来る。すれば他の、3分の2の人の心を直接動かせるのか。ここで森さんは「同和教育は曲がり角」と実感する。被差別者VS差別者という固定的な考え方。被差別者でも他の人を差別しうるのに、同和問題と他の人権問題とのつながりを考える視点の無さ。同和教育の活発な学校がなかなか広がらない。そんな行き詰まりを感じていた所、国際人権教育の世界に出会う。〜『冒険心型』提唱へ〜1990年に識字の国際会議に出席した時、非英語圏からの参加者の姿に衝撃を受けたのが森さんの転機になった。歌や演劇など多彩な表現方法を用い、最底辺の人々をエンパワー(力をつける)する。民衆の立ち上がりが大事なんだ、ということを理解できる方法で伝えていく。折しも『国連人権教育の十年』(*注2)の準備が始まっており、人権教育に正面から取り組む人に国内外で多く出会った。「国内派」だった森さんは、様々な取り組みに感心する一方で「何や、似たようなことで悩んでるやん」という発見をしたりする。自分の今までやってきたことの狭さを痛感し、「国際派」への認識を新たにした。ちなみに日本のアムネスティについては、『なんでアムネスティ』という本(*注3)から大きな刺激を受けたそうだ。参加型の創造的な活動を通して、人権をグローバルな視点から体験的に理解しようとする。想を活かし、伸ばしていける。人権問題に対し「難しいが、だからこそやりがいがある。挑戦してみよう」と意欲的主体的に行動する人を育てるのを目標とする。以前の説教型がいわば「〜してはいけない」という自分を縛るものだったのに対し、冒険という夢とロマンに満ちた目標を設定するのだ。『冒険心型』では個別の課題を取り上げる場合でも、他の問題との関係を視野に入れる。森さんは自分の体験から言う。「自分が面白いと思うことを選んでやればいい。考えると私自身、楽になりました。自分が今やっているの(*注5)も、自分にとってええなあという再発見があるからでね。●やってみよう、冒険心型アクティビティ森さんが考案したアクティビティ「機会の平等、結果の平等」を皆でやってみた。理由で、町の人口の2割を占めるマイノリティを社員として採用していない(または採用しても定着しない)として、その言い分を見ていく。「これは差別か、否か、どちらともいえないか」意見を出し合って、話し合う。観念でなく参加者の具体的な経験に基づく話が出来るのもアクティビティの良い点だ。「正解」はどこにもない。ここに集まっている人の中でさえ、さまざまな違う価値観があることに気づく。その過程で、そもそも差別って、平等って何だろうと考えていくことができる。一般に日本では、学校の中で「一つの基準、正解に自分を合わせること」に慣らされていると思う。なく、自分の頭で考え行動する態度を育むことが、人権を守っていく上でも大切なのだとわかる。●セルフエスティームとアサーティブネス知識としていくら人権の大切さを学んでも、いざ自分や他の人が差別される場面に出くわした時の力にはなりにくい。そこで人権意識の基礎になる概念として紹介されたのがこの二つだ。)とはごく簡単に言えば「自分が好きだ」という気持ち。これを十分に持てないのは世間の価値観で自分を責めたりするからで、そうなると、他の人の苦境を目の前にしても心が動かされにくいという。己を表現する力をつけること)が必要だ。習者がこれらのスキルを身につけていく。これが現実に差別や人権侵害を跳ね返すために力を発揮するという。アムネスティ山、等々。それらを登る人らは、その高い山のてっぺん(結婚差別や「良心の囚人」は象徴的な「てっぺん」である)を目指して頑張るが、一般の人にとっては、そんな大変な思いをしてまで山に登る必然性をなかなか見つけにくい。山に登るのに必死になって、他の山や麓の部分が見えなくなることもあるだろう。実はそれらの山々の麓はつながっている。題の根っこの部分であり、それこそすべての人に関わりがあるものだ。麓の方の人権意識を変えていくことなしに、山のてっぺんの解決もおぼつかないのは明らかだ。これからは「麓にいて、漠然と抑圧の空気を感じているが、どうしていいかわからないような人」にも届くような、そしてそんな人が自分に特に必要な「山」を見つけて登るための「体力(=スキル)」をつけられるような人権教育が試みられるべきだろうと提起された。同和問題(教育)とアムネスティの違いを指摘するのは簡単だが、学び合えるものがあることを発見した。身を切られるような差別の痛みから始まり、日本社会の中の積もりに積もった構造の中で、叩かれもがきながら発展してきた同和教育の歩み。そこには、泥臭いけれど日本の中で人権を考えるための貴重な知恵が隠されていそうだ。喚起」そのものであり、アムネスティ自体を外に広げる上でも必要だと感じた。国連の世界人権宣言なんぞを掲げるアムネスティは、ある面「泥臭くない」が、その分、理解されにくく根付きにくい面を持っているのかもしれない。泥臭く身近な問題と世界人権宣言とをどう結びつけるか。教育が「国際派」からの刺激によってグローバルに視野を広げていっている今、同時に、アムネスティも他の運動やNGOから学べることが沢山あると思う。ところで、学習会の後の居酒屋で森さんに言われたことがある。「ほほう、松波さんは『アムネスティ生い立ち共感型』なんですねえ」。いうきっかけでアムネスティに入ったか、という雑談の中で、親との宗教をめぐる葛藤から「思うこと、信じることの自由」に切実に興味を持っていた時に偶然アムネスティを知った、という経緯を話した時だった。自分の個人的な体験と「自分が自分であることを理由に投獄される人」を重ね合わせることがなければ、私は入会しなかったと思う。私のようなケースは多くないかもしれないが、こんなことを考えてみた。アムネスティを人に知らせ、身近に感じてもらい、行動に加わってもらおうとする時、いくつかのアプローチがあると思う。「人権侵害はこんなに深刻。人権問題に取り組むのは国際社会の責任です」という責任感型。「民族や宗教、思想信条ゆえに排除されることなく、自分が自分らしく生きられる社会を作りたい。遠くの囚人が私につながります」という一種の共感型、「溜息が出るほど世界の状況は大変だけど、その分やりがいがある。アムネスティに関わっていると、国際的でダイナミックな動きがわかる一方で人権侵害に遭っている個人と直接つながれる。性がある」というような冒険心型。いろんな型があっていいし、もちろん組み合わせて使うこともできるだろう。いうことを考えてみることが、会員拡大のため(!)のみならず、「山」の麓に働きかけていくことにつながると良いと思う。話を聞きたい、話し合いたい、いろんなことをやってみたい。冒険心をかきたてられた学習会だった。(*1)同和教育は一般に大阪府、奈良県など関西地域の公立学校で盛ん。参加者の中でも、出身地域により経験の違いが大きかった。(*2)国連の人権教育の十年は昨年('95年)から。ちなみに、なぜこれが必要かという森さんの説明は、アムネスティにも深く関わりそうだったので、記しておく。家が、政府からは抑圧され、人民からは孤立している(!)状況を乗り越えるため。国連人権教育10年の可能性』(解放出版社、\600)がある。(面白くて、私も超お薦め)(*4)森さんが名付けた冒険心型の「冒険」とは、「�@危険であること(人権を守るために権力と闘うことは冬山に登るよりも危険)、�A自分で選んだ、主体的なものであること、�B新しいこと、�C社会的な意味があること」を意味する。本多勝一の『冒険と日本人』(朝日文庫)からの引用による。(*5)森さんはアジアの子ども買春問題に取り組むNGO「エクパット関西」を旗揚げしている。(http://www.arsvi.com)。