簡単に、神さまの乗っていない神輿はただの神輿である、ということでももちろんいいんですけど。ビジブル≠インビジブルの体験これに対して、ビジブル≠インビジブルの体験では、インビジブルなものが「非―意味」という意味として、それ自体一つのビジブルなものとして固定(還元)されてしまいます。インビジブルなものが概念(意味)として把握されるので、そういう「もの(ただし抽象的な「もの」)」として還元されてしまうということです。確かにそうすることによって、インビジブルなものの顕現が、「常にずっと」可能になるわけではあるのですけれど、そうはいっても、それはやはり「還元」には違いないのです。(リクールだと、インビジブルなものについては「宣言」と言っていて、顕現と区別していますね。わたしはビジブルなものの立場からインビジブルなものの顕現をみるので、どちらも顕現といっています。)永遠回帰の場合は、一度のヒエロファニーには「終わり」があるので、次にヒエロファニーがあるときには、また最初からやりなおせばいいだけのことです。それに対して、インビジブルなものが「常にずっと」顕現している場合、新しいヒエロファニーが起こるためには、その媒介となった「俗なるもの(概念)」を廃棄しなければならない場合があるのだと思います。永遠回帰の場合は、メディアとなった俗なるものは、祭りが終われば常に「俗なるもの」へと戻るので、インビジブルなものの都合によって、いわばいちいち「廃棄されている」ともいえます。そのおかげで、インビジブルなものはインビジブルなもののままであることが可能(正確には「インビジブルなままであることが可能」なわけではなくて「ビジブルでないものになる=なくなる」だけですけど)なのです。(つまり、知的に把握しないことによって、「神秘的」なままにしておくことができるということ。)それに対して、インビジブルなものを概念的なビジブルなものへと還元してしまう場合、そうした概念そのものを廃棄しなければ、次なるヒエロファニーが可能にならない場合があるということです。概念の廃棄といっても、そうしょっちゅうしなければならないわけではなくて、井筒俊彦の「コスモスとアンチコスモス」でいわれていたような感じで、コスモスの信憑構造が機能しなくなった際に、そういう抜本的なヒエロファニーが必要とされるということなんでしょう。カソリックに対するプロテスタントのように。大々的なリニューアルが必要になるときの話なんだと思います。(この辺のことについては、いろいろ言いたいことがありますけど、今回はやめておきます。)最近わたしはこんなふうに考えている。わたしが宗教現象を解釈する場合、わたしはある宗教現象から「意味」を取り出すわけですけど、この「意味」というのは、わたしにとっては、インビジブルなものが「インビジブルなもの」という名のビジブルなものとして現れた形です。その顕現が一つのヒエロファニーであるには違いありません。わたしが文としてそれを書いた場合、それはどうしたってそういう形にインビジブルなものを還元してしまうことであるわけです。インビジブルなものをビジブルなものに還元してしまうということは、インビジブルなもののinvisibilityを否定することに他なりません。考えると、わたしの書いた文は、わたしがそれを書いているときとか、わたしやほかの人がそれを読んでいるときには、ある「意味」を媒介にしたヒエロファニーになりえますけど、読まれていないときには「存在していない」ものです。(文は書かれているときとか読まれているときには「存在」していますが、誰にも読まれていないときには「存在」していません。この場合の「存在している」というのは、「誰かの体験においてリアルに存在している」という意味です。した形態での「存在」というのは、永遠回帰的なものなのだと思います。)文とか考えというのは、少なくともわたしの場合は、絵というよりは音楽に似ているものなので、それが誰かの体験においてドライブしているときには「存在」している、つまり、インビジブルなものがビジブルなものにおいて顕現しているわけですけど、読み終わってそれについて考えなくなれば、単なる文字の羅列とか紙の束とかネット上のデータとかに還元されてしまいます。その中にインビジブルなものが「ものとして」存在していると思う人はいないでしょう。いうわけで、最近わたしは、文にすることによってインビジブルなものをビジブルなものにしたとしても、少なくともわたし自身に限って言えば、別に気に病むほどのことではないなと思っています。いうのも、そもそもわたしの文を読む人はほとんどいないし、いたとしてもそれを「教義」とかみたいに「正しいこと」と思う人なんているわけがないので、わたし自身がそう思わなかったなら、別に何の問題もないなと思うからです。わたしが職業としての「宗教学者」とかになっていて、なんか学問として権威あるものを書いているとかいうのだったら問題になることもあるでしょうけど、幸か不幸かそういうポジションにはついていないので、こうやって個人のブログに気楽に書いている分には、そんなに罰当たりなことをしているわけでもないだろうと思うわけです。※1「人の樹に上るが如し。口に樹枝を啣み、手に枝を攀じず、脚樹を踏まず、樹下に人あつて西来意を問はば、對へずんば即ち他の所問に違く、若し對へなば、また、喪身失命せん。「言葉(概念・意味)」におけるヒエロファニーというものを考えたとき、発声された言葉ならば、言葉として聞こえる「音」によって「意味」が創造されますが、発声された「音」が消えることによって、その「意味」もとりあえずは消えます。「意味」がリアルである体験が終わるということですが。言葉のリアリティーとは本来はそういうもので、また、そうであるからこそ、言葉は「ヒエロファニー」たりえるともいえるわけです。(ずっと持続するものは「俗なるもの」ですから。)ですから、この話の場合は、「祖師西来意」という「意」も、木の枝に口でぶら下がっている状態から、口を開いて「発声」して、口を開いたから木から落ちて、下に落ちて死ぬまでの間であれば、それがどんな「意」であっても「聖なるもの」たりえている、という意味です。別に発話した人が木から落ちて死ななくてもかまわないんですが、ここで死ぬといっているのは、むしろ発話された「言葉」の方なんですね。ヒエロファニーとしての言葉が、正しくヒエロファニーであるのは、人が木から落ちて死ぬまでの間、その声が響いている間くらいのものだということです。(「真実」とか「真実在」というものは、そういう形でしか到達(体験)できない、という意味です。人間によって体験されない意味は、存在しません。意味は人間の体験においてのみ存在しうるものだからです。)言葉が文字に記され、あたかも「意味」がずっと持続するかのようであっても、その言葉(概念・意味)は持続するものとしての言葉であって、「俗なるもの」としての言葉です。「意味が意味する」とか「言葉が意味する」というその意味作用は瞬間的なものです。いう瞬間に言葉は「聖なるもの」となりますが、それは「意味が意味する作用」が生きている間だけで、意味作用が終了すると、言葉(概念・意味)はたんなる言葉(概念・意味)に還元されます。ヒエロファニーが終了したということです。詩が一つの意味作用のために一つのセンテンスであらねばならないとき、できるだけ短くなければならないのは、言葉は発話された(意味を生成した)端から、単なる言葉へと帰っていく(死んでいく)からです。詩人は、言葉が死ぬ前に言うべきことを言っておかなければならないので、急がざるをえないということです。このように、「言葉(概念・意味)」は、それが意味生成的であるとき(そのようなものとして体験されているとき)はヒエロファニーですが、それ以外の場合は単なる俗なるものとしての言葉です。いえ、意味生成的に発生したものだという事実は消えませんから、「俗なるもの」としての言葉は、常にヒエロファニーたりえるものでもあります。これは、「聖なるもの」が「常にある」という意味ではなく、常に再生(復活)する可能性のある「俗なるもの」だということで、これは一般的なヒエロファニーにおける「俗なるもの」と同じ仕組みです。(ヒエロファニーの再生(復活)のしやすさという利点があることは間違いないですが、その分、誤解する余地も大きい媒体だと思います。「誤解」というのは主に「文字」についてですが。)※2ルックマンの議論に文句があるといっても、ルックマン自身に文句があるのではなく、ルックマンが参照している宗教現象の態度(聖なるものに対しての態度)に文句があるということです。宗教学では「クラシカル」な態度といいます。キリスト教やイスラム教や仏教などの態度です。キタガワの書いた「クラシカル」の説明があります。sacred.”(赤字部分、notであるべきところonlyとなっていて、たぶん誤植です。この本誤植っぽいのが多いんですよ。)「ヒエロファニーは、宗教体験における裂け目を前提にしている(というのも、聖と俗の間には常に何らかの形で「断絶」と「移行」があり、しかも、そのような断絶と移行こそが宗教的生の本質をなしているから)のに対して、シンボリズムは、人間と聖なるものとの間に、恒久的なつながりを実現する。(もっとも、そうしたつながりについて、人間はたまにしか自覚的にならないので、いささかあいまいなものにとどまってはいるのだけれど。)護符、翡翠、真珠などは、それを身につけている人を、いつも必ず、それらのものがあらわしている(つまり象徴している)聖なるゾーンへと投げ入れるのだが、この「いつも必ず」という性質こそは、聖と俗の断絶を前提とする魔術・宗教的体験からは導かれないものなのである。→「いささかあいまいなものにとどまっている」というところ、含蓄がありますね。宗教体験(体験一般といってもいいですが)にとって、「明晰に理解する」ということは、一概によいとばかりは言えないと思います。オットーは、非合理性の体験が合理的な言葉や概念(言葉や概念はそもそも合理的なものなんですが)によって図式化(合理化とは違います)されているという点に、キリスト教が他の宗教よりも優れている点を見るわけですが、たしかに「反対の一致」的には優れていると言えなくもないとは思いますが、やっぱりわたしは一概に「優れている」とは言えないと思います。キリスト教というか「クラシカルな宗教」が、そのような形態のヒエロファニーを好んだというか、「クラシカルな宗教」が発生するには、それ相応の実存状況(歴史的状況)があり、そうした実存状況に対応したヒエロファニーが「発見される」のであって、つまり、別の形態のヒエロファニーとの違いは、もとになっている実存状況の違いであって、ヒエロファニー自体に価値的な上下があるわけではないと思います。人々の生活が一様でなくなり、なんらかの点で「抽象化」しないと、「共通の世界」を持つことが出来なくなり、それゆえ、言葉とか概念といったものを媒介とした「抽象的な」ヒエロファニー(意味におけるヒエロファニー)という様態が現れたのではないか、ということです。それを「進歩」ということもできるでしょうが、それをいうなら、「堕落」ということだってできると思います。どちらのタイプの宗教体験を基準にするかというだけのことだと思います。processed.ぬひのすけほんとは丸顔です。