公開グループがあります。方便とは、一義的には仏の教化法を指すのであり凡夫の用いる方法論ではないことに留意。(真実に依る浄土真宗では嘘も方便という表現は使わない。嘘は真実を覆い隠す虚偽であるからである。)仏教では方便という用語は各宗で種々に考察されている。浄土真宗では、善巧方便(ぜんぎょう-ほうべん)と権仮方便(ごんけ-ほうべん)の二種の語がよく用いられている。ところが、この二種の方便に対する誤解が多い。この三願中の第十八願は阿弥陀仏から回向される行と信を説くので阿弥陀仏の随自意のご本意の願である。この第十八願を受け容れられない者の資質に応じて(随他意)、真実の第十八願へ誘引する方便の願であった。親鸞聖人が、『教行証文類』で、わざわざ「化身土巻」を撰述し、第十九・第二十の方便願を取り上げられるのは、誘引の意もあるが、真意は仏の本意(随自意)にあらざることを示して、これを廃し捨てさせるためなのであった。(梯實圓著)より、方便に関しての章を抜書きして権仮方便と善巧方便について提示する。註の各聖典の頁数等は本書のものであり、フリガナ、強調および◇マークから以後の註や文中のリンクは、利便のために私において付した。ついて経典の中に真実と方便とを分判するという権仮(ごんけ)方便論は、『法華経』の方便品等に典型的に見られる経説であって、さまざまな思想と宗教的実践を包含している仏教経典を、特定の経典を中心として体系的に領解しようとした教説であった。方便とは、ウパーヤの漢訳語で、「近づく」「到達する」という意味で、巧みな方法を以て衆生を導き、目的に近づけていくことを意味していた。汎く論ぜば方便に四あり。見道の前七方便のごとし。二智の中の方便智等のごとし。実に三乗なきも権巧してこれを為す。為作するところは善巧修習なるがゆえに方便という。して巧みに相集成し、一に一切を備え、一切に一を成ずるがゆえに方便といふ。ゆえに地経のなかに六相門を説いてもって方便と為す。ゆえに彼の論にいわく、この法巧みに成ずるを方便と名ずくと。[1]といって、四種方便を明かしている。第一の進趣方便とは、見道に進趣する七方便のことで、要するに見道に近づいていく修行のことを方便というのである。第二の権巧(ごんぎょう)方便とは、仏が未熟の機のために方便智[2]をもって、一乗を開いて三乗の法門等を施設することで、これから述べる権仮(ごんけ)方便にあたる。第三の施造方便とは、十波羅蜜の中の方便波羅蜜のことで、般若波羅蜜(実智)を得た菩薩が後得智(権智)を発して為す善巧なる二利の修習のことである。言葉を超えたさとりの領域を言葉で表して人々を導くことを教道方便といい、巧みな手だてを設けて生死に迷う衆生に涅槃を証せしめていくことを証道方便というのである。そのような権実二智の活動が、生死にも住せず、涅槃にも住せず(*)、自利と利他を双修して偏執を離れていることを不住方便というのである。いわれるように巧みに相集成している有様(ありよう)を方便という言葉で表す場合をいうのである。このように仏教では方便という言葉は多義的に用いられているが、一般的に用いられるのは善巧(ぜんぎょう)方便と権仮(ごんけ)方便であった。善巧方便というのは、真実なる如来が大悲をもって衆生に近づいて来られる有様(ありさま)をいう。一切の虚妄分別を超えた無分別智(般若・実智)によって確認されている生死(しょうじ)一如、自他一如というさとりの本体を曇鸞大師は「法性法身」とよばれている。その自他一如のさとりは、必然的に、虚妄分別に惑わされている衆生の苦悩を自らのこととして共感する大慈悲心を発して、衆生を安らかなさとりの領域に導くために巧みな教説を設定して衆生に近づいてこられる。言葉を超えたさとりの世界を言葉で表し、形を超えた領域を形で表現して、迷える人々に近づいて呼び覚ましていく大悲の智慧を後得智というのである。そのように無分別智(法性法身)の必然として起こってきた後得智をもって、大悲の誓願を発し、巧みな教説をもうけて衆生に近づき、救いを呼びかけておられる如来のすがたを、曇鸞大師は、「法性法身よりて方便法身を生ず」[3]といわれている。阿弥陀仏とは、このような大悲智慧が具体化して私に近づき、私どもを呼びさまされている方便法身だったのである。それは真実そのものが、南無阿弥陀仏という名号となって衆生に近づいてくるありさまであるから「巧方便回向(ぎょうほうべん-えこう)」のすがたであると言われていた。