正直によるがゆゑに一切衆生を憐愍する心を生ず。外己によるがゆゑに自身を供養し恭敬する心を遠離す。[4]といわれている。「方便」の「方」とは方正であり、正直のことで、一如の徳にかなって邪曲[5]を離れた正智の必然として、苦悩の衆生を憐愍する心を生ずることを正直、すなわち「方」といい、「便」とは「安らかにする」という意味をもっている。自己に執着する心を離れ、不便な状態にある他者を安んずることを「便」というのである。要するに方便とは、智慧の必然として行われる大悲利他の活動を意味していた。ところで、そのような後得智の表現としての如来の教説に、仏の随自意の教説と、随他意の教説とがあるといわれる。それは所化の衆生の根機が種々雑多であることによる。『論註』上の大義門功徳釈下にそれ病あるにはすなはち薬あり。世に出でたまへるをもつてのゆゑに、一を分ちて三となす」と。浄土すでに五濁にあらず。三乗なきことあきらかなり。[6]といわれているとおりである。阿弥陀仏の浄土のような純一大乗の世界では、二乗三乗のような権仮の教法を必要としないから、ただ一乗の教法のみであるが、五濁悪世には、千差万別の機類がいるから、それに応じて三乗の教法を説かねばならない。未熟の機に、仏の本意である悉皆成仏[7]という一乗法を説いたとしても、それを正確に受け容れることができない。いった三乗の教法を説いて未熟な機根[8]を育て導いて、如釆の真意を聞き受けることのできるようにしなければならないからである。このように、所化(しょけ)[9]の機根に随って説かれた教説を随他意(ずいたい)の教という。それは機根を調えて真実に近づかせるように誘い導いていく(調機誘引)ために暫く仮に用いる教説であるから権仮(ごんけ)方便の教というのである。それに対して仏が是非とも伝えたい事柄を、自らの本意に随って説かれた教えを随自意の説というが、それは仏の本意にかなった究極の教えであるから真実教といわれる。このように同じ後得智をもって説かれた教説の中にも、所化の機根の違いに随って暫く仮に説かれる随他意(ずいたい)の権仮方便の教説と、仏が究極の本意に随って説かれた随自意(ずいじい)真実の教えとがあるというのが『法華経』の方便品などに見られる説教の権実であった。十二、権仮方便の構造ところで未熟の機を調育[10]し、真実の教法へと導いていく権仮方便の教えは、暫用(ざんゆう)・還廃(げんぱい)[11]という構造を持っている。未熟の機を調育するために暫く用いることを暫用という。機根が熟して、真実の教法を受け容れることが出来るようになれば、真実の教えが顕露に説かれ、方便の教法は還って廃される。それを還廃というのである。して権仮(ごんけ)方便の教法は廃されるべく説かれたともいえる[12]。いいかえれば権仮方便の教えは、まず'真実の教えがあって、それを受け容れられるよう機根を調えるために暫定的に設けられた教えであるから、実は真実から出てきた教法であるといわねばならない。それを従真垂仮(じゅっしん-すいけ)(真より仮を垂れる)という。方便の教法といっても真実の教えと全く違ったものではなくて、むしろ真実の教法が、所化の機の理解能力に応じてさまざまな現れ方をしているものをいうのである。それは機根に応じて無数の階層性をもった教えとして施設(せせつ)されていく。これを応病与薬(おうびょう-よやく)[13]とも言い慣わしている。機根の不同によって八万四千の法門が説かれたといわれる所以である。なければ未熟の者を育てて真実に近づけることが出来ないからである。した権仮方便の教法によって、真実から遠く離れた状態に在る虚妄の衆生を、より真実に近い状態へと近づけ、最終的には方便を捨てて真実に帰せしめるように階層性をもって説かれているのである。それを従仮入真(じゅうけ-にっしん)(仮より真に入らしめる)と呼んでいる。そのような権仮方便の教えを浄土真宗の立場から大きく分けると、聖道門の教えと、浄土門内の方便教である要門(第十九願にもとづく諸行往生の法門)と、真門(第二十願にもとづく自力念仏往生の法門)とに要約することが出来るというのが親鸞聖人の方便論であった。説かれている所以である。「化身土文類」の初めに、阿弥陀仏が第十九願を建立し、釈尊が『観経』を開説しなければならたかった所以を説いて、しかるに濁世の群萌、穢悪の含識、いまし九十五種の邪道を出でて、半満・権実の法門に入るといへども、真なるものははなはだもつて難く、実なるものははなはだもつて希なり。偽なるものははなはだもつて多く、虚なるものははなはだもつて滋し。発してあまねく諸有海を化したまふ。修諸功徳の願(第十九願)と名づく。[14]といわれている。ここには、まず九十五種の邪道の呪縛から人々を解放して、真実に導くために釈尊は聖道門の「半(小乗)満(大乗)・権(方便教)実(真実教)」といわれるさまざまな教を説いて人々を誘引していかれたといわれている。真実を悟る者は希有であり、虚偽から脱出できずに迷妄の殻の中に閉じこもって流転する者が殆どであった。そこで釈尊は福徳蔵(『観経』)を顕説して群生を浄土門へと導いていかれたというのである。その背後には阿弥陀如来が聖道門に行き詰まって悩む未熟の機を調育して、真実の法門に誘引ずるために誓われた悲願、すなわち修諸功徳の願(第十九願)があったというのである。そもそも縁起という在りようをしているすべての存在は、我々が常識的に考えているような固定的な実体のないものであった。万物は「我」とか「我が物」というような私どもの「とらわれ」を完全に超えた在りようをしている。いいかえれば真実なる在りよう(真如・実相)は、我執を超え、法執を超えた「空(くう)」なる在りようをしているのである。私どもは、自分という言葉に対応する実体としての「我」が実在するとおもい、「我が物」と思っている物もたしかな実在であると思いこんでいる。それは我執、法執が描いた虚構の想念に過ぎないと仏陀(ぶっだ)はいわれている。その真実なる在りようと、虚構の想念との矛盾が、心理的には苦悩となって私どもをさいなんでいるのである。私どもは、本来の真実から眼をそらし、真実に背いた無知(愚癡(ぐち))ゆえに、ものごとを自己中心的に捉え、考え行動するようになっていく。自分に都合のいいものには貪欲(とんよく)を起こして際限もなく貪(むさぼ)り求め、都合の悪いものには瞋恚(しんに)を起こして排除しようとしていく。どちらも自分の思うとおりに事は運ばないから苦しみ悩んでいくわけである。して愛と憎しみに翻弄され、苦悩の人生を辿っていく者を仏陀は凡夫(ぼんぶ)と呼び、その苦悩の根源である愚癡と貪欲と瞋恚を、多くの煩悩の中でも特に三毒煩悩と指摘された。人々を苦しめ悩ませる、いわば心の毒素であるからである。ところがこうして生に迷い、死に脅えながら押し流されるように生き、そして死んでいく凡夫の、その苦悩の根源である我執を肯定し、煩悩を助長するような宗教がある。それは真如実相に背くばかりか、病めるものに毒を勧めるような宗教であるから邪偽という。人間を超えたものの力を借りて、我欲の満足をはかり、憎しみの対象を呪い殺していこうとするような宗教がそれである。仏教ではそれを邪偽とよんでいた。真理に背くものという意味である。それは仏教とは真反対の在り方をしている宗教であるから、仏教を内道というのに対して外道(げどう)とも外教ともいい慣わしている。人々を、その邪偽の道から救うために釈尊は聖道門を開かれたのであった。半字教(小乗)、満字教(大乗)、権教(ごんきょう)、実教とさまざまな聖道経典を説いて、正しい縁起の道理を知らせ、無我の真理を教えていかれたのである。正しい縁起の道理に目覚めて、自己中心的な愚癡の闇を破り、貪欲と瞋恚を離れるならば、あらゆる苦悩から解放されて、安らかなさとりに到達できると教えていかれたのであった。ことに大乗仏教では、単に個人のさとりに止まらず、一切の衆生に真実の目覚めを与えて、自他共に誠のさとりを完成しなければならないと教えていかれた。その教説には小乗あり大乗あり、漸教あり頓教あり、権大乗あり実大乗あり、顕教あり密教あり、その教義には浅深、優劣があって、八万四千の法門と呼ばれるように、さまざまに分かれていた。実践的には、煩悩を浄化するために世俗の生活を離れて出家し、無欲の生活に徹し、戒(かい)・定(じょう)・慧(え)の三学を実践して、一切は空・無我であるとさとる智慧を開いて、一切の束縛から解脱し、大悲心をもって一切の衆生にまことの安らぎを与えることのできる聖者になることを勧める点では共通していた。「化身土文類」に、おほよそ一代の教について、この界のうちにして入聖得果するを聖道門と名づく、難行道といへり。