2021.現状続けられるさまざまな地域の展示では、まず鑑賞者が自身の立場を自覚したうえで鑑賞に臨むことが促される。民族学博物館ではアフリカ・オセアニア展示室への導入部において、社会学者ロビン・ディアンジェロが米国社会での白人による人種差別について著した『ホワイト・フラジリティ』からの引用*12が大きく示される[図5]。邦訳は以下を参照したが、掲示物の引用箇所にあわせて一部省略した。2021年(原著2018年)、20頁。worldview)」。(2022年10月2日筆者撮影)ディアンジェロの引用が掲げられた壁面の内側では、20世紀のアフリカ、オセアニアの人々や、コレクションの収集に携わったドイツの関係者らの生い立ちや暮らしに関する、やはり個々人のエピソードが夥しい量のキャプションと写真とともに伝えられる。コレクションの獲得経緯や内容は多岐にわたるが、民族学博物館はとりわけナミビアやカメルーンなど旧植民地国との関係性に意識的で、収蔵品の来歴に関する調査研究は現在もなお活発に進められているほか、現地の人々との対話を記録した映像が展示室の大画面に上映されていた*13。一方で東アジア博物館の、利害関係が比較的希薄な国々に関する展示においてはややオリエンタリズムに偏った展示が見受けられるなど、各館の方針は必ずしも一貫していない。おわりに開館までに多くの議論を要したフンボルト・フォーラムは、失われた歴史の奪還をめざし、19世紀的景観を新たに「再構成」した。ここで掬い上げられなかった東独時代の歴史や旧植民地との関係など数々の問題は、建築、すなわちフンボルト・フォーラムのハード面からは一切読み取ることができない。そればかりか、あえて新たに作り出された王宮は、帝国主義時代の権威性すら想起させかねないものである。これに対する疑問の多くは、館内の展示──つまりソフト面──で補足され、来場者は常にその開かれた問いにさらされる。確かに、建築と比べ展示は頻繁なアップデートが可能であり、開かれた問いは館と来館者のフラットでインタラクティヴな関係性を促すという利点があるだろう。それは一方で、館自体が主体的に答えを提示しようとする試みそのものから逃れ、また、複雑な問題群そのものを建築に反映し恒久的なモニュメントとすることを避けてしまっただけのことではないか──とはいえ当然ながら、「再構成」された王宮は決して王宮そのものではなく、これもひとつの選択の結果である。さまざまな過去の選択をみずから回顧・検証する場として、都市とともに絶えず可変的であり続けるならば、フンボルト・フォーラムは有意義な「避難場所」となりうるのではないだろうか。