パウロの同胞であるイスラエル人には神様から多くの特権が与えられていました。彼らは神様の子とされました。神様はイスラエルに神の御子イエス・キリストに与えられた権威を与えられました。イエス・キリストとともに、神の御国を治め、統治する養子とされていたのです。それから、栄光も、契約も、律法も、礼拝も、約束も彼らのものです。キリストも血縁関係によるとイスラエルから出られました。かかわらず、彼らはキリストを受け入れず、退けていました。そのことでパウロは夜も眠れないほど悲しみ、心を痛めていました。「もしできることなら、私の同胞、肉による同国人のために、この私がキリストから引き離されて、のろわれた者となることさえ願いたいのです」と言ったほどに心を痛めていたのです。そのうちに、一つの疑問が湧いてきました。それは、神様がイスラエルを選んだという神様の御言葉は無効になったのかと言うことです。パウロはこの問題を持って悩み深く考えた結果、答えを見つけました。それは神様のことばが無効になることはないということです。そんなことはありません。イスラエルから出る者がみな、イスラエルなのではなく、アブラハムから出たからといって、すべてが子どもなのではないからです。霊的イスラエルをご自身の民として選ぶためであったのです。肉の子どもがそのまま神の子どもなのではなく、約束の子どもが子孫とみなされるのです。パウロはその確かさを、パウロは6−13節を通して説明しています。イスラエルの先祖アブラハムには子どもがひとりだけではありませんでした。「アブラハムから出たからといって、すべてが子どもなのではなく、「イサクから出る者があなたの子孫と呼ばれる。それはイサクの子どもであるエサウとヤコブの場合も同じです。神様はご自分の主権によって弟ヤコブを選ばれたのです。パウロはその驚くべき理由を発見しました。?.神様のあわれみと主権的な選択(11-33)11、12節をご一緒に読んでみましょう。「その子どもたちは、まだ生まれてもおらず、善も悪も行わないうちに、神の選びの計画の確かさが、行いにはよらず、召してくださる方によるようにと、「兄は弟に仕える」と彼女に告げられたのです。神様がヤコブを選ばれたのは、ヤコブが人間的に優れていたとか、何か良いことを行ったとかということからではありませんでした。神様の選びのご計画によるものであったということです。私たちは何事も因果応報的に考えてしまいがちです。ある人が最難関と言う大学に合格するとこの人がどうして合格したのかを考え、彼が一生懸命に勉強したので合格したとか、今年の受験者が少なかったからあの成績でも合格したと分析するわけです。逆に失敗したりすると、「あの人は神様に対して罪を犯したから失敗したんだ」とか、「私たちの知らない大きな罪があったからあんなふうになったんだ」と考えるのです。多くの災難で苦しむヨブに、その友人たちが取った態度はまさにこうでした。聖書にはすべてがそういうわけではないと言っています。私たちが救われたのは私たちの性格が良いからとか、日ごろの行ないがいい人間だからではなく、それはただ神様の一方的な恵みでしかないのです。エサウとヤコブの例は、この事実を物語っています。人間的に見たらどうしてエサウが憎まれ、ヤコブが救われたのかわかりません。神様はずっと前からそのように選んでおられました。神様がこのようにくどくどと説明しているのは、そのことが私たちの行為以前にすでに決められていたことを示すためです。エペソ人への手紙の中でパウロは、「私たちの主イエス・キリストの父なる神がほめたたえられますように。神はキリストにあって、天にあるすべての霊的祝福をもって私たちを祝福してくださいました。神は私たちを世界の基の置かれる前から彼にあって選び、御前で聖く、傷のない者にしようとされました。神は、みむねとみこころのままに、私たちをイエス・キリストによってご自分の子にしようと、愛をもってあらかじめ定めておられました。」(エペソ1:3〜5)と言っています。多くの人はあらかじめ定めておられたこの選びの教理を語ると、「最初から救われる人と救われない人がいるなんて不公平ではないか」と言います。この選びの教理を受け入れられないばかりか、こうしたみことばにつまずいてしまうことも少なくありません。聖書は私たちの救いが一方的な神様の選びによると教えているのです。それではどういうことになるのでしょうか。神様は不公平な方だということになるのでしょうか。絶対にそんなことはありません。14-16節までをご覧ください。「それでは、どういうことになりますか。神に不正があるのですか。絶対にそんなことはありません。神はモーセに、「わたしは自分のあわれむ者をあわれみ、自分のいつくしむ者をいつくしむ」と言われました。したがって、事は人間の願いや努力によるのではなく、あわれんでくださる神によるのです。」ここに、「わたしは自分のあわれむ者をあわれみ、自分のいつくしむ者をいつくしむ」とあります。神様が自分のあわれむ者をあわれみ、いつくしむ者をいつくしんだからと言って、いったいだれが不公平だと言えるでしょうか。それは公平か不公平かということではありません。ローマ人への手紙3章23節によると、「すべての人は罪を犯したので、神からの栄誉を受けることができず・・」とあります。すべての人間は罪によって全く死ぬしかなかった存在なのです。かかわらず神様は、選んで救ってくださいました。神様に捨てられて救われない人間が、「なぜ自分を救ってくれないんですか」と抗議するような問題なのではないのです。救われる価値のない者が神様からの栄誉を受け、救われたことに対する感動と感激、感謝しかないのです。神様はなぜ私たちを救ってくださったのでしょうか。こんなに惨めな私を愛してくださったのでしょうか。愛したいから愛したのであって、救いたいから救ってくださったのであって、私たちに愛されるための何か特別な理由があったからではないのです。それは全く神様のあわれみによるのです。私は、自分に対してこういう質問をしています。