敬意のある姿勢(mānasa):これは相手に敬意を持った態度を取ることです。お釈迦様を除いたあらゆる人は皆、長所と短所の両方を持っているものですが、相手の長所のみを見ていく事が大事なのです。それらの長所を見つけたら、ただ見つけたままにしておくのではなく、それを讃えて敬意を表し、同時にその長所を模範として自分も身に付けられるように努めましょう。敬意の対象を気遣う(garukāra):これは敬意の対象となる相手の健康や幸福を祈り、その人の善行や美徳について思いを馳せていく事を指します。項目は全て、敬意の在り方に関するものです。高い尊敬を受ける立場にある人が、受けている敬意に相応しからぬ行いをした場合、本人や個人間はもちろん、社会全体レベルで害をもたらしてしまいます。僧侶を例に挙げるなら、もし彼らの規律が滅茶苦茶で、信徒たちに対してお釈迦様の指示した通りの正しい方法で接していなかったなら、信徒たちに以下の3つのレベルでの害をもたらしてしまうでしょう。自分自身の人間としての品位に関する責任感が失われる:僧侶が自律の姿勢を欠き、お釈迦様の指示した信徒たちとの関わり方を果たしていなかった場合、信徒たちはまず自分自身の人間としての品位に関する責任感を失ってしまいます。自分を律する事ができなくなる:社会全体が堕落して、ほとんどの人が五戒を守らなくなるどころか、戒律を守る事の意義すら分からなくなってしまいます。なると、人々がお互いを食い物にし合う社会ができあがります。世間で、特に権力を持った人々の間でそういう風潮が蔓延してくれば、国家レベルでの悪影響が懸念されるようになってきます。私たちは五戒も守らないような人たちを権力者の立場に立たせないようにしていかなくてはなりません。出家者の質が低下する:質の低い出家者は僧戒師(出家式を執り行う僧)の手を患わせるだけです。そのような出家者を育成していくのは大変な骨折りなのです。僧侶たちが身体、言葉、意識の清浄さを達成していくことができなくなれば、それは信徒たちの信心にも影響し、やがては宗教そのものが崩壊してしまうでしょう。覚りの高みに至るのが大変に困難になる:出家者の究極目標は涅槃(nibbāna)に至る事の筈ですが、出家者の質が低下して僧侶の育成が困難になってくると、サンガの質は低下の一途を辿り、誰も覚りの高みに至る事ができなくなってしまいます。して宗教的な模範となる人物が皆無になれば、信徒たちは邪見ばかりをどんどん強めてしまいます。人々から仏法の教えが失われ、皆が自分を律する事ができなくなっていくに連れ、社会は重度の混乱状態に陥っていくでしょう。他者の人間としての品位に関する責任感が失われる:僧侶が自分を律することをせず、お釈迦様の説いていた信徒たちに対する務めを果たさなかった場合に起こる次の問題は、信徒達が他者の人としての品位に関する責任感を欠く様になることです。僧侶たちに対する誹謗:人々が僧侶たちの存在意義を認めなくなり、その生活様式などに誤解を抱き始め、公然と彼らの誹謗中傷をするようになるでしょう。僧侶たちへの施しが無くなる:メディアによる僧侶たちに対するしばしば不当な批判報道によって、民衆の僧侶に対する信頼が失われると同時に、彼らへのお布施も減少します。仏教のように信徒達の積極的な支持があって初めて成り立つ宗教では、その支持が失われれば僧侶たちが生活していけなくなりますし、宗教それ自体の存続が困難になってしまいます。民衆の心の拠り所が失われる:そうして民衆に無視される事によって宗教が解体されてしまえば、その後は人々がどんな苦境に立たされたとしても心の拠り所とすべき対象が無くなってしまいますし、「自分自身の教師たる能力」も失われ、迷信やアニミズム等を頼みにする状態に退行してしまいます。社会全体の経済倫理が失われる:僧侶が自分を律せず、お釈迦様の説いた信徒たちへの務めを果たさなかった場合に起こる3つ目の問題は、人々が経済的な公正さを尊重しなくなることです。人々が「破滅に至る6つの道」に耽るようになる:社会モラルが低下すれば、人々はドラッグ、ギャンブル、売買春、その他良からぬ享楽や闇クジなどに耽ったりそれらを商いにしたりするようになり、結果としてもたらされる借金や病気等に苦しむ事になります。寺院の備品や制度への冒涜:「破滅に至る道」は人々を貧困に陥れずにはおかない、非常にたちの悪いものです。して貧困に陥った人の中には泥棒になる人もおり、その最も安易なターゲットとなりがちなのが、寺院の財産です。食い扶持を得る為だけに寺院に入り込む人もいます。タイでは偏った見識を持つ法律家の為にこうした事が大目に見られる傾向がある事もあって、こうした問題が増加してきています。お布施の着服:寺院の維持の為に集められたお布施から「手数料」を頂くのが好きな人たちがいるようです。「半分は寺院の為に、半分は支持者である私の為に!」という訳です。最近では政府が寺院の資金を自由にできるようにしようと動いている法律家がいますので、それよりも更に悪質なのですが。目に見える社会問題:人々が道徳に無頓着になり、社会全体の倫理が低下します。した世の中では、人々は「偽善にウンザリして道徳に興味を失った」などと言います。同様の根拠から宗教団体へのお布施をしなくなったり、もっと酷いケースになると、法律そのものを動かして宗教団体を潰してしまおうとする場合もあります。水面下での社会問題:目に見えない部分の社会問題の多くは、道徳の体現者であるべき人々の欺瞞にその原因があります。人々が聖職者に求めるものが、聖水やお守りといった「スピリチュアル系」のもののみになってしまうのです。人々が自分の学問を鼻に掛けて、道徳的な教えに価値を見出さなくなる為に職業的な、お金儲けに繋がる知識の方が精神的な智恵よりも大事だと考えるようになります。敬意を示すべき相手に敬意を示した場合にどうなるのかを示す為のお話をしましょう。喩え:若木に当てる添え木まだ貧弱な若木には添え木を宛ててあげないと、強風によって根こそぎ薙ぎ倒されてしまうでしょう。人生における精神的な成長を望む人が、敬意を示すべき相手に敬意を示していく事もこれと同様なのです。敬意を表する事により、その相手の事をいつも意識していく事ができるようになり、そうしてその人を導きの灯としてその背中を追いかけていく事で、人生にしつこく付きまとう邪見や、その他の良からぬ事柄から自身を守っていく事ができるというわけす。花飾り師スマーナのお話7お釈迦様の時代のお話です。当時、宮廷内の人々はそれぞれの役割担当ごとに同じ場所に集まって生活しており、その中にはフラワーアレンジメントをする人たちのみが住む一角もありました。当時その一角の長を務めていたスマーナという人がおり、彼の役割は宮殿全体から玉座、果ては王の寝室までを花で飾り、かぐわしい香りで満たす事でした。スマーナは長きに渡ってミス一つ無く務めを果たしてきており、彼の仕事ぶりに不満を抱く人は誰もいませんでした。___________________7「スマナマーラカーラ・ワットゥ」(Sumanamālakāra-vatthu:DhpA.ii.40-47)花が不作の時期でも、スマーナは花が手に入ると聞き付ければ、それがどんな遠くの店であっても出向いていき、花を買い占めてくるのでした。そんな訳で、その街では自分の為の花を持っている人は誰もおらず、全ての花が宮殿の装飾用に使われていたのでした。スマーナには街の花全体に関する全権限が与えられていたとはいえ、干ばつによって花が一切取れない状況に対しては打つ手がありませんでした。花どころか、食料すらままならなかったのです。杯分程のジャスミンの花をやっとの思いで手に入れました。その程度の量では宮殿を飾る事など到底無理ですが、それでも無いよりはマシというものでした。杯分のジャスミンを宮殿に運んでいく道中、スマーナは托鉢をしていたお釈迦様と出会いました。スマーナもよくお釈迦様の説法を聴きに行ってはいましたが、一つには彼はあまり裕福では無かった事、もう一つには彼の信心がそこまで深くなかった為に、お釈迦様に正式にお布施をしたことはありませんでした。その日のスマーナの目には、お釈迦様がなんだかいつもよりも輝いているように見えたので、敬意を表さなくてはと思えてきました。お釈迦様の立ち居振る舞いがあらゆる点に於いて完璧であった為、彼にはもうひれ伏してお辞儀をする他に無いように感じられたのです。彼は今の自分にお布施できるものと言えばこのジャスミンしかないな、と思いました。これを王様のもとに持っていけば、王様は彼にお金と食料、衣服を与え、一生の間ずっと面倒を見てくれるでしょう。その日の彼はお釈迦様にお布施をすることによって現世だけでなく来世以降にも善果が得られる様な善業を積みたい、と思い、その為ならたとえ王様に処刑されても悔いは無いとまで思いました。スマーナは額の位置にまで花を掲げると、意を決してそれをお釈迦様の進む道の先に撒き散らし、芳香の捧げ物としました。この、自分の命を省みないほどの強い決意を以て為されたお布施に心を打たれたお釈迦様は、スマーナが真の喜びを感じ、大いなる功徳を得て将来覚りに至れますように、と祝福を授けました。スマーナが撒いた花は空高く浮き上がって網状になり、その花の網はお釈迦様の後をずっと付いて回り、この芳香を嗅いだ人は皆何事かと家の外に出てきては、お釈迦様の姿を拝みました。お釈迦様の事は以前から知っていたもののそんなに関心が無かった人々も、この日のお釈迦様の姿を見て信心に目覚めたといいます。信心に目覚めた人は合掌をしました。それよりももうちょっと信心の強かった人は、合掌をしながらお釈迦様を讃える言葉を唱えました。信心の強かった人はお釈迦様に食物を捧げ、花の様子を見るためにお釈迦様に同行しました。托鉢の為に街全体を廻っていたお釈迦様は、ついに宮殿の前にやってきました。噂を聞いていた王様は、自身もお布施をしようとお釈迦様を朝食に招きました。食事中も、祝福を与えている間も、ジェータワナ(Jetavana:祇園)精舎への帰途に就いている時も、花の後輪はずっとお釈迦様の上に浮かんでいました。お釈迦様が精舎に着くと、ようやく花は下に落ちて門前を飾りました。これを見た人々はより信仰を深め、スマーナも「後で王様に処刑されてしまったとしても、これなら悔いは無いな」と思いました。ところが、スマーナの妻はそうは思いませんでした。彼女には、自分の夫がなぜそんなバカな事をしでかしたのか、と理解できませんでした。「王様に花を献上していればお金が貰えたのに、お釈迦様にあげたって一文にもならないじゃない。信心が得られたといっても、それで飢えた子供たちを養えるもんですか。花の事で王様の不興を買ってスマーナ自身はもちろん、私や子供まで処刑される事にでもなれば、これはもう全部バカな夫のせいでしょう。所持品が没収されるとして、それはスマーナの所持品だけかしら。いやいや、私たち家族の所持品も没収されてしまうかもしれないわ。彼女は王様に直々に謁見し、夫の行為に関して自分が無関係である事を訴えました。彼女は離婚を宣言し、夫に対して何か沙汰があっても自分には無関係だと訴えました。王様が彼女の意思を再確認すると、彼女は「間違いありません」と答えました。実のところ、王様はスマーナに対して腹を立てるどころか、この花飾り師の美徳に密かに大きな感銘を受けており、褒美を与えようと考えていたのです。いう訳で、妻に去られたスマーナは一人で褒美を受ける事になりました。この噂がお釈迦様一行の下に届くと、アーナンダ尊者はこの件に於いてスマーナが信心から得た功徳はどんなものですか、とお釈迦様に尋ねました。万劫の永きに渡って彼の心を輝かせ続けるでしょう、と答えました。領域には落ちることは無く、人間か天人のみに生まれ変わり、やがては独覚(paccekabuddha)としての覚りに至るだろうとも言いました。して、お釈迦様に対しての信心を示した事により、スマーナはその後何代もの生まれ変わりの間、常に澄み切った輝く心を持って生きていくことが出来るようになりました。彼はどの生涯においても揺るぎない理性と健全な判断力を持っていたので、当然の結果として賢者になりました。これが、敬意を表すべき相手に敬意を表する事による果報です。そのように輝かしい心を持っていれば、どのような人生に於いてもやがては正見に至れるでしょう。仏塔の建設を手伝ったスッダピンダヤ師のお話8もう一つ皆さんの参考になりそうなお話に、スッダピンダヤ師のエピソードがあります。覚りを得て阿羅漢に至り、自分の過去生を観る事が出来るようになった師が瞑想をして自分の過去生を観ていくと、自分がこうして阿羅漢に至れたのは、ある過去生においてほんの一握りのライムを供物として捧げた事によるのだという事がわかりました。Apadānaṭṭhakathā:ApA.406-407)過去生のスッダピンダヤ師は、ある過去仏の時代に生まれましたが、その過去仏は既に般涅槃(parinibbāna)の状態に入っており、人々はその過去仏の遺物を収める為の仏塔を建設しようとしているところでした。過去生のスッダピンダヤ師は、貧しいにも関わらずとても信心深い人物でした。「私はこれまでずっと仏様のお教えとその大徳のお世話になってきた。今まさに人々は仏塔を建てて、仏様のお示しになられた素晴らしい行跡を未来の人々の為に残していこうとしている。この機会に、私も何か協力しなくては」こう思うとますます強い信心が湧いてきて、なんとかして仏塔の建設の役に立ちたいと思いましたが、貧しい彼にはお布施できそうな物が何一つありませんでした。彼はどうにかして一握りのライムを買ってくると、それを仏塔の建設に役立ちますように、と言って寄付しました。これは内容から言えば取るに足らないお布施ですが、彼の信心は本物でした。この信心によって、それ以後の彼の心は幾生にも渡って輝き続け、最終的に阿羅漢に至るまでの間、人間と天人以外に生まれ変わる事は無かったといいます。劫の間燃やし続けた場合、延々と憎しみの行為のみを行う様になり、その莫大な悪業によってもう二度と人間として生まれられなくなってしまうと言います。仏塔に供え物をしようとしたコサタキのお話9次はコサタキさんのお話です。彼女の名前には「ウリ」という意味があるのですが、ウリにもいろいろな種類があります。食べられるウリもあれば、不味くてとても食べられないものもあるでしょう。お釈迦様が亡くなると、アジャータサットゥ王は壮大なお葬式を挙げてその遺物を仏塔に収めて祀り、その後に仏塔完成記念のお祭りを開きました。その中に、お釈迦様を存命中から敬ってきた、ある非常に貧しい女性がいました。国中がお祭りに興じている中、彼女も花を持って仏塔を飾りたいと願いました。ところがこの女性は、どの花が上等だとか適切だとかいった判断力を欠いており、街の他の人々のように綺麗な花を買って来るという発想に至らなかったのです。彼女は山野を駆け巡った挙げ句、黄色く輝くウリを4つ手に入れてきました。それは食べられない、売ろうとしても誰も見向きもしないようなウリだったのです。そんなウリを4つも手に入れた彼女は、それを抱えて意気揚々と仏塔に向かいました。____________________9「ピータウィマーナ・ワンナナー」(Pītavimāna-vaṇṇanā:VvA.200-203)彼女はお釈迦様に礼拝したい一心で、脇目も振らずに仏塔に急行していました。その道中にウシの親子がいたのですが、必死の形相で前進してくる彼女を見た親ウシは彼女が子ウシを害そうとしているものと勘違いし、彼女を突き飛ばして殺してしまいました。して、彼女は仏塔に至る前に死んでしまったのですが、彼女の善い行いをしたいという強い意志、悪行を恥じ恐れる心、お釈迦様の優れた行い理解する徳と智恵とが報われ、彼女はウシに突き殺されると同時に天人に生まれ変わったと言います。彼女の衣服は洗練された天人のものに変化し、その色は彼女の摘んだウリと同じく、黄金色に輝いていたそうです。彼女に宛がわれた天上の住居も、同じく黄金色に輝く豪華なものでした。天上界の王であるインドラ神は新入りの彼女を見て、「貴女は一体どんな功徳を積んだ為にそんな立派な黄金色の住居に住むことになったのですか」と彼女に訊ねました。彼女は恥ずかしそうに、「私は大した事をしてないんです。仏塔にちゃんと辿り着けていれば、この着物もこの屋敷ももっと立派だったろうに、悔しいったらありゃしない!」と言いました。これを聞いたインドラ神は、「既に般涅槃に入られているにも関わらず、御仏を真心から敬う事はこれ程の功徳をもたらすものなのか。生きていても亡くなっていても変わらぬ功徳をもたらすとは、なんともすごい!」と感嘆したと言います。私たちもお釈迦様の滅後の世に生きていますが、積極的にお釈迦様を敬っていくべきでしょう。怒りをもって礼拝したパンチャパパのお話10もう一つ、パンチャパパという女性のお話をしましょう。種の悪徳」という意味があるのですが、彼女の父親が娘にこんな名前を付けたのにはある理由がありました。それは、彼女が生まれ付きねじくれた手、貧弱な脚、歪んだ口、歪んだ両目、そしてねじ曲がった鼻をしていたからでした。彼女の身体の内、均整の取れた部位は一つもありませんでした。両の手足の具合さえもぐにゃぐにゃだったのです。そんなわけでこの子はとても見るに耐えなかったのですが、たった一つ、その肌だけはまるで天使の様にスベスベだったのです。このたった一つの長所の為に、彼女は後に一国の女王になってしまいます。宮廷の後宮に入っていた彼女の肌のあまりの素晴らしさに、王様は他の女官たちの事など一切忘れ、彼女の虜になってしまったのです。これに激しく嫉妬した女官たちは彼女に濡れ衣を着せる工作をし、王様も彼女を国外追放せざるを得ない状況に追い込まれてしまいました。ところが、彼女が隣国に流れ着くや否や、隣国の王様もあっという間に彼女の肌の虜になり、彼女を妃として迎え入れました。重度の奇形を抱えていた女性が、このように二国に於いて女王となった件について不思議に思っていた人々の内の一人が、この事についてお釈迦様に尋ねました。__________________10「クナーラ・ジャータカ」(Kuṇāla-jātaka:JA.v.412-456)そこでお釈迦様が彼女の過去生を観てみると、彼女は過去に縁覚に至っていた聖者にお布施をしていたのですが、その際に怒りの心を持っていた事が判りました。ある日、過去生の彼女が家の壁を粘土で補強していると、そこに聖者が通りかかりました。庫裏を建てる為に同じく粘土を必要としていた聖者は、彼女が必要以上の粘土を持っているのを見て、自分の鉢の中に分けてもらえないかと頼みました。彼女は本当は嫌で仕方なかったのですが、それでも粘土を分け与えました。怒りの心を持って、乱暴に粘土を鉢に投げ入れました。顔をしかめ、眉を寄せ、つかつかと地面を踏み鳴らして、聖者に向けて拳を握り締めながら与えたのです。そのようにしてイヤイヤながら為した善行の結果の生まれ変わりとして、地面を踏み鳴らした脚は貧弱に、粘土を投げ入れた手はねじくれ、しかめた顔は何が何だか分らない位にくしゃくしゃになってしまったのです。粘土のお布施をして、縁覚の境地に達していた聖者を雨風から守る為の庫裏の建設に協力した事による善行の成果もちゃんとありましたが、それでも敬うべき相手への礼を欠いた事による悪い結果を完全に相殺するには至らなかったのでした。吉祥経のこの項目についてまとめれば、敬意を払うべき相手に対して敬意を払わないこと、信心をかき立ててくれる相手を信じないことによって心は曇り、最終的には愚者になってしまうのだということです。