2016)、批判や検証が十分でなかったのだとしたら、「高齢の自由な死」の結論を出すことに終始せず、立ち止まり状況を再点検することが、今、スイスに必要なのかもしれません。おわりにかえて自殺ほう助をタブー視せず、社会にとって最良の方向を求め、異なる立場の人々が共同で模索しているようにみえるスイスの社会の現状は、一方で非常に真っ当にみえますが、他方、人々の死や高齢についての見解を聞くと、胸中に不穏な気持ちがわいてきます。自由な死に方を追求するあまり、自分自身の考えに縛られ、自分の生き方や可能性を狭めている人もいるのではないか。最終的に自分にとって不自由だったり、不可解な選択肢を選んではいないだろうか、といった疑念がよぎります。スイスでは55歳以上の人の約過半数が、認知症になったら生きる価値がないと感じていました。病気を患うことを「マイナス」とすることを思考の出発点にしなければ、違う結論にいたる人もいるのではないでしょうか。高齢になったり認知症が進行することで苦悩や不安が深刻になることを過小評価はできませんが、それらを避けるために早期に自分の手で終焉を迎えるのが適切と考えるのも、ひとつの考えにすぎません。「高齢の自由な死」とは対照的な考え方をもち、自ら実践している人たちも、同じスイスにはいます。ホームで人生末期の人々を夜に見守るボランティアの人たちはその一例です。介護スタッフが少ない夜から明け方までの約8時間、必要と思われる居住者のところに派遣され、ときには家族のかわりに最後を看取ることもあります。ボランティアは、居住者たちの、早々に自分で切り上げて終わらせてしまわなかった人たちの人生の終焉を見守り、その時間をいっしょに過ごします。居住者たちが、見ず知らずの他者に付き添われながら臨終に近づいていくその時間を、ボランティアたちは虚しいことや、望ましくないことや、無意味なこととは思っていません。死を前にした大切な過程であると考え、そこに自分が立ち会う意義も認めているからこそ、一晩寄り添うという任務を見返りも気にせず自ら買って出ているのでしょう。このように、人生末期における意味や価値を見出すところやことが人によって違いがあり、自分たちが切り捨てたい負の部分と考えるところにも、違う価値を見出している人たちがいること。それらを意識することは、自分が自分自身の固定的な見解にしばられたり、結論を性急に出さないための、一助になるのではないかと思います。一人で自分の死について考え込むより、むしろ外にでてほかの人と刺激・交流し合うことも有益でしょう。地域社会のほかの高齢者や世代の異なる住民との間で、助ける側と助けられる側の立場を互いに入れ替えながら考えていくことで、自分が納得するだけでなく周囲も受け入れやすい、人生の終え方がみえてくるかもしれません。して最終的に、自分でどんな答えを出すことが目標で、必要なのでしょうか。Biller-Andornoは、自分の死を個人的に決定することは容認されるべきであるにせよ、ひとつの決まった答えがあるわけではなく、誰もが自分で人生末期を積極的にかたちづくる必要はない。自分で決めずに、医師や家族に委ねるのも可能だといいます。ここでいわれる、人生末期における寛容さとはなんでしょう。緩和ケアや絶食死など、最近新たに注目されるようになった選択肢も含め、さまざまな死のかたちを認め合う社会全体の寛容さがまずあるでしょうが、それだけではないように思います。健康や精神面でアップダウンを繰り返しながら進む終焉までの道のりで、どう生き、どう死ぬべきか。自分のなかで意見が揺れ動いたり、自分の判断に自信がもてなかったり、自分で決めることができなかったりする、そんな(決してこれまでの自分と比べて「自分らしくない」かもしれない)自分自身の在り方を受け入れる寛容さでもあるのではないかと思います。24(1)、2010年、51―62頁。地域ボランティアとメディア分析をしながら、ヨーロッパ(特にドイツ語圏)をスイスで定点観測中。日本ネット輸出入協会海外コラムニスト。