私たちは一定の年齢に達すれば選挙権が与えられる。政治的に無知な人々があまりに多く投票するために民主主義の危機が起こっている。そこで次の選挙からは政治的知識について共通テストを実施し、90点以上を取った者だけが投票できるようにしよう。――この提案は受け入れがたいだろうか。思うとすれば、それはなぜだろうか。本書は現代の分析政治哲学の第一人者ジェイソン・ブレナンによる、包括的な反民主主義理論の書である。その主張によれば、民主主義は人々が思いこんでいるほどよいものではまったくなく、むしろ人々を敵対させるなど、有害な面さえ多くあるという。その克服のためには、人々をできるだけ政治から遠ざけ、政治への参加は知的に厳選された人々に限定しなければならない。そのようにして、民主主義(デモクラシー)に対する「知者支配(エピストクラシー)」の擁護を試みる(以下では本書の翻訳に合わせ、democracyを片仮名で「デモクラシー」、同様にepistocracyを「エピストクラシー」と表記する)。この概要だけでも本書は危険な書であるかのように思われるかもしれない。現実のデモクラシーにはさまざまな欠陥があるだろうが、それはいまだ不完全な人間たちが非理想的な状況で行っているからではないか。一人一票の原則など、人々が歴史的に多くの血を流して勝ち取ってきた平等の理念を捨て去り、こともあろうに政治的知識についての投票者資格試験に合格した者のみに投票権を与えるとは何事か。エピストクラシーのこうした主張は反直観的、少なくとも論争含みである。本書は、私たちがデモクラシーについてあまりにも自明に思っている諸々の価値には実のところそれほど盤石な基礎があるわけでもないことをひとつひとつ暴き立てていく。その論述からは――挑発的な表現に心を動かされないことが必要だが――、現代の分析政治哲学の魅力を存分に味わうことができる。ありうる反論を丁寧に分節化しながら退けていく。議論の成否を現実の各国の政治制度におけるパフォーマンスなど、検証に向けて開いていく。理論と実証といった非生産的な縦割りから逃れ、ときに突飛な仮想もまじえつつ、デモクラシーにこれでもかと不利な材料を与えていく論述はめまいがするほどだが、現代の分析的政治哲学の面白さが詰まっていることは確かである。ブレナンの主張をそのまま受け入れる必要はまったくない。その議論はときに露悪的であるし、意図的な飛躍を紛れ込ませているのではないかとさえ思える箇所も少なくない。それらはむしろ、そこで私たちのデモクラシーに対する価値観をじっくり問い直すための誘いであるかのようにも思える。第5章「政治はポエムではない」(このタイトルも意地悪だが)では、政治的判断力について人々の間に優劣があるとすることは、そこで劣っているとされた人々を尊重しないことにつながるという「記号論的主張」が紹介される。これ自体は穏当な主張に見えるものの、それに対しブレナンは、たとえば医者が急病人を目の前にしたときに自分の医学的能力について謙遜するようなことはあってはならないし、自身の能力を表明したからといってそれが他者を尊重しないということにもならない。すると、政治的判断能力の優劣を認めたところで、それは同様に政治についてのことだけであって、人格的優劣とは無縁のことではないかという。ブレナンはこの種のアナロジーによって直観に訴える議論を多用する。この例で何か特別なことが見過ごされていると感じたならば、それは政治というものに必要以上の価値付けを行っているからではないか。あるはずのこと(たとえば、低所得者層ほど政治的知識が乏しいといった状況)を政治的問題と不当にも思いこんでいるのではないか。ブレナンのこういった見方は、政治の領域をかなり狭く見た結果でもあるし、また、集合的問題を個人的問題へと還元することで解消を図る論法も多く用いられる(個人と集団の相互関係を軽視している点には批判もなされている。「政治」や「デモクラシー」というものにしばしばどういった価値が付け加えられがちなのか、という問題に目を向けさせるための有効な議論であることは確かだろう。仮に、現代においてデモクラシーへの幻滅が広がっているとするならば、それはどのような価値がデモクラシーに付与された結果なのか、という問いが本書から得られるのである。本書はデモクラシーとその内在的価値とされるもののつながりを丁寧に解きほぐし、また別の可能性があるかもしれないと示すことにはある程度、成功しているといっていいだろう。エピストクラシーの積極的なヴィジョンを示す作業は道半ばであり、そのため、競合する立場との差別化にはいまだ課題が残っている。ブレナンがエピストクラシーを支持するのは純粋に道具主義的な根拠によるとされている。正しい結果を生み出すがゆえに支持されるのであって、何らかの内在的価値ゆえではない。同様に道具主義をとる認識的デモクラシー論(特にエレーヌ・ランデモアによる、多様性を重視する主張)については、現実の市民は多くの系統的な誤りを犯すものであることを捉えていないと批判される(第7章)。