イエス様自身も涙を流すのです。出来ずに、悲しみを覚えることがあります。その亡くなった相手との距離が近ければ近いほど、心深く騒がされ自分の中で抑えていた悲しみが込み上げて来て、涙を流すときがあります。この場面に垣間見えるイエス様の悲しみの深さ、それは、言い換えれば、人の死という厳しい現実に対する、人間の無力さ、愛する人を亡くす喪失の悲しみが、どれほど辛いものかということを、イエス様自身がよくわかっておられたということです。愛する人が亡くなった時、近しい者にとって、その事実を受け入れるのは、決して容易なことではありません。その人の死を迎えるための準備や心構えをしていても、それで喪失感が薄らぐわけではありません。急な病であれ、災害や戦争であれ、突然に襲った死は、周りにいる肉親や親しい者には納得のいかないこと、理解するには難しい、不条理な出来ごとに思えるでしょう。人の死という冷酷なまでに厳しい現実に直面しているからこそ、イエス様も悲しんだのです。マルタが心の内に抑えているであろう悲しみに、あるいはマリアが抑えることもなく表す悲しみに、心動かされて、共に感じ、同じ思いを持って涙を流したのです。ここでイエス様は決して、「今からラザロは私が甦らせるから何の心配もないよ」と、平然と構えていたわけではなかったのです。ラザロの死はまぎれもない事実であり、厳粛な現実でした。それゆえに、イエス様がその後で、ラザロを復活させる出来事は、また驚くべき出来事として描かれているのですが、それよりも前に人の悲しみと心の痛みに共感するイエス様の姿は、印象的です。それは、いわば神様ご自身が、イエス様を通して、今、苦痛や苦しみ、悲しみのさなかにいるその人と共に、泣き、悲しんでおられるということです。神様は、苦痛や悲しみのさなかにあり、打ちのめされている人が、なおもイエス様を信じ、そこに復活の希望を見いだそうとするとき、そこでなされる信仰の告白をしっかりと受け止められ、それに応えてくださるということです。人々の深い悲しみがその場所を覆っていましたが、そこには、人の死を前にしては、たとえイエス様であっても、なす術を持たないだろうと、考える人々もいました。「『目の見えなかった人の目を開けたこの人も、ラザロが死なないようにはできなかったのか』と言う者もいた」と、聖書に書かれているように。その言葉を聞いて、イエス様は「再び心に憤りを覚え」ながら、墓の前にやって来ました。墓を塞いでいた石を取り除けるように言いますが、マルタは、「埋葬してからすでに四日も経っているので臭います」と、イエス様を思いとどまらせようとしました。イエス様は云いました。「もし信じるなら、神の栄光が見られると、言っておいたではないか」と。石を取り除けさせ、そして、天を仰ぐとこう語りました。「『父よ、わたしの願いを聞き入れてくださって感謝します。わたしの願いをいつも聞いてくださることを、わたしは知っています。わたしがこう言うのは、周りにいる群衆のためです。あなたがわたしをお遣わしになったことを、彼らに信じさせるためです。』こう言ってから、『ラザロ、出て来なさい』と大声で叫ばれ」ました。すると死者は、「手と足を布で巻かれたまま出て来」ました。「顔は覆いで包まれてい」ましたが、イエス様は、「人々に、『ほどいてやって、行かせなさい』と言われ」るのです。これがラザロの復活の物語です。この奇跡物語は、直接には、愛する人の死を前にして自らも悲しみ、また人々の悲しみに心動かされるイエス様の姿を現しています。同時にイエス様は、ここで死がラザロを捉えただけでなく、周囲の人々にまで力を及ぼし、彼らの心を無力さで満たしていることに憤ります。人々の悲しみを取り去り、泣いている人々の涙をぬぐわれるために、イエス様は、天にいる父である神様に願い、死者であるラザロの上にいのちを再びもたらすのです。このラザロの蘇りは、キリストの復活の出来事の先取りとして、また、イエス様の再臨による死者の復活の先取りでもあります。ラザロは、このとき永遠の命を受けて蘇ったわけではなく、寿命を延ばしたにすぎません。イエス様は、命そのものです。「わたしは復活であり、命である。わたしを信じる者は、死んでも生きる。生きていてわたしを信じる者はだれも、決して死ぬことはない。」というマルタに語った言葉は、それを表しています。死は終わりではないのです。使徒書の日課ヨハネの黙示録21章には、こう記してあります。「見よ、神の幕屋が人の間にあって、神が人と共に住み、人は神の民となる。神は自ら人と共にいて、その神となり、彼らの目の涙をことごとくぬぐい取ってくださる。死はなく、もはや悲しみも嘆きも労苦もない。最初のものは過ぎ去ったからである。」また、預言者イザヤもこう語っています。神様が人々を解放されるときには、「主はこの山で╲すべての民の顔を包んでいた布と╲すべての国を覆っていた布を滅ぼし╲╲死を永久に滅ぼしてくださる。╲主なる神は、すべての顔から涙をぬぐい╲御自分の民の恥を╲地上からぬぐい去ってくださる。」(25章6~9節)と。言い換えるならば、イエス様がこの地上に来られたことは、「神の幕屋が人の間にあって、神が人と共に住み、人は神の民となる」出来事であり、「神は自ら人と共にいて、その神となり、彼らの目の涙をことごとくぬぐい取ってくださる。死はなく、もはや悲しみも嘆きも労苦もない」ことを約束していると言えます。ラザロは、「顔を包んでいた布」と「覆っていた布を」解かれて、死から解放されるのです。イエス様は、ラザロを取り巻く人々の「すべての顔から涙をぬぐい」取るのです。天に召された人々は、復活の約束のもとに、神様のみもとで平安の内に憩われています。「どのような人が、主の山に上り、聖所に立つことができるのか。╲それは潔白な手と清い心をもつ人。空しいものに魂を奪われることなく、欺くものに誓うことをしない人。╲主はそのような人を祝福し、救いの神は恵みをお与えになる。╲それは主を求める人。ヤコブの神よ、み顔を尋ね求める人。」(詩篇24章3~6節)今年も全聖徒の主日の準備のために、召天された姉妹・兄弟のお名前を書き出していました。そこに記された名前の一つ一つは、その姉妹・兄弟の生きたいのちの証であるといえます。ここに集っている一人一人が、それぞれに先立って行かれた姉妹・兄弟たち、故人との間に、大なり小なり色々な思い出をお持ちのことと思います。それらの一つひとつは故人の辿った生涯の跡であり、記憶です。その記憶の中で、皆さんお一人お一人が、故人と時間を共有されたことと思います。時間を共有する、それはいわば故人の生涯の一部として、皆さんのお一人お一人が共に生きたということです。した思い出は、私たち自身にとっても、また大切なものです。その思い出は、時には私たちを励まし、私たちの人生を支えてくれるからです。故人を思うことは、その人の人生を思うことでもあります。故人を思い出すことは、言い換えれば、今生きている私たちの人生を思うことでもあるのです。人々と悲しみを共にしながらも、なおその悲しみから人々を救い出し、「涙を拭われる」主イエス・キリスト。全聖徒主日に際して、私たちは、そのイエス様のもとに集っています。私たちもまた、死の力を打ち砕き、「目の涙をことごとくぬぐい取ってくださる」イエス様を信じ、「もはや死はなく、もはや悲しみも嘆きも労苦もない」という約束を聞き来たいと思います。神様から与えられ、また託された命を生きていきたいと思います。先に天に召された姉妹兄弟たちのように、「わたしは復活であり、命である。わたしを信じる者は、死んでも生きる。生きていてわたしを信じる者はだれも、決して死ぬことはない。」というイエス様の言葉を、福音として受け止め、聴く者であり続けたいと思うのです。今日は、宗教改革主日です。十六世紀中部ドイツの一修道士であり、聖書学者でもあったマルティン・ルターによって始まった、当時のカトリック教会の刷新を求める運動、それが宗教改革です。私たちのルーテル教会(ルター派教会)は、このマルティン・ルターの宗教改革の流れをくんだ教会です(ルーテルとは、日本でのルターの名前の古い表記です)。ルターと彼の同志たちの教会刷新と改革を求める運動、宗教改革を記念して覚えるのが、今日の主日礼拝なのです。今日の日課は、ローマの信徒への手紙3章19~28節ですが、この手紙の別な個所で、著者である使徒パウロは、次のように書いています。「神の義が示されました。イエス・キリストを信じることにより、信じる者すべてに与えられる神の義です。神の義とは、神様のみ心に「ふさわしい」、そのみ心に適って「よい」、「義しい」と認められることです。旧約聖書に記され、神様から与えられた律法を守ることで、「律法の行いによって」、人は救われるのではない。人は、その律法を完全に守ることが出来ないほど、罪深い存在だから。「ただキリスト・イエスによる贖いの業を通して、神の恵みにより無償で義とされるのです。神はこのキリストを立て、その血によって信じる者のために罪を償う供え物となさいました。人の救い、すなわち神様が「ふさわしい」と認められ宣言されるのは、実にこのイエス・キリストを信じることによってである、と。旧約聖書に記されている律法とは、もともとは今から三千年ほど前に生きていたユダヤの人々に対して、神様に従う生活の道標として与えられたものでした。それは神様と人の間に交わされた一種の契約であり、人と人の間に生じるトラブルを解決したり、人が自由に暮らせるような仕組みのためにもたらされたものでした。長い時間が経つにつれ、形骸化し、形式的な運用がされるようになります。その結果、人を活かすための規則や仕組みが、人の生活を不自由にさせるように働き始めます。律法を守ることのできる人は信心深く、そうでない人間は律法から外れた「罪人」とされたことから、人と人の間に差別が持ち込まれます。イエス様は、そうした考え方、社会の「常識」を覆していきます。律法を守れたか守れなかったかではなくて、ただ神様を信じる信仰、神様に信頼を寄せることが、無償で、何の代価もなしに、その人を救う。神様を信じる時、人は罪赦された者として宣言され、新しい人生を生きることを赦されていく。その人が、信仰によって神様から「ふさわしい」、「私の心に適っている」と認められる、と説くのです。イエス様が説いたのは、この神様への信頼、信仰の回復とでもいうべきことでした。パウロは、今日の日課の中で、改めてこの「イエス・キリストを信じる信仰」が人を救うことを語っていくのです。「では、人の誇りはどこにあるのか。それは取り除かれました。どんな法則によってか。行いの法則によるのか。信仰の法則によってです。わたしたちは、人が義とされるのは律法の行いによるのではなく、信仰によると考えるからです。その神様による救いは、ユダヤ人にだけ制限されるのではなく、「何の差別もなく」、すべての人に開かれている、とパウロは説いているのです。このパウロの福音理解を再評価し、そこから教会の姿を省みて行ったのが、宗教改革者のマルティン・ルターでした。今から五百数年前、大学の法学士だったルターは、あるとき、落雷に遭い死ぬ寸前の体験をして、それを機に彼は、アウグスティヌス会の修道士となりました。学識があったことから、中部ドイツのヴィッテンベルクという町の大学で聖書を教えるようになります。彼は、修道院に入会した頃から、自分の死と罪、そして罪からの救いの問題を深く考えていたのですが、彼は聖書を研究する中で、次第に洞察を深めていきます。詩篇とローマ人への手紙を読む中で、彼は次のような認識に到達します。人が救われるのは、律法や戒めを守ることや、善い行いによるのではない。律法は、人に自分の罪を指摘し、悔い改めを迫るのであって、それを守ることによって人は救われるのではない。その指摘された罪を悔い改めて、キリストによる救いを信じる者が、神様によって「義しい、(神様のみ心にかなって)ふさわしい」と宣言される。そのとき人は、罪赦された者として、新しい人生を生きることができるのだ、と。彼のこのような聖書理解は、彼を、当時カトリック教会によって行われていた贖宥状の発行と販売に対する批判へと向かわせていったのです。私たちが、この地上での生を終えた後、私たちの魂は、どうなっていくのだろうか。魂の救いは、いつ与えられるのだろうか。実は、中世から近世ヨーロッパに生きた人々も、この問いを前に不安を抱えていました。その当時、キリスト教会は、人が生前に犯した罪が赦されるためには、「悔い改めの秘跡(サクラメント)」が、必要であると考えていました。この「悔い改めの秘跡」は、罪を犯した人の心からの悔い改めと、その罪を告白すること、司祭による赦しの宣言と「償いの行い」から成り立つものでした。人が何らかの罪を犯した場合、人はその罪に応じた形で罰を受け、その犯した罪を償うことを、社会的に求められます(今日の刑法は、それを成文化したものといえます)。教会においてもまた、その罪責の償いが、祈りや断食、巡礼や施しの実践として義務付けられていました。この罪には、「永遠の死に至る罪」、「神様に対する罪」もしくは道徳的かつ「内面的な罪」も対象とされており、その罪責に対する償いも、場合によっては、またその人の生前のみならず死後も続くと信じられていました。人がこの世で償いきれなかった罪責は、死後「煉獄」(天国と地獄の中間地点)で、最後の審判が行われ魂が浄化されるまで、一定の期間苦しみで償うと考えられていたのです。当時の人々の多くが、やはりこの「煉獄」への恐れと不安を抱えていたわけです。この「煉獄」での苦しみという償いの期間を短縮し、あるいは免除してもらうことを、贖宥と云いました。この贖宥が云いだされた十一世紀当初は、十字軍に従軍する軍人たちに罪責の償いの免除として授けられました。時代を経るごとに、贖宥の適用される範囲が拡大されていきました。聖堂建設や橋や運河の建設、いろいろな戦争の目的のために、贖宥状が販売され、十六世紀には贖宥状販売は、ローマ教皇庁の財政的な収入を賄うための一つの大きな手段になっていました。一方で人々は、当時(あるいは今も)「自分の過失に対する罰を恐れていたので、それを賠償したい、それも金銭でかたをつけたいという気持ちを持って」いましたし、「死んで煉獄にいる肉親のために恵みをもらいたい」と願う信者も大勢いました。そのため、「贖宥状を束で買うことも」起こりました。人々が持っていた死後の魂の行方に対する恐れと不安。その不安に付け入るような贖宥状の販売。それをルターは、聖書にもとづいて公然と批判したのです。「真実に痛悔したキリスト者ならだれでも、贖宥の文書なしで、おのがものと定められている、罪と罪責から完全赦免を持っている。本来、神様の前で「心から」悔い改めることなしには赦されることのない罪責と償いのすべてが、贖宥状を購入することで、ローマ教皇によって免除されるというのは、明らかな間違いだと、ルターは厳しく批判しました。それによって人々は、悔い改めを軽視するようになり、安易な平安のみを求めるようになるだけでなく、贖宥状に金銭を費やすことで、貧しい人々を助けるという愛のわざからも遠ざかるようになる、ともルターは主張しました。1517年10月31日、彼は、ヴィッテンベルクの城教会の扉に、贖宥状を批判した討論を呼びかける「九十五か条の提題」を掲示しました。それはほんの小さな討論の呼びかけのはずでしたが、実際のところ、いつのまにかルターの思惑をはるかに超えて、多くの人に知られることとなりました。その結果、当時の政治的な情勢などから、彼の主張はローマ教皇の権威や教会の制度そのものを揺るがすような過激なものと見做され、彼は審問の結果、破門されてしまいます。火あぶりで死刑になっても当然だった彼は、しかし、ローマ法王と教会のやり方に批判的だった封建領主によって保護され、1521年以降、積極的に教会の在り方や制度の改革を行い始め、これが、後に宗教改革と呼ばれる一連の運動へと発展していったのです。イエス・キリストへの信頼、信仰を持って歩もうとする者を、神様はみ心に適って「ふさわしい」者と見なして、助け導きを与えられる。キリストが私を╲私たちを救い、助け、導くお方であること、キリストが私に╲私たちに恵みを与え、慰め、励まし、支えてくれるお方であることを信じる者が、救われ新しい生き方へと招かれている。「私は彼らの悪を赦し、再び彼らの罪に心を止めることがない」とエレミヤ書にあるように。イエス様の「神様に立ち戻りなさい」という招き、使徒パウロによる「イエス・キリストを信じなさい」という呼びかけ、それをルターは聖書の中に再発見していきました。その一方で、ルターは、イエス・キリストの福音が現実の教会の中でないがしろにされ、救いを求めている人々が放り出されている現状を憂いました。聖職者と呼ばれる人々が政治的支配者と結託して、あるいは自身が政治的な支配者となって暴利を貪っている現実に憤りました。それゆえ、彼は、教会はイエス様への信仰に立ち返るべきだ、と考えたのです。宗教改革とは、だから、教会という組織や仕組みを刷新したり、リフォームする(再構成する)こと以上に、教会に集う一人ひとりが神様への信仰に立ち戻っていくことを意味するのです。一人ひとりが、イエス様の福音に思いを巡らして、そこに立ち返って、もう一度自分の人生に向き合い、見直していくことなのです。宗教改革とは、約五百年前に起こった歴史上の出来事だけを意味しません。私たちが、常にキリスト教の信仰の在り方を反省し、見直すとき、そして、この現代社会において、自分の、そして自分たちの置かれた状況の中で、自らの信仰を告白し、人々を救いと解放へ、自由へと導いていく「神様の正義と公平」を実現しようとするとき、私たちは、宗教改革の精神を生きることができるのです。人が、誰か有名人と、例えば芸能人と知り合いだったり、近しい関係にあったりすると、往々にして周りに自慢したくなる気持ちは理解できなくもありません。その有名人が、何か権力・権威を持っていたりした場合、その相手との関係を自慢するだけにとどまらないことも起こってきます。相手が政治家だった場合には、ある人たちは、その政治家との何らかの関係に与ることで(コネクションを築くことで)、自分にとって何らかの便宜を図って貰おう、利益を得ようとします。複数の国で、大統領の身内による不正事件がしばしば問題になることがあります。大統領の権威を借りて、または影響力を利用して、しかも不正な形で、利益を得ようとするわけです。大統領の周りには、やはりそこにできた人間関係で利益を求めようとする人たちが群がってもきます。そこで私情による権力の濫用と公私混同とが、簡単に起こってしまうのです。人は、権力者や権威に近しければ近しいほど、公私混同を避けて、慎重に、そして適切に距離を保ちながら、行動することが求められるのです。今日の日課に登場するヤコブとヨハネが、近い将来にイエス様から何らかの便宜を図ってもらおう、利益を得ようと思って、「あなたが栄光をお受けになるときに、私たちをそれぞれ、あなたの右と左に座らせて下さい」と、イエス様に頼んだとは思いません。それはイエス様との関係の近しさゆえの「甘え」であり、極めて無邪気な願いではなかったかと思うのです。「イエス様が栄光を受ける」ということを、ヨハネとヤコブがどのようにイメージしたのかは分かりません。彼らが、イエス様を単純に政治的な支配者になる方だと思っていたとは言いませんが、イエス様が人々から歓迎され、尊敬され、また称賛を受ける、そして、何よりも神様から「栄光」を受け輝いた姿を取る、そうした何らかの華やかな場面を想像していたことは考えられます。そのような人々の賛美と神様の「栄光」を映し出すイエス様の両脇に、自分たちが腹心の部下よろしく侍る。ヤコブもヨハネもペトロと共に、山上でイエス様の姿が変わり、出現したエリヤとモーセと共に「栄光に包まれ」たのを目撃していました。前にイエス様が「あなたがたはわたしのことをなんというか」と質問したのに対して、ペテロが「あなたこそキリストです」と答えているのを、彼らは聞いていました。彼らが、イエス様のことを「到来すると約束されていた救い主・キリスト」であると確信していた、としてもおかしくはありません。この栄光に包まれて世界を治めるイエス様の姿は、彼らの想像を刺激したともいえます。そのイエス様を大切に思い、愛するがゆえに、そのイエス様に最も近しい者でありたいと彼らは望み、栄光を受けるであろうイエス様の、「右と左に」侍る者であることを願ったとも云えます。ヤコブとヨハネも三度にわたるイエス様の受難の予告は聞いていましたし、彼らはある種の悲壮感をもって、その受難予告を受け止めたかもしれません。それが彼らにとって、どれほど真に迫ってくるものであったかどうかは別な問題です。すると、ヤコブもヨハネも、イエス様の受難とそれに続く死と復活の予告を、あくまでもイエス様の栄光の姿のいわば導入、序章としてだけ受け取ったかもしれません。半ば空想上の悲壮感であれ、何らかの精神の高ぶりを彼らが覚えたとしてもおかしなことではありません。「私たちは、受難するイエス様についていくのだ。このイエス様は受難するが、復活して、栄光を受け、この世界に君臨するのだ」と。彼らの願い事は、イエス様をがっかりさせるものだったようです。このヤコブとヨハネに言い聞かせるように、イエス様は問いかけました。「あなたがたは何を願っているのか分かっていない。わたしが飲む盃を飲み、わたしが受ける洗礼を、あなたがたは受けることが出来るのか。イエス様の問いは、イエス様自身が被る受難を、彼らも同じように受けることが出来るのか、というものです。この質問にヤコブとヨハネは、「はい、できます」と答えました。私たち自身経験することですが、人が高ぶった気持でいるときには、何らかの万能感、なんでもできるという気持ちに支配されることがあります。ヤコブもヨハネもその精神の高ぶりの中で、真面目になんでもできると思っていたのかもしれません。彼らは、イエス様に従って苦しみを受けたとしても、自分たちは逃げ出すことはないと思っていたのかもしれません。このヤコブとヨハネの答えに、イエス様はこう返しました。「確かにあなたがたは、わたしが飲む盃を飲み、わたしが受ける洗礼を受けることになる」と。それは、弟子である彼らも受難することになるという、すぐそこにある危機の現実を突きつける言葉です。受難が、絵空事ではない現実味を帯びたものであることを見据えた言葉です。「その現実を理解して受けるのなら、受けたらいい」という言葉です。続く言葉はヤコブとヨハネを突き放します。「しかし、わたしの右や左にだれが座るかは、わたしの決めることではない。定められた人々に許されているのだ。」さて、ここで物語は別な展開を始めます。他の十人の弟子たちが、ヤコブとヨハネのイエス様への個人的な願い事を耳にして、彼らに対して腹を立てたからです。他の十人は十人で、イエス様との関係の近しさをはかる競争で、ヤコブとヨハネに出し抜かれたと感じたのでしょう。これはちょうど、今日の日課よりも前の個所で、弟子たちが「誰が一番弟子たちの中で偉いか」を議論していたことと重なってきます。そのときもイエス様は、彼らに「いちばん上になりたい者は、すべての人の後になり、すべての人に仕える者になりなさい」と教えているのですが、やはり弟子たちは、彼らがお互いに感じる競争心、他人と自分とを比較して序列をつけることから、決して自由ではないことを、この物語は示しているのです。した弟子たちの姿、なおもイエス様の言葉を理解できない姿に対して、イエス様は彼らを呼び集めて話をされました。「諸国民を支配しているとみなされている者たち(ローマ帝国)が民の上に君臨して、偉い人たち(高官たち)が権力を振るっている。あなたがたはそうであってはならない。あなたがたの中で偉くなりたいと思う者は、皆に仕える者になりなさい。上になりたい者はしもべ、奉仕者になりなさい。今日の日課では、イエス様の弟子として生きるということについて、大切な二つの姿勢が示されています。一つは、「わたしが飲む盃を飲み、わたしが受ける洗礼を、あなたがたは受けることが出来るのか」という問いに示されるように、イエス様の弟子であることとは、イエス様の受難に自らも与かることだということ。二つ目は、「『偉くなりたいと思う者』、『一番上になりたい者』は、『皆に仕える者』、『しもべ、奉仕者』になりなさい」ということです。それを端的に表わすのが、イエス様の次の言葉です。「人の子(わたし・イエス)は仕えられるためではなく仕えるために、また多くの人々の身代金として自分のいのちを捧げるために来たのである。」イエス様の受難と死、それは「多くの人々の身代金として自分のいのちを捧げるため」であり、その姿こそが「仕えられるためではなく(人々に)仕えるため」のものなのだ。弟子であるあなたがたは、「わたしが多くの人たちのために」、「他者のための存在」として生きたように、わたしに従って、たとえ苦難を受けたとしても、同じように生きなさい。「偉く(大きい者と)なる」、「一番上(第一者)になる」ということは、ここでは、ローマ皇帝のように人々に君臨し、支配して、相手を威圧して屈服させ、権力を振るうことではないのです。「支配する者」が「支配される人々」を、ただ自分の繁栄のためや、自分の欲求を満足させるためだけに利用していくような関係を創ることを意味しません。華々しく、人々から賞賛を受けたり、注目されることでもありません。イエス様が語る人の「偉さ」の指標とは、あくまでイエス様の生涯、わざと言葉、受難と十字架に表される姿にあります。貧しさ、餓え渇き、悲しみといった人々が陥っている困難な現実を見過ごすことなく、「人々のため」、「弟子たちのため」、また「私╲あなた」たちのために、イエス様がその命を賭けて「仕えた」生き方にあります。お互いに自分と向き合う相手を活かしていくような生き方が、神様の目に適って「偉い」とされるのです。「世界で一番貧しい大統領」と呼ばれた人物がいます。ホセ・アルベルト・ムヒカ・コルダーノ。ウルグアイの政治家で、2010年から五年間、大統領を務めました。彼は、貧しい家庭に生まれ、幼い頃に父親を亡くし、20代の時、貧困などの社会矛盾を変革するために、反政府ゲリラ組織に参加しました。経て、第40代大統領を務めました。彼は、化石燃料や輸入に依存したウルグアイのエネルギーの改革に力を注ぎ、太陽光や風力、水力発電などの再生可能なエネルギー政策を実行しました。大統領や国会議員としての報酬の9割を貧しい人たちに寄付し、また大統領引退後も、農業学校を設立して、青少年たちに農業を教える取り組みをしています。彼は、現代の大量消費社会を批判して、こう語っています。「貧乏な人とは、少ししか物を持っていない人ではなく、無限の欲望があり、いくらあっても満足しない人のことだ。彼の全財産は、中古のフォルクスワーゲンとトラクター、そして首都郊外の質素な住居と農地だといいます。イエス様の目から見た「偉さ」とは、言い換えれば、他者を労わり、思いやることであり、悲しみや憂いを共有することです。重荷や喜びを分かち合うことです。そのような柔らかい心をもって、お互いに仕え合う、お互いを配慮し合う生き方を私たちが選び取っていくことを、イエス様は私たちに求めているのです。そのように、他の人を支えよう、支え合おうとする姿勢を持つ人、「他者のための存在」として準備をしていく人を、神様は、「偉く(大きい者と)」認められるのです。「私」が誰かから助けられたように、「私」も誰かの助けになりたいと思います。困難な状況にいる人に向かって、「あなたは一人ではないよ」、「助けはここにあるよ」と呼びかけたいのです。私たちもまた、教会を訪れるお互いの心労を聞き、互いに祈り、重荷を担い合い、具体的な助けを行うことを続けて行きたいと思います。それこそが、私たち一人一人がキリスト者として、弟子としてイエス様に従っていくことであり、そのとき私たちはイエス様に最も近しい者として、彼の傍に立つことが出来るのです。​​イエス様のところには、様々な人が訪ねて来て、教えを乞うことがあったようです。今日の日課に登場する金持ちの男性もその一人でした。彼は、イエス様が旅に出ようとされた時、イエス様のもとに駆け寄って跪き、「善い先生、永遠の命を受け継ぐには、何をすればよいでしょうか。永遠の命、それは人が神様のみもとで生きることを言います。彼なりに思い詰めた問だったのでしょう。この男性の問いかけに対して、イエス様は最初、素っ気なくあしらいました。「(旧約)聖書に書かれている神様の戒めを守りなさい。それはあたかも「永遠の命」についての教えや議論には「自分は興味がない」とでも言いたげですが、同時に「答えはあなたが知っているはずだ。」という言葉にもとれます。「問いを立てる人は、実は(無意識にでも)答えを知っている」からです。男性にとっての答え、永遠の命とは、先ずは日常の生活の中で、(ユダヤ教の)律法と戒め、教えをどう生きるのか、ということの中にあるとも云えます。この答えに男性は満足しませんでした。「先生そうしたことはみんなこどもの時から守ってきました。」と彼は言い返しました。この彼の言葉は、彼の真面目さを感じさせますが、同時に「自分は律法のなんたるかはよく知っている」という彼の自信ともとれます。言い換えれば、彼はここで、律法を守る以上の、何か特別な、画期的な新しい教え、「安心して」暮らせる教えを知りたいと願っているようです。イエス様は、その言葉に表れた真剣さ、男性のひたむきさを大切に思って、より踏み込んで答えました。その言葉は、男性の予想をはるかに超えたものでした。「行って、持っている物を売り払い、貧しい人に施せ。」このイエス様の言葉は、男性にとっては、衝撃(ショック)でなものでした。真剣に受け止めようとすれば、(少なくとも私には)そのまま聞き流してしまうことのできない難しい要求であり、強烈な響きを持っています。男性は、たくさんの資産(不動産)を持っていたからです(おそらくは地主だったのでしょう)。その彼に対して、イエス様は富の放棄を促しているからです。それはあたかも、土地を処分して、貧しい小作農民に与えなさいという奨め、あるいは「今、自分が送っている生活の仕方を変えなさい」と言っているようでもあります。金持ちの男性が、打ちひしがれて、陰鬱な気持ちになり、悲しくなって帰って行ったのも無理はないかもしれません。この言葉がさらに衝撃的なのは、それがこの一人の金持ちにだけ向けられた言葉ではないからです。言い換えれば弟子であろうとする者すべてに対して投げかけられた言葉だからです。この言葉を私たちはどう受け止めればいいのでしょうか。十二世紀から十三世紀にかけて生きた、イタリアのアッシジ出身の聖フランチェスコは、この言葉を真剣にイエス様からの要求として、率直に受け止めました。彼は騎士に憧れる裕福な商人の息子でした。彼の暮らしていた町アッシジと隣町のペルージャが戦争を始めたとき、彼も従軍しました。アッシジの軍隊は敗北し、フランチェスコも、一年間捕虜として捕らえられてしまいました。その後、病の床で彼は、イエス様の福音を受け止め、その教え通りの生活をしようとしました。父親の商売の品物を持ち出して売り、その代金を教会に捧げたりしましたが、そのため、彼は父親と対立し、最後には、アッシジの司教の前で、服を脱いで裸になり、その脱いだ衣服を父親に「すべてをお返しします」と差し出し、家族との縁を切り、財産を捨ててしまいます。その後は、彼は、ハンセン病の患者たちの世話をしたり、近隣の教会の修復を行いながら、彼の周りに集まって来た同志たちと、托鉢をして人々の喜捨に頼る新しい修道会「フランシスコ会」を作っていくのです。そこでは清貧がモットーでした。今日の物語にあるような、「すべてを捨てて」「貧しくあること」を地で行く生活をしていくのです。日課のイエス様の言葉を文字通り、保留条件なしに受け止めるとするならば、この聖フランチェスコのように、私たちも清貧の中に生きるべきかもしれません。神学者のディートリッヒ・ボンヘッファーは、このイエス様の言葉を、「私に従いなさい」というイエス様の招きから考えます。この場合、清貧に生きること、あるいは資産を売り払うことは、必ずしも「イエス様に従う」ことの条件ではありません。弟子のペテロやレヴィ(マタイ)の召命、招きにそれははっきりと示されているからです。漁師であったペテロは、イエス様の「私に従え」という招きに、網を捨てて、船を置いて、さらにはそこにいた父親のゼベダイまでも置いて、イエス様に従います。レヴィは収税所の仕事を放り投げて、やはりイエス様に従っています。そこでは確かに弟子たちは、「何もかも捨ててあなたに従ってきました。それはイエス様に従ったことの結果です。招きの声に直ちに応じた結果、すべてを捨てるに至っているわけです。大切なのはイエス様の招きの声に、すぐに応えるのか否かだ、ということです。イエス様のその招きに「従順」に応えて、第一歩を踏み出すことが大切なのです。金持ちの男性は、その一歩を踏み出すことに躊躇するのです。彼が躊躇したのは、現状を変えたくないと感じたからでしょう。無意識でしょうが、土地や資産は保持したままで、彼は永遠の命を受けたい、と考えていたからです。いやそもそも彼自身の生活の源泉である資産・土地を手放すなどという発想そのものがなかったのでしょう。イエス・キリストが生きていた時代、ユダヤ教の考え方の中では、豊かさ、金持ちであることは神様の恵みをたくさん受けている証拠と考えられていたからです。その時までは青年は、自分がそれほど財産に執着しているとは感じていなかったのではないかと思います。イエス様に「捨てて従うか」否かを迫られた時、今の生活をまるっきり変えてしまうこと、あるいは壊したり、捨てることは想像できなかった。第一歩を踏み出すことができなかったのです。先に、ユダヤ教では豊かさは神様の恵みをたくさん受けている証拠と考えられると言いました。イエス様が金持ちは天の国にはいるのは難しいと語ったとき、弟子たちは驚いたのです。神様の恵みをたくさん受けているはずの金持ちが、神の国に入れないというイエス様の説明に驚き、「では誰が救われるのか」と問うたのです。今日の物語では、財産・資産は、人々が固執することでイエス様の招きを阻害するもののひとつとして描かれています。ボンヘッファーは、この財産あるいは富について、「あなたがたが、たとえどんなに豊かな富を備えているにしても、それは他者に与えるために持っているのであって、自分のために何かを手に入れるためではない。感謝を手に入れるためではない」と書いています。「富は他者に与えるために所有するもの」、言い換えれば、自分たちが持っているものを、人々と分かち合うことが、目的であるというのです。神様による救いを、神様の意志、神様の正義と公正が、この地上でも実現するのを示すことだとするならば、富を分け合うことは、救いの一つの表れと言えるかもしれません。富は分かち合うものとしてある。それゆえに、金持ちが本当に救われたいと願うなら、自分の持っている財産や資産が本当はどこから来たのかに注意を向けることを、イエス様は勧めているのです。その富は、その男性が自ら生み出したものではなく、彼が所有している土地で働いている小作農民たちが毎日働いてもたらしたものです。ヤコブの手紙5章で、「御覧なさい。畑を刈り入れた労働者にあなたがたが支払わなかった賃金が叫び声をあげています。」(4節)と書かれているように。イエス様はその金持ちの男性に、「持物を売り払って、貧しい人々に施せ」と言われたのではないかと思えるのです。金持ちは、「何をすることで、私は、永遠の命を受け継ぐことができるか」を問題としますが、いわば彼の関心は、あくまで彼個人の命の救いでしかありません。イエス様の視線は、その場にはいない貧しい人たちをも捉えています。貧しい者たちが満ち足りることは、やはり神様が望まれていることなのです。イエス様は金持ちにとっての一つの救い、永遠の命に至る方法として、彼が所有する富、神様からの恵みを人々と分け合うことを示唆したともいえます。収税人の頭であるザアカイが、イエス様との出会いの後で、「財産の半分を施す」と語ったように。富を分け合うことで、金持ちの男性は、実は救いに至る新しい生き方ができたかもしれなかったのです。ペテロはイエス様に、「このとおり、わたしたちは何もかも捨ててあなたに従ってまいりました。」と言いますが、それは、あたかも「自分たちは、今ここを去って行った金持ちとは違います。何もかも捨ててあなたに従ったのだから、神の国に入ることが出来るはずです。」と、救いの確かさを確認するかのような口ぶりでした。その言葉に対して、イエス様は、彼らに次のような約束をしました。たち、農地を捨てたものは、今この世で迫害も受けるが、百倍の家々や兄弟・姉妹たち、母たち、子供たち、農地を受け、来るべき世では永遠の命を受ける。最初の者は後になり、後の者が先になる」。ここにある「私のために、そして福音のために」とは、イエス様の招きに従うことです。イエスの招きに応え従うこと、それは福音のために生きる、言い換えればイエス・キリストのように生きることともいえます。イエス様が示す生き方の中に、身を投ずるということです。人が、イエス様に従って生きることを選んだ結果、古いしがらみや関係を失うことになるかもしれません。違った生き方であるからです。その生き方を選ぶことで、人は、この世から嘲笑されたり、時として迫害を招くかもしれません。そのただ中で、人は新しい信仰による人間関係を築き、生きることができるし、得る物も豊かで多いのです。それだけに、イエス様に従い一歩踏み出すことが求められています。踏み出す決断と勇気が求められます。そこで自分の持っている物を捨てることになったとしても。今日の日課で求められているのは、ただ捨てることではありません。神様からの恵みを他の人たちと分かち合うことです。人が、その神様から受けた恵みを分かち合うという新しい生き方を選ぶとき、人は自分の持っている物、自分の過去を捨てる、あるいは失うようでいて、実は、イエス様こそが、人に活き活きとした命と力をもたらしてくれる永遠の命そのものであることに気づくのです。豊かな人生を歩む道標を手にするのです。​​SNSなどでたまに目にする議論があります。電車やバス、飛行機などで、子どもが、特に赤ん坊がぐずってしまって泣いているときに、他の乗客から「うるさい」「迷惑だ」と文句を言われて、子どもの親御さんがどうしようもない暗い気持ちになるというものです。私も飛行機に乗っていて、子どもがぐずって泣き出した場面に遭遇したことがあります。飛行機は、かなりの高度を飛んでいるわけで、大人でさえ耳の奥が気圧の変化で(?)何か詰まったような違和感を覚えるときがあります。小さな子ども、赤ちゃんの場合、自分が感じている身体的な違和感を言葉にできない場合、それはもう泣くしかないわけで、子どもが泣くのも無理はないかなとも思います。一方で、狭い機内で子どもが泣けば、「泣き声がうるさい」と、他の乗客が感じるのも、当然かもしれません。言って、その飛行機を降りるわけにもいきませんし、「うるさい」からと言って、その子どもの口を手で塞ぐわけにもいきません。親御さんたちは気を使って、子どもを何とかなだめようとしているのもわかります。それだけに、子どもの泣き声に他の乗客からクレームがついた話を聞くたびに、何かぎすぎすした空気というか、寛容さのない嫌な感じがしてしまいます。​イエス様一行がエルサレムに向かう旅の途中、イエス様に触れていただこうと、「人々が子供たちを連れて」やって来ました。「弟子たちはこの人々を叱った」のです。多くの人たちの尊敬を集めている聖者や預言者が、子どもを祝福することは、聖書にも描かれています。不自然なものではありません。イエス様が生まれてしばらくしてから、両親に連れられてエルサレムの神殿で聖別される場面では、シメオンという信仰に篤い人とアンナという「女預言者」が、幼子のイエス様を祝福しています。神の人と呼ばれたイエス様に祝福してもらえれば、子どもが丈夫に育つと思い、祝福してもらいたいと親が連れて来ることは、自然な感情として理解できます。それらの親たち以外にも、イエス様の所にはたくさんの人たちが訪ねてきていました。イエス様に触って悪霊を追い出してもらいたい、病気や障がいを癒してもらいたいと、あるいは何か教えを聞かせてもらおうと、たくさんの人たちがイエス様を訪ねてその場所にやって来ていた。そんな大勢の人たちへの対応で、弟子たちは、忙しさを感じていたのかもしれません。このとき、弟子たちは、子どもを抱えてやって来る親たちに煩わしさを覚えて、「邪魔だからあっちに行け」と追い払おうとしたのかもしれません。すると、弟子たちは「イエス様は偉い人なんだから、子どもの祝福なんてことで手を煩わせるなよ。」と思っていたかもしれません。いや、それこそ、弟子たちが親たちを叱りつけた時、それまで大人しくしていた赤ん坊が、弟子たちの声を聞いて、泣き出し始めたかもしれません。弟子たちが、「あぁ、もう、うるさい」と思ったかもしれません。「女こども」という言い方があります。女も子どもも、いわば取るに足りない、足手まといな存在という意味を持ちます。一人前の大人扱いされない存在。弟子たちの中に、母親たちや子どもたちを軽んじる気持ちがなかったとはいえません。彼らは、その人たちを「𠮟った」のだと思うのです。イエス様はこの弟子たちの振舞いを見て「憤り」、口調も強く弟子たちに言います。「子供たちをわたしのところに来させなさい。」イエス様は、その親たちの心情を理解し、受け入れています。その子どもを愛しく大事に思う気持ちをむげにしてはいけないと思っています。同時に、大切なことを語っています。「神の国はこのような者たちのものである」と。子どもたちのような存在が、「神の国」を受け継ぐというのです。このイエス様の語る「神の国」については、父と子どもの関係からも考えることもできます。ルカによる福音書の中で、イエス様は、「主の祈り」と呼ばれる祈りの文言の最初に、神様に向かって「アッバ、父さん」と呼びかけています。ユダヤ教の伝統の中では、神様は確かに「父なる存在」ですが、天におられる崇高な存在であり、決して日常会話の言葉づかいで「父さん」と呼びかける対象ではありませんでした。イエス様は、「アッバ、父さん」と呼びかけます。イエス様にとっては、神様との関係は、人々があるいは自分が日常生活の中で、子どもが父親に向かって「アッバ、父さん」と呼びかけるような親しく信頼に満ちた温かいものだということです。子どもたちを見て、神の国はこのような者たちのものなのだ」とイエス様が語ったとき、そこにはこどもが「アッバ、父さん」と呼びかけるような神様との親しい関係を見たのかもしれません。大切なのは、イエス様は、現実のユダヤ社会で軽んじられているような子どもの存在を、「神の国」に入ることのできる基準としたということです。その上で、イエス様は言います。「はっきり言っておく。子どものように神の国を受け入れる人でなければ、決してそこに入ることはできない。子どもたちを抱き上げてから、手を置いて祝福されたのです。この「子供のように神の国を受け入れる人」という文章、実は、ギリシャ語の文法的には、「神の国を、子供を受け入れるようにして受け入れるのでない者は、そこに入ることは出来ない。」と訳すこともできるのだそうです。内容的には、先々週の礼拝で読んだ日課、イエス様が一人の子どもの手を取って、弟子たちの真ん中に立たせて、更に抱きかかえて言われた言葉、「わたしの名のためにこのような子供の一人を受け入れる者は、わたしを受け入れるのである。」とも関係してくるわけです。繰り返しになりますが、「受け入れる」という言葉は、対等な立場で、対等な権利を持つ者として相手を尊重するという意味ですし、言い換えればそれは、「拒絶しない」、「拒否しない」ということです。「子供を受け入れるようにして」とは、それこそ、たとえ泣いている子どもであったとしても、面倒くさがらずに、鬱陶しがらずに、その保護を必要とする一人の子どもを、かけがえのない存在として、大事に思う、尊重するということです。ここでいう「子供」とは、社会的に保護を必要とする立場にいるあるゆる人々を、いわば代表する存在だということです。人は神様の前では、誰でもが尊重され、社会的に軽んじられてはならない存在であるということなのです。イエス様の、「神の国はこのような者たちのものである。神の国を、子供を受け入れるようにして受け入れるのでない者は、そこに入ることは出来ない。」という言葉は、人が神の国に入ることを願うのならば、そうした社会的に保護を必要とする人たちの尊厳を守り、大切にすることが条件になると語っているのです。キリスト教詩人の八木重吉の作品に、「みんなもよびな」という詩があります。しつっこくよびな」と読者に呼びかけています。「泣く子どもは迷惑」と思うか、それとも「それは『かみさまをよんでいるんだよ』」と考え、「泣くのが子どもの仕事だからね」と優しく受け入れるか、私たちに問われているのです。福音書の中でイエス様が語る「神の国」。それは神様が支配する世界であり、例えば「山上の説教」が示すように、貧しさやひもじさに泣く者が慰められ、満ち足りるようになり、憐れみを受ける世界です。柔和で憐れみ深く、心の清い人たち、平和を実現する人たちが受け継ぎ、神様を間近に見ることのできる世界です。神様の正義と公正が「天上で行われるように地上でも実現し」、人が虐げられずに苦しむこともなく、一人一人が自尊心を傷つけられずに、温かく守られ、不安を感じることのない世界です。それは、互いに傷つけあうことのない、生命を大切にされる状態を言います。病気や障がいが癒され、不自由さがなくなり、人と自然が調和し、安らぎを覚える世界です。ある意味、聖書を通して描かれる「神の国」のイメージは、人が現実の世界で経験している大変さ、苦しさ、もしくは悲惨さとは真逆の世界を言うのかもしれません。人が生きている現実が厳しければ厳しいほど、「神の国」への込められた期待は大きくなり、人が抱く一つの大きな願い、理想の姿として思い描かれるのです。「神の国」は未だ実現していない一つの理想です。それは現実の世界に抗い、この悲惨な現実を変えたいと願う人の最大限の希望を表している。するならば、その「神の国」は求め続けられなければならず、理想は現実に変えられねばならないのです。聖書は、私たちに「まず神の国と神の義を求めなさい」と語ります。「主の祈り」の中で、「神の国」の到来を祈ることが勧められます。私たちは「神の国」の到来、理想の実現を真剣に願うことを神様から求められているのです。人々がこどもを、憐れみと慈しみをもって受け入れるような世の中にしていくことが、神の国を迎え入れる備えになるのです。弟子の一人ヨハネが、イエス様にこんな報告をしました。「自分たちのほかに、イエス様の名前を使って悪霊を追い出し、癒しを行っている者がいたので、やめさせました。弟子の私たちに従わなかったからです」と。イエス様の生きていた古代ユダヤ社会は、人の名前に力が宿っていると考えられていた時代ですから、「イエス様の、あるいはその弟子の真似をして、『イエス様の名によって』癒しを行ってみよう」、と思った人はいたでしょう。なんとかして病気や障がいから解放されたい、癒されたい、とり憑いた悪霊を追い出してほしいと願う人たちはたくさんいたはずです。いやむしろ、そうした癒されたいと願う人たちがいたからこそ、「イエス様の名によって」癒しを行ってみよう、そう思った人が出て来たのかもしれません。ヨハネは、この行為をやめさせました。そこには、弟子たちが持っていたある種の感情が反映しているように思えます。「同じ釜の飯を食う」という言葉があるように、生活を共にした経験によって生まれた仲間意識というものがあります。それは時として仲間意識を通り越し、ある種の身内意識にまで発展することもあります。イエス様の弟子たちも、そういった感情を持ったとしても、おかしくありませんでした。イエス様から「ついて来なさい」と誘われて、それまでの自分の生活を捨てて、その言葉に従い、三年に満たないものであったにせよ、イエス様に付いてガリラヤ地方を巡る宣教の旅を続けた弟子たちの間に、自分たちはイエス様の身内だという意識が生まれたとしても、不思議ではありません。その上イエス様は、大勢の群衆の注目と期待と尊敬を集め、奇跡を起こし、悪霊を追い出し、律法学者たちを論破する、まさしく神の人であり、自分たちはそのイエス様から、直々に弟子として選ばれ、身内同然になったのだという誇らしい気持ちは、一方である種の優越感を生み、「身内」と「身内ではない者」とを分け隔てする意識を、弟子たちの内に生じさせることになっていったのかも知れません。イエス様と特別親しい間柄にない見ず知らずの他人が、イエス様の名を使って癒しを行っていることは、弟子のヨハネにとっては、図々しいことに感じられたのかもしれません。そんな関係のない人物が、イエス様の名前を使って癒しを行い、直々の弟子である自分たちよりも、人々の注目や賞賛を受けることに対して、嫉妬の感情があったかもしれません。弟子である自分たちに断りもなく、イエス様の名前の持つ力を勝手に用いることへの反感だったかもしれません。「イエス様の名前による悪霊の追い出し」は、自分たち直系の弟子たちだけの専売特許だという「特権」意識を、弟子たちがどこかで持つようになっていたのかもしれません。すると、ヨハネは、ある種の「秩序」を考えていたともいえます。イエス様の周りには、「イエス様から直接声をかけられ弟子になった自分たち」がいる。その周辺には、イエス様を信じて従って来た群衆がいる。その集団の中では、「直接の弟子たち」が指図をする存在になっていて、群衆は、その指図に聴き従わなければならないというわけです。弟子たちの指図に聴き従わない者は、イエス様の力を信じているとしても、「秩序」を乱す者であるから、だから、その行為がたとえ「悪霊の追い出し、癒し」であっても、止めさせるべきである。そんな感じなのでしょうか。それこそ弟子たちの「権威的な」態度を感じます。何れにせよ、「イエス様の名前による癒し」を止めさせたヨハネの判断には、癒しを求めている病気や障がい、悪霊に苦しんでいる人たちの想いは勘定に入っていません。ヨハネにとって、「イエス様の名前によって」悪霊が出て行ったという事実はどうでもよいことで、彼が問題にしているのは、あくまで、「自分たちに従ったか従わなかったか」、「誰に『イエス様の名前の力』を用いる資格があるのか」ということです。「イエス様の名によって」救われた人がいることが、いいことなのだ、というふうには思っていないわけです。ヨハネの、そしておそらく他の弟子たちの料簡の狭さが、ここにあります。このヨハネの考え方の狭さに対してイエス様は言われます。「やめさせてはならない。わたしの名を使って奇跡を行い、そのすぐ後で、わたしの悪口は言えまい。わたしたちに逆らわない者は、わたしたちの味方なのである。」イエス様は、実際に「悪霊を追い出し、癒しを行っている」ことと、「それが自分(イエス)に反対するものかどうか」で判断するようにと、弟子たちに語るのです。イエス様自身が知らない相手であっても、イエス様に反対せず、「イエスの名によって」癒しを行っているのなら、そして、実際に悪霊から解放され、癒される人たちがいるのなら、その人を止めてはならない。癒しの行為は止めさせてはならない。その人は味方であり、その行為は良い結果を生んでいるのだから、というのです。イエス様は、弟子たちに「一杯の水を飲ませてくれる人」の存在について語ります。「キリストの弟子であるという理由で」水を飲ませてくれるとは、弟子たちに親近感(シンパシー)を持っている人を表します。その人は、「一杯の水を飲ませ」ることで、弟子たちへの親近感、自分たちの仲間だという気持ちを表した、ただそれだけで、神様からよい報いを受ける対象となる、と言われるのです。弟子の群れに加わったからとか、あるいはその行為を弟子たちが認めて祝福したから、といったことが、神様の報いを左右するわけでありません。イエス様の名を信じる人々の行為そのものが、神様の評価の対象となっているのです。「わたしを信じるこれらの小さな者の一人をつまずかせる者は、石臼を首にかけられて、海に投げ込まれてしまう方がはるかによい」。「わたしを信じるこれらの小さな者」とは、イエス様に親近感を持ち、将来福音を広め、神様による癒しを行うために一緒に働いてくれるだろう人々のことを指しています。イエス様の名による癒しの行為を抑え込んだり制限しようとする弟子たちの料簡の狭さは、そのような「わたしを信じるこれらの小さな者」をかえってつまずかせたり、遠ざけ排除することになる。そのことは重い罪である。イエス様は語っているのです。イエス様は、さらに続けて、その罪が重いことを極端な表現で語ります。「片手」や「片足」が罪を犯すなら切り捨てよ。「片眼」が罪を犯すなら抉り出せ。人の具体的な行為や「まなざし」、すなわち人が抱く意識、「思いと言葉と行い」によって、他の人をつまずかせたり、離反へと追いやることは、地獄の火、罪人への罰としての炎の中に投げ込まれるくらい大きな罪なのだと。イエス様はそれゆえ、「自分自身の内に塩を持ちなさい」と言われるのです。「人は皆、火で塩味を付けられる。塩に塩気がなくなれば、あなたがたは何によって塩に味を付けるのか。自分自身の内に塩を持ちなさい。塩は、生ものが腐敗することを防ぎます。神殿に捧げられる穀物が、塩で「味付けされる」(レヴィ記二章一三節)とあるように、人は「火と聖霊」によって洗礼を施され、「塩味をつけられ」聖なる者とされるのです。「誰が一番偉いか」という議論を始めて、互いに優劣をつけたり、「誰が弟子であり、誰がそうでないか」というある種の優越感を持つことは、その集団を当初の目的から逸らさせるばかりでなく、人をつまずかせ、伝えるべき福音をも無効にしてしまう、つまり「腐敗」させていくことにつながる。キリストの弟子であり続けるために、「自分の中に腐敗を防ぐ塩を持つ」ことが奨められているのです。自分たちを腐敗から守る「塩」は、イエス・キリストの言葉とわざ、その生涯と十字架と復活の出来事です。味を失った塩とは、イエス様を「信じるこれらの小さな者」への配慮を欠いて、イエス様自身が示している「他者に仕える生き方」から離れてしまうことです。他人をつまずかせる罪に陥らないためにも、自分自身が福音から逸れて外れてしまわないためにも、何度でもイエス様の信仰に立ち返り、自分自身を見つめ、反省することが、「自分自身の内に塩を持つ」ことなのです。教会もまた一つの人間の集団である以上、そうした人間の持つ料簡の狭さが簡単に生じてしまうことから自由ではありません。日本には、プロテスタント教会だけでも二百以上の教派・教会があると云われています。した教会の伝統や慣習は長い時間をかけて出来上がってきたものですが、時代の流れの中では、変化を求められることが多々あります。その伝統や慣習をいつもイエス様の福音に立ち返って充分に反省することなく、ただ守ることだけに固執してしまうと、その教会は、多様な信仰の在り方をお互いに理解し、協力して福音宣教を行っていくどころか、柔軟さを失ってしまい、「権威的に」人々に臨んでしまうことになってしまいます。教会は、本来様々な個人史や背景を持った人たちに開かれた場所です。それぞれの教会が置かれた場所や地域で、個別の課題を担ってもいます。聖書もキリスト教信仰も、教会の伝統や慣習も、会衆同士の関係も、社会の在り方や時代の変化を踏まえて、常に見直されていかなければなりません。変化していっていいことと、どのような時であっても、変えてはならないものを見極めなければなりません。そのときこそ、イエス様の弟子である信仰者一人一人は、自分の中に「塩」を持つことが必要になります。人々の多様な生き方に対する寛容さを保つため、そして自分の中の思い上がりや、自分たちこそが正統だという勘違いを戒めるため、他の人をつまずかせていないかどうか、親近感を持つ人たちを遠ざけていないかどうかを測るその「塩」を保つことが必要なのです。「たがいに平和に過ごしなさい」とは、私たちがイエス様の御心を行っているかどうかを基本にしながら、お互いを謙虚に認め合い、そして寛容に尊重し合って、支えあう集団として、この世界で歩んで行くことです。私たちの「思いと言葉と行い」が、神様によって聖別され、用いられ、福音の力として働きますように。「わたしの名のためにこのような子供の一人を受け入れる者は、わたしを受け入れるのである。わたしを受け入れる者は、わたしではなくて、わたしをお遣わしになった方を受け入れるのである。」この言葉は、イエス様と一緒に福音宣教の旅をしていた弟子たちが、途中で「誰が一番偉いか」について議論していたことに対して、イエス様が語ったものです。その議論自体は、大したものではなかったようです。いうのは、イエス様の「あなたがたは途中で何を論じ合っていたのか」という質問に、弟子たちは(おそらくは)ばつが悪くてみんな黙っていたからです。「誰が最初に、弟子になったか」、「誰が兄弟子か」程度のたわいもないことかもしれません。お互いへの評価を議論して、弟子の集団の中でメンバーの順位付けをしたのかもしれません。イエス様は、彼らが何を論じ合っていたのかに気づいていました。それで、彼ら弟子たちを呼び寄せると、イエス様は話し始めました。「いちばん先になりたい者は、すべての人の後になり、すべての人に仕える者になりなさい」と。ある意味、集団の中で、自分の能力や業績がどのように評価されているか、自分の順位はどのくらいか、自分は何番目の地位を占めることができるのか、を知りたいという気持ちが働くことは、自然なことかもしれません。生まれも育ちも違う弟子たちですが、一年以上も旅を続けているわけですから、少しずつでもお互いのことは判ってきます。性格や立ち居振る舞い、話し方や言葉遣いも、考えていることも明らかになってきます。すれば、おのずと自分と誰かを比較することも出て来るでしょう。「これこれのことは、俺は得意だが、あいつは苦手だ」とか、「あいつにできて、俺が出来ないのはなぜだ」とか、はたまた「あいつはイエス様から褒められたけど、俺は褒められていないな」とか、それこそ余計なことも含めて、色々比較したりする気持ちが湧いてきて、「誰が一番偉いか」の議論に至ったのだと思われるのです。この議論に対するイエス様の言葉、「いちばん先になりたい者は、すべての人の後になり、すべての人に仕える者になりなさい」は、逆転の思想ともいえます。優先順位が逆転しています。「いちばん先」になろうとする者、先頭を行きたい者は、後回しになる。後からついてくる者が優先される。具体的な弟子の日常的なあり方として読むならば、こう読めるかもしれません。「最初の弟子であるならばなおさら、一番遅く弟子になった者の面倒を見なさい」、「先に習った者は、慣れていない者によく教え、何事も慣れていない者を優先させて、教える者は最後にしなさい」と。弟子のより根本的な在り方として読むならば、それは、先駆者としてのイエス様という生き方、受難と十字架の死、そして復活というその生涯を念頭に置いてこの言葉を捉える必要があります。先を行く者、先駆者は、その生き方を通して、後から来る者のために道を開くのだということです。二つ目には、仕える者であれ、というものです。リーダーシップをとって、先頭に立って突き進む者、競争に勝って突き進む者が偉いとはされないのです。「仕える」ということは、相手を支えること、助けてサポートすることです。自分の気持ちや意思を相手に押し付けることには、慎重でなければなりません。相手の立場を尊重し、その人の望むことに適切にこたえていくことでしょう。「仕える」ことは、その相手を自分と同じ人として尊重していくことで成り立ちます。「お互い様」という気持ちがなければ、「支え合う」気持ちも生まれません。「すべての人に仕える者になりなさい」とは、「謙虚になって、すべての人の面倒をよく見る者になり、その人たちを支えてあげなさい」ということでもあり、またイエス様が人々の命を生かすために、その生涯と命を賭けられたように、弟子である者も人々に仕えなさいということを意味していると言えるでしょう。ここで、イエス様が一人のこどもの手を取って、弟子たちの真ん中に立たせて、更に抱きかかえたことは、たいへん重要なことです。それは、「すべての人に仕える」在り方を、具体的に示すことだったからです。この時イエス様が語ったのが、説教の冒頭で触れた言葉でした。「わたしの名のためにこのような子供の一人を受け入れる者は、わたしを受け入れるのである。わたしを受け入れる者は、わたしではなくて、わたしをお遣わしになった方を受け入れるのである。「受け入れる」という言葉。本来の意味は、「(客を)迎え入れる」とか「集団に受け入れる」、あるいは「理解する」、「大切にする」ということです。対等な立場で、対等な権利を持つ者として相手を尊重するという意味です。それはまた、言い換えれば「拒絶しない」、「拒否しない」ということです。「このような子供の一人を受け入れる」とは、面倒でうざったいとか、鬱陶しがらずに、そのこどもと向き合うことを意味します。ことですが、いろいろな大人がいるのと同じように、いろいろな個性を持ったこどもたちがいます。彼らも様々な成育歴を持っています。したこどもたちと向き合うことを、イエス様は、「すべての人に仕える」一つの具体的な在り方として示したのです。この「こどもを受け入れる」ということ、つまり、保護を必要とするこどもを、一人一人がかけがえのない存在として、尊重されるべき一人の人間であると考えることを、それこそ具体的に生きた一人の人がいます。ヤヌシュ・コルチャック。彼は、1879年7月22日にポーランドに生まれたユダヤ人で、小児科専門医でしたが、また児童文学の作家としても著名でした。三十代の初めにユダヤ人孤児院の院長に就任しましたが、彼は孤児院での臨床的な働きや活動を通じて、こどもをよく理解し、「こどもは、すでに一人の人間である。」という思想に基づいて、こどもたちの権利を主張し、こどもを社会全体で保護し、教育の機会を与えることを訴えてきました。20世紀初頭まで炭坑や工場で児童労働が行われ、しつけの名のもとに児童虐待が行われていた当時にあっては、コルチャックの思想は非常に斬新なものでした。第二次世界大戦が始まって、ポーランドがナチス・ドイツ帝国に占領されると、彼も孤児院の子どもたちと共に、ワルシャワのゲットー(ユダヤ人の隔離のための地域)に隔離されますが、1942年8月にトレブリンカ絶滅収容所に送られ、孤児たちと一緒に殺害されました。この「一人一人の存在を尊重する」ということは、こどもだけにとどまりません。今の私たちの社会が、どれほどの人々に対して、「~できない存在」として対等な価値を認めてこなかったでしょうか。障がいの有る無しで、あるいは「学歴」や「職歴」というもので、人の存在そのものを軽んじてこなかったでしょうか。近代ではこれに「働ける」か「働けない」か、という基準が付け加わります。競争や能力主義がその基準になってきました。イエス様は、この日課で、神様の前では人間の価値に違いは存在しないということを示しています。人は、誰でも社会的に軽んじられてはならない存在であることを示しているのです。「わたし(イエス)の名のゆえに」、「このようなこどもの一人を受け入れる者は」、イエス様ご自身を受け入れ、また、それは神様を受け入れることだ、と宣言したのです。複数の人間が競い合いながら研鑽を積んでいくこと、他人と自分を比較しながら他人と競い合うことは、一概に悪いことでもありません。「他人の振り見て、我が振り直せ」とも言います。他人は、実は自分を映す鏡でもあります。他人と比べることで、「私」は自分の状態を省みて知ることが出来ますし、そこから自分をさらに高めていくことにもつながります。他人と自分を比べて、優劣をつけ序列をつけ始めたら、注意することが必要です。時として、人は、現代で言う「マウントを取る」、つまり自分が相手に対して優位な立場にいることを、相手や周囲に示す行為をし始めたりもします。それは相手を見下すことですし、傲慢です。人は往々にして謙遜さを失い、優位にある者が威張り散らすことも引き起こしてしまいます。反対に、その優劣や序列に気後れして、自信を失い、卑屈になってしまうことも問題です。それだけに、私たちは注意しなければならないのです。「誰が一番偉いのか」を議論することに対して。ある人はこういっています。「誰が一番偉いか」という議論はその集団を破壊する、と。確かに、集団の中では序列が付けられることもあります。それは、その人が負うべき責任の重さ軽さに由来するものではあるかもしれませんが、その人間の「かけがえのない価値」とは本来違うものです。「誰が一番偉いのか」を決める基準は、実は私たち自身にはありません。それを判断するのは、イエス様だということです。その基準は、今の社会で当たり前ととられている「モノの見方」や価値観、競争や能力主義ではありません。イエス様の生涯、そのわざと言葉、受難と十字架がその基準です。イエス様は奨めているのです。一生懸命支え合って仕える者になりなさい、と。「先の者が後」になること、「仕える者」になることを、イエス様は、自ら十字架にかかられることで弟子たちに示されました。それは、イエス様が弟子たちを、また私たちを大切に思われた、愛されたからです。イエス様は私たちを愛しておられます。その愛に私たちも応えたいと思います。今私たちに求められているのは、だれが一番偉いかを競うことではない。お互いをかけがえのない存在として、大切にし合い、助け合うこと、支え合うことなのです。イエス様が愛してくださったように、私たちも互いに愛し合い、仕えあい、尊重しあいたい、と思います。「わたしについて来たい者は、自分を捨て、自分の十字架を背負って、わたしに従いなさい。中村哲という日本人医師が、活動していたアフガニスタンで何者かに襲われ、命を落としてから、すでに九ヶ月が経ちました。拓く」にも書いておられますが、医療活動を行うだけでなく、水源を確保する事業を進めていました。中村さんは、1978年の旧ソ連によるアフガニスタン侵攻によって発生した、多くのアフガン人難民を救援するため、1984年にパキスタンで医療活動を始めます。数年後にはパキスタン北西部の山岳地帯やソ連軍撤退後のアフガニスタン東部で、診療所を開設していきます。した活動を続ける中で、彼は、人々の栄養状態や衛生環境が改善されていかないと、人々を病気から救う抜本的な対策にはならないことを痛感していきます。アフガニスタンでは、内戦と長期間に及ぶ旱魃の影響から、本来の穀倉地帯でも大地が干上がり荒れ果てていました。水不足から赤痢やコレラが急増し、全土で多くの国民、農民たちが難民化している状況がありました。そこで中村さんは、医療活動に併せて、水源確保のための事業を始めます。中村さんは地元の協力を得て、飲料用や灌漑用の井戸を掘り、伝統的な地下水路を再生していきます。約25キロの用水路を建設し、砂漠を農場に変えていきます。干上がっていた荒れ地と砂漠であった場所は、オリーブやナツメヤシの茂る農地や麦畑に変わりました。畜産業やサトウキビの栽培、黒砂糖の生産も始まるのです。した活動は、死の危険と隣り合わせでした。武装勢力に襲撃される危険が常にあったのです。2008年には、中村さんと一緒に活動していた日本人が一人、身代金目的で武装勢力に誘拐され、救出に向かった警察との銃撃戦の最中に殺害されています。中村さん自身もそのことは、十分承知していました。周囲の日本人からも、「危ないから」といつも声をかけられていたようです。彼は、ここでは先ず何よりも食べること、食料を得ることが回復されなければならないこと、自ら働いて、食料を作り、安心して十分に食べることができるようにしていくことが、病気を治すだけにとどまらず、病気の原因を減らす抜本的な取り組みであること、また、人々が安心して農業を続けることができれば、貧困にも陥らず、戦争を起こすこともなくなり、結果として平和をもたらすこともできると考え、一連の事業を続けていきます。昨年12月4日に襲撃され殺されてしまいました。誰が行ったのか、なぜ殺されたのかは未だ判っていません。キリスト者であった中村さんは、ある意味では、アフガニスタンでの医療活動と水源確保事業を、大勢のアフガン難民の命を救う働き、「自分の十字架」と意識していたのではないかと思います。それこそ、「自分を捨てて、自分の十字架を背負って」、イエス様に従ったのではないでしょうか。困難の中にあって、「飼う者のいない羊のようなありさま」のたくさんの人々を救う、イエス様の生き方を自分の生き方にしていく姿が、そこにはありした。「わたしの後に従いたい者は、自分を捨てて、自分の十字架を背負って、わたしに従いなさい。」この言葉は、イエス様が、弟子たちに自分の受難、つまり十字架による処刑と、その後の復活の出来事を打ち明けた後に、重ねてペテロと弟子たちに向かって語ったものです。イエス様の受難と復活についての発言は、ペテロを困惑させました。彼は、強い調子でイエス様を諌め始めます。「主よ、とんでもないことです。そんなことがあってはなりません。イエス様は、ペテロを叱りつけられます。「サタンよ、引きさがれ。わたしの邪魔をする者。あなたは神のことを思わずに、人のことを思っている」と。簡単に言えば、「あなたは自分のことしか考えていない。わたしの邪魔をするな」ということでしょうか。イエス様がペテロを叱ったのは、言い換えれば、ペトロが(そしてたぶん他の弟子たちも)、イエス様の旅の目的とその意味を、理解していないことを示しているといえます。イエス様の教えや行動が、現実の世界に対して持っている意味を、判っていないことを表しています。イエス様の受難と復活の予告は、ある意味、冷静に自分の語る言葉や行動を見据えた発言です。イエス様は、宣教の旅の行く先々で、「飼う者のいない羊のようなありさま」の人々を見かけます。病や日常の生活に苦しんでいる多くの人たち。その人たちを救うためのイエス様のわざや教え。そこで示されるイエス様の価値観、それは、当時のユダヤ人社会、いわゆる「世間」の価値観とは大きく違っていました。それは、例えば、「世間」が低く評価する境遇にいる人々、貧しい人、飢えている人、苦しんでいる人、病気や障害を負っている人たちこそが、神様の救いに真っ先に与れるというものでした。差別されたり、疎んじられている「取税人」や「遊女」たちが、神の国に入れるというものでした。神様の救いは、イエス様の癒しのわざを通して、それらの人々の上に現れるというものでした。宗教的な制度が人を不自由にするのなら、その律法の解釈や制度は変えられなければならない、と語るものでした。イエス様の語る教えは、ユダヤ人社会の指導者と呼ばれる「長老や祭司長、律法学者たち」にとっては、許しがたいものだったわけです。それゆえにイエス様は「必ず多くの苦しみを受け」、「殺される」ことになるのです。人々を病や苦しみから救い、日々の負担や重荷から解放するために、神様の愛と、神の国の希望、すなわち福音を語り、具体的な行いをもって指し示すこと。それが、イエス様の使命です。人を解放し、自由にし、この世界のあり方そのものを動かし変えていく福音を伝える使命が、今自分が生きている社会の支配的な人々からは、受け入れられないだろうということを、イエス様ははっきり理解しているのです。イエス様がエルサレムに行こうとしたのは、そこでもイエス様の救いの業と教えとを必要としている人々、「飼う者のいない羊のようなありさま」の人々がいたからだと思うのです。それを邪魔してはいけないと、イエス様は言われたのです。​イエス様に従う者は、どのように生きるべきなのか、それが今日の日課の主題です。「自分を捨てて、自分の十字架を背負う」とは、今までの自分の生き方を否定して、イエス様の生き方を自分の生き方にしていくことといえます。イエス様の生き方を自分の生き方にする、イエス様に倣うということは、イエス様が何を大切にし、何を尊重しているのかを、自分の人生の道標として生きていくことです。具体的には、神様の正義と公正が地上で実現することを求めることです。貧しい者や飢えている人たち、病んでいる人たち、重荷を負っている人たち、社会的に弱い立場に置かれている人たちに想いを寄せ、寄り添い、彼らが今の境遇から救われること、解放されることを共に望み、目指すことです。そのために彼らが抱えている問題や課題を一緒に担い、解決する方法を探ることです。そのような生き方を、信念を持って貫こうとすれば、様々な抵抗にあうこともあります。貧しい人々や弱い立場にいる人々を搾取し、それによって利益を得ている人々、自分さえよければかまわないと考える人々からは、きっと疎まれるに違いありません。イエス様は私たちに「わたしに従いなさい」と語ると同時に、一つ約束されています。「自分のいのちを救いたいと思う者は、それを失うが、わたしのために命を失う者は、それを救う。「わたしのため」とは、イエス様の福音のためという意味です。その福音の実現のために、人生をかけるなら、その人は永遠の命を受けるとされるのです。「この世」の力が圧倒的であったとしても、イエス様の言葉とわざに従い、福音の実現のために力を尽くし、なすべき課題を行おうとするなら、その人はイエス様の再臨の時に、「それぞれの行いに応じて報い」られ、永遠の命を受け取る。イエス様は約束されるのです。冒頭でお話しした中村哲医師は、「誰もやらない活動なら、俺がやる」といって、パキスタンとアフガニスタンでの活動を続けられたと聞きます。現地の言葉を話し、土地の文化と伝統を尊重して、目の前に現れる課題を、現地の農民と共に汗を流して解決していく中村さんのその姿に、現地の人が感謝をし、深く信頼を寄せたといいます。村人の要請を受けて、モスクと学校を建設もしています。キリスト者がなぜ、モスクを建設したのか問われて、それは現地の人たちの誇りを取り戻すことでもあったと、中村さんは語っています。村の人たちは、外国の文化が押し寄せる中で、自分たちの文化はだめなのか、劣っているのかと劣等感を持っていたそうです。モスクが建設されたことで、彼らは誇りを取り戻すことが出来たそうです。水源の確保も、荒れ果てた大地を回復し、農民のいのちと生活を回復していくわざであったと言えます。それは、人々に勇気を与え、生きる力を回復する、福音の実現といえるのではないでしょうか。不幸にして中村さんは、事業半ばにして凶弾に倒れましたが、彼の仕事は、彼の後援会であったペシャワール会が引き継いでいくそうです。誰もが中村医師のようには働けるわけではありませんが、しかしその姿勢に倣うことはできます。困難を前にしたとしても、イエス様を信じる者として、一緒に生きている人たちと、ともに祈り、重荷を担い合って、福音の実現のために、目の前の様々な課題を引き受けて、乗り越えていきたいと思います。​イエス様は、逮捕されて十字架に架けられ処刑される前に、弟子たちと共にとった食事の席で、告別の説教をされました。今日の日課は、その告別説教の一部です。ここでイエス様は、弟子たちに先ず、「父がわたしを愛されたように、わたしもあなたがたを愛してきた。わたしの愛にとどまりなさい」と勧めます。次に、イエス様の「愛にとどまる」方法が明かされます。それは弟子たちが、イエス様の与える「掟」を守ることだと言うのです。その「掟」とは、何でしょうか。それは、弟子たちが「互いに愛し合い、お互いを大切にする」ことだとイエス様は言われます。イエス様ご自身が弟子たちを愛されたように。その前提として、イエス様から弟子たちに向けられた愛は、父なる神様がイエス様を愛するのと同じものだと、言われているのです。イエス様は、弟子たち一人一人を大切に思い、受け入れ、「愛され」ました。イエス様の言葉や教えをなかなか理解することができなかった弟子たち。イエス様が逮捕された後、否認したペテロをはじめとして、彼らは捕まるのを恐れて、逃げて姿を隠してしまった。かかわらず、イエス様は復活の後、弟子たちを再び集めると、イエス様の教えと「福音」を伝え、癒しのわざを行わせるために、聖霊を与え、派遣していくのです。「わたしがあなたがたを愛したように、互いに愛し合いなさい。」それは、人が互いに尊敬を持ちあうことです。相手の存在を認めていくことです。お互いに、相手の負っている問題や課題といった重荷を担い合うことです。労苦を分かち合い、理解し合い、互いのために祈り、心身共に支え合おうとすることです。「他者のための存在」として生きるということです。「友のために自分の命を捨てること、これ以上に大きな愛はない。人々の負債を贖うために、自ら十字架に架かるという仕方で愛を示されたイエス様に倣って、弟子として、キリスト者として生きていくことです。自分の人生を通して、神様の愛を示すことです。「神様の正義と公正」が地上で実現することを求める生き方をすることです。イエス様が示してくださった生き方、それは一つの理念とも言えるかもしれません。「お互いに愛し合いなさい。」「あなたの敵を愛しなさい。」「あなた自身を愛するようにあなたの隣人を愛しなさい。」それらの言葉は、今現代の人間の厳しい現実の前では、無力にも感じられる時があります。今も昔と変わらずに、暴力が横行し、憎しみが連鎖する時代です。その中では、イエス様の言葉は、何の歯止めにもならないようにさえ感じる時があります。イエス様はその生涯を通して、その「理念」を貫かれました。その頂点が十字架であり、復活であったわけです。そのイエス様から力をいただいて、例えば、マーチン・ルーサー・キングは、黒人の人権のために、解放のために、「公民権運動」を闘って行きました。幾度も暗殺の強迫に曝されながら。注意しなければならないことはあります。「互いに愛し合いなさい」という言葉を、人が狭い意味で理解するならば、単に自分たちの「仲間内のことだけ」を意味することに終わってしまいます。すると、自分の「仲間」でない者を、差別したり、排除することに簡単につながってしまいます。Matter)というスローガンは、「公民権運動」から六十年も経過したのも関わらず、アメリカ社会の中で、黒人がいまだに社会の周縁に置かれている、あるいは「二級市民」としてみなされている現実を表しています。同時にそれは黒人だけに限られたことではなくて、ヒスパニック系の人たち、アジア系の人たちにも当てはまることでもあります。Matter)というスローガンに共感しているのは、その事実を示しています。「キリスト教」が建国の理念になっているはずのアメリカで、「互いに愛し合いなさい」というイエス様の教えが、特定の人種の仲間内でだけ通用する言葉になっていないかどうか、考えてしまいます。日本の教会もまた、同様の問題を抱えています。私たち自身が、「お互いに」という言葉を、意識してか無意識のうちにかは別にして、仲間内にだけ限って使っていないかどうかは、省みる必要があるかもしれません。「わたしがあなたたちを愛したように」という言葉は、なによりも、何ら条件なしに、そのままの私/あなたをイエス様が受け入れ、その思いと願いを聞き、「あなたは私の目に尊い」と認めてくださったということを意味しています。私/あなたを解放し、自由にしてくださったことを意味します。そのようにイエス様から「大切にされた、愛された」私たちが、どうして私たちの出会う相手を、条件づけて制限したり、差別したり、はたまた排除することが赦されるでしょうか。「わたしがあなたたちを愛したように、お互いに愛し合いなさい」この言葉の意味を、何度も繰り返し、しっかりと噛み締めることが、キリスト者として生きようとする私たちには、必要であると思うのです。私たちは、毎年この季節に、平和主日の礼拝を守ります。それは、一つにはかつて起こった戦争を振り返り、その犠牲者を弔い、祈るためにです。二つ目には、今の世界が平和になることを祈るためにです。平和とはいえない世界が現実にあるからです。日本社会は、そこで暮らす人々が、まだまだ安心して暮らせない状況にあるからです。昨年の平和主日の際に、日本福音ルーテル教会では、社会委員会が作成した「平和への派遣を求める祈り」を、全国の教会で祈りました。そこでは、次のような祈りがささげられました。「平和をつくり出すどころか、現実から目をそむけ、平和から遠ざかろうとするわたしたちを強めて、わたしたちを平和のために遣わしてください。「軍備を増強し、特に沖縄では基地を拡張して、戦争が出来る国へあゆんでいこうとする力があります。「道徳の教科化をはじめ、教育によって子どもたちの心をコントロールし、偏狭な国家主義へと導こうとする力があります。「移民や難民の人たちを、ともに暮らす仲間として受け入れず、権利や尊厳をうばったまま、弱い立場に押し込めておこうとする力があります。存在と事故のために、放射能の苦しみの中におかれた人たちがいるにもかかわらず、なお脱原発にむかえないでいる現状があります。「わたしたちが心を閉ざしている多くの課題があります。わたしたちが、知るべきことを知り、語るべきことを語り、変えるべきことを変えていくことが出来るように、わたしたちに勇気を与えてください。して、わたしたちとこの教会が、正義と公正にもとづく平和をつくりだすことができるように、あなたが、わたしたちを遣わしてください。平和の主、イエス・キリストのみ名によって祈ります。「現実から目をそむけること」も、敵の存在を想定して「軍備を増強すること」も、「イエス様が愛されたように、お互いを愛すること」にはなりません。「偏狭な国家主義を唱えること」も、「移民や難民の人たち」や「性的マイノリティの人たち」を、「ともに暮らす仲間として受け入れず、権利や尊厳をうばい、弱い立場に押し込めておこうとすること」も、「お互いを愛すること」ではなくて、「社会から排除し、傷つけ、生きにくさを負わすこと」でしかありません。性別や障がいなど、異なった背景をもつ人たちに対する憎悪をあおり傷つけること」は、平和をもたらすことにはならないのです。平和を創り出す者とは、「正義を行い、慈しみを愛し、へりくだって神と共に歩む」者である、と聖書は語ります。「イエス様が人々を愛されたように、人がお互いを愛すること」を平和の基として生きたいのです。人の尊さを守り、神様の前に謙虚になって、イエス様が示してくださった姿勢と、その信仰に立ち返ること、それが平和を生み出していくのです。「どうか私たちを平和の器として用いてください。​イエス様は、福音書の中で、「神の国」あるいは「天の国」について、いくつものイメージを、譬えの形を取って示しています。因みに、ここで語られる「天の国」は、神様が支配される世界のことを言います。神様が支配する世界とは、どんな世界なのでしょうか。私たちは、「主の祈り」の中で、「み国を来たらせて下さい。み心が天においてと同じように地上でも実現しますように」と祈ります。ここでいう「天」とは、神様のみもとのことで、いわば神様の意図する世界が「天」では実現している。その神様の「み心」が実現している「天」がこの地上に到来して、神様の創造された全世界・全宇宙が「神様の正義と公正」、「神様の愛」に満たされるようにと願うことです。それが、「み国が来ますように」という祈りなのです。イエス様が語る「天の国」。そこには、具体的に「天の国、神の国はこのような世界です」という言い切った形では、その姿は描かれてはいません。ほとんどが譬えで、漠然と示す表現でしかありません。今日の日課も、そうした譬えとして語られた「天の国」についてのお話です。イエス様は、「天の国」を「からし種」に譬えています「天の国はからし種に似ている。どんな種よりも小さいのに、成長するとどの野菜よりも大きくなり、空の鳥が来て枝に巣を作るほどの木になる。」そこには、豊かなイメージがあります。本当に小さなからし種が畑に蒔かれて、芽を出して成長すると、大きな樹になっていく。その樹の上に鳥が巣を作る。し種は、いのちを秘めています。それは、成長して育っていく樹のいのちです。讃美歌21に収められている、「球根の中には」という曲があります。