(6)日本人とインド人と中国人の感性の違いこういう日本人の特性を見て行くと、植物や自然に対する感じ方が、インド人や中国人と違っているのではないかと思われるのです。宗教史学者の中沢新一氏によれば、インドや中国の仏教では、生物を人間と人間でないものというふうに分類しないで、「有情=意識をもったもの」と「非情=意識のないもの」というふうに分類するのだそうです。分類されることになります。これが、ベジタリアンが植物を食べてもいい根拠になっているのだそうです。日本では昔から樵(きこり)たちは、木を切る前に動物と同じように植物の霊の慰霊をしました。その日本へ仏教が伝来すると、日本人は、「アニミズム」の思考原理で、「草木悉皆成仏(植物はすべて仏になりうる)」といって、植物を「有情」に組み替えてしまいました。日本は、明治時代に近代化の過程で、ロゴスの論理を土台にして、自然と文化を分離する西洋の波を受けます。ほとんどの日本人が無造作に西洋文化を崇拝する中で、レンマの心を持つ人たちは、人間の利益だけの思考や人為的プログラムだけでつくられる新しいロゴスの世界に当惑し、苦しみました。この自然と文化を分離する西洋に根強く抵抗して、日本人は日本人らしく生きるべきだと主張したのが、夏目漱石でした。真っ向から挑戦した人物がいました。南方熊楠は、途方もない博覧強記で、西欧のロゴスを完全にマスターして、大英博物館の職員になり、数々の注目すべき論文を一流の科学雑誌『ネイチャー』に発表し、粘菌学者として高い評価を得ていました。ある学者と論争をしてやり込めたことが原因で、博物館を追い出されてしまいます。彼は、西欧の自然科学が、ロゴスの体系をもとにしていることに強い違和感を覚え、故郷の和歌山へ戻り、那智の山中に籠って、粘菌の採集と研究を始めます。熊楠は、粘菌の観察と研究により、この世界はロゴスでは説明がつかないことを感じていました。粘菌は、湿気の多い時に、アメーバとなって古木の肌を捕食しながら移動します。乾燥期になると植物のようになり、胞子を空中に飛散させます。このように生命現象では、生と死を分類できないことを認識していました。生命現象は、ロゴスでは解明できないこと、仏教でいう生でもなく死でもない、不生不滅こそが実相であるという、レンマの理解に達していきました。呼ばれることになる図をつくりました。いう言葉は、使用禁止になっていたそうです。いう自律的な実態として認めることは許されなかったというのです。いう言葉がなかったといいます。中国語に訳された仏教のテキストから入って来たそうです。中国では、土着的な思考体系である道教がありました。訳さないではいられなかったというのです。いう言葉に翻訳をしたのだそうです。いう思考が可能になったと中沢氏はいいます。いう言葉を自由に使って表現してきました。中でも、俳句などはレンマの文学の最たるものです。江戸時代に芭蕉の俳句があります。浮かび上がってきます。表現するかに心をくだいてきたといえます。最後に、インド仏教から中国仏教へ、中国仏教から日本仏教へ、オリジナルなブッダの教えが、それぞれの国の特長によって、いかにして変遷したかを書こうと思いましたが、今回は割愛します。