在日コリアン研究は、「民族」という概念を本質主義的に捉える視座と本質化された「民族」に潜んでいる女性差別などの抑圧構造を暴露し、より柔軟で浮遊するアイデンティティに着目した構築主義的視座に分けることができる。私はこれら2つの視座のもつ限界をそれぞれ乗り越え、21世紀の在日コリアンが実践しているエスニシティとアイデンティティの新たな方向性を、朝鮮学校という空間から見いだし、評価し、解明しようと試みた。今まで私が行ってきた研究は、次の三つの柱に分けることができる。在日コリアンの子どもの8割以上が日本の学校に通っている現実から、日本の公立学校における日本の国民教育と、在日コリアンのアイデンティティ・ポリティクスとしての民族教育(主に「民族学級」と呼ばれているものを中心に)に注目し、公立小学校のなかの在日コリアンの民族学級への実証的な研究を行った。研究の結果、民族学級のような実践は、在日コリアンが日本社会から受けやすい障害や困難に対応するために、日本人との「差異」を設定し強調することで、自らの生を肯定し誇りを回復しようとしたが、こうした差異化とそれによってつくられた「在日コリアン」という集団内の共同性への強化は、ホスト社会自体のカテゴリー内共同性を強化するために、結果として、マイノリティに対する差別や排除はより強化されることが分かった。この研究をすすめることによって、戦前から現在における日本社会の朝鮮人への包摂と排除の構造を理解し、ポストコロニアルな存在として在日コリアンをとらえ直すことができた。朝鮮総連と朝鮮学校の成立過程への歴史的理解を通じて、朝鮮学校という特殊な教育空間が北朝鮮という政治体とどのようにつながり、またつながらないのかへの理解を得た。これまで朝鮮学校は、画一的で本質主義的民族観を植え付け、個人崇拝とイデオロギー教育を実施する場として一面的に表象され非難されてきた。私は、朝鮮学校における長期の参与観察を通して、朝鮮学校を「民族」に関する「実践共同体」であるという見方を提示した。そこにおける言語実践は、非常に「演劇的」に実践され、「演技」として身体化されていくためである。この演劇性を読み取ることで、アイデンティティを演じ鑑賞し操作するという意味で、アイデンティティ・マネージメントという可能性を見出したのである。映像自体には本質的に何の意味もありません。映像は人間の見る行為によってようやく意味を持つことができるのです。結局人間こそが映像の出発点であり、また帰るべきところだと思います。人間は映像をみて解釈をしますが、その過程には必ず文化というフィルターが入ります。そこで人類学は映像と人間理解に有効な道具となるわけです。人類学は対象との絶えない対話であり、その中から物語と共感を導きます。私が長年エスニックマイノリティへの人類学研究を通じて学んだのも対象と共感することです。対象への共感なしで良い物語は生まれません。一緒に対象と共感できる実践について考えていきたいと思います。