~毎日のことば~(6月)2020/6/1心を創る立正佼成会を創立した庭野日敬開祖の珠玉のおことばを「一日一言」と題して、毎日更新し、1つずつご紹介していきます。6月のテーマは「仏さまとその教え」です。人類を幸せに導く教え山川草木悉皆成仏という教えのとおり、法華経はすべてを認め生かしていく教えであり、人間ばかりか、山も川も草や木など、ありとあらゆるものに仏性があり同じいのちを与えられているのだという教えです。対立ではなく、それぞれの持ち味を生かしつつ共に生きる、それが法華経の教えです。この思想こそ現代を救うものです。対立や抗争の世界を協調と寛容を基にした平和な世界に変えるのは法華経の教えであり、人類を幸せに導くのも法華経の教えです。法華経の尊さ法華経は〈人間尊重〉の教えであり、〈人間完成〉の教えであり、その上に立つ〈人類平和〉の教えです。くりかえすようですが、《法華経》はその内容が尊いのです。その精神が尊いのです。その教えを実践することが尊いのです。謙虚に真正直に「愚かなる者も自分は愚かであると知っていれば、それは賢者である。愚者でありながら、しかも自分は賢者であると思う者こそ愚者と言うべきである」という一句が『法句経』にあります。「私は足りない人間だ」という謙虚さを忘れないこと、真正直であることこそが人間成長に欠かせない要件だと私は思うのです。大乗仏教では、目標に到達すること以上に、それに向かって歩み続けることを大切にしています。毎日毎日、ささいなことでありますけれども、自分のできる範囲において、人さまに対して、社会に対して貢献させてもらう。いうところに生きがいを感じていく。いう功徳を積み上げていくところに、仏さまの終極の願望であるところの寂光土、すなわち平和な世界というものができるんです。(「一乗-大らかに、夢、堂々」より)《6月26日》ほんとうの幸せ「ほんとうの幸せ」とうのは、人のために精いっぱい尽くし、自分のまわりを明るくしていくことです。毎日の生活で出会う人たちと、なごやかな関係を築いていくことです。その輪を家族から隣人、地域社会へと広げていくことです。それが、私たちが生きていくうえでのいちばん大きな目標であることは、だれでも思い当たることだと思います。無明とは仏教には「無明」という言葉があります。無明とは、読んで字のごとく「明るくない」ことです。あらゆる煩悩を生み出し、迷いを生む出すもとになっているもの、それを仏教では無明と言います。智慧の光が失せた、明るくない心の状態で、この無明をなくすことができれば人生の苦もなくすことができるわけです。私たちは、善いことだと思ったら、すぐにそれができるかというと、そうはいきません。善いことを思い立っても、三日坊主に終わることが多いものです。反対に、悪いことだと知っていても、それがなかなかやめられない。(いっさいしゅじょうしつうぶっしょう)と、もう私たちを信じきっていなさる。私たちが気づくまで辛抱づよく待っていてくださる。それをありがたいと素直に受けとめればいい。(中略)人間はみな、もともと素直なんですよ。修行が足りているとか足りていないとか、若いとか年をとっているとか、問題ではないんですよ。素直に信じる、無心であればいい。無心になれば悟りが得られるんです。無心になるということが悟りなんです。絶対的な信の対象となるべきものは、絶対的な真理であり、絶対的な実在です。宇宙のすべてのものを存在させ、生かし、はたらかせている根源の真理、根源の実在です。宗教的なことばでいえば、宇宙の大生命であり、真如であり、久遠実成の本仏です。このほかには、絶対の信をもちうるものはありません。第二の矢を受けないお釈迦さまは、「教えを聞いた者と聞かない者との違いはどこにあるのですか」と問われて、「苦受の第一の矢を受けた上に、嘆き悲しみ混乱して第二の矢を受けてしまうか、一の矢は受けても第二の矢を受けることがないかの違いである」と教えられています。第二の矢は、自分の不安がつくりだすのです。どんな事態に対しても、その苦をまっすぐに見すえて心を大きく揺るがせることがなければ、かりに第一の矢を受けても、傷はごく浅くて済みます。受けた矢を逆に飛躍の契機にしていくことができるようになるのです。仏教の目的われわれが信奉し、布教している仏教の目的は、個人的にいえば、身の上にどんな事態が生じようと、取り巻く環境が変わろうと、あわてふためくことなく、ドッシリと落ち着いた気持ちで自分自身の生き方(宇宙が自分に与えた存在価値)をつらぬいていけるような人間になってもらうことにあります。法華経の教えの神髄を悟れば、事実そういう人間になれるのです。自分は宇宙の永遠のいのち(久遠実成の本仏)の分身であり、現象のうえでどう変化しようと、真実の自分は永遠不滅の生命である...という大自信を持つことができるからです。如来寿量品はつぎのお言葉で結ばれています。その願いをかなえるためなのです。仏さまのご本願がここにあるのです。私たちのまわりには、いつも仏さまがいらっしゃることを自覚し、そのお慈悲を素直に受け、仏さまのみ心にそって実践できる自分にならなければなりません。唱える一念の中には、妙法蓮華経に教えられた真理の尊(たっと)さ、それを説かれた釈迦牟尼世尊の尊さ、そして当の妙法蓮華経の尊さに、帰依し、帰命する心が、すべてこもっているのです。この三つの帰依の心が揃っていないお題目は、完全なお題目とはいえません。法華経という経典ではお釈迦さまは、「一切衆生はわが子である」とおっしゃっています。生きとし生けるものが仏の子であるということは、現代風に言えば、すべての人が仏さまの遺伝子を受け継いでいる、ということになりましょう。多くの人がそれに気づかぬままに一生を終わってしまうのですが、こんな勿体ないことはありません。「人間はみんな地球という一つの船に乗っているのだから、みんながいっしょに幸せになる道は一つしかない。細かく見ればたくさんの道があるようだけれども、究極的には船が沈まないようにお互いが協力し合うことに帰するのだ」ということです。その船の船長さんがお釈迦さまで、船のカジが法華経なんです。人を分け隔てすることなく、あらゆる人に対して平等に、この人に幸せになってもらいたいと心から願うこと、それが慈悲心です。慈悲の「慈」は、他の人を幸せにしてあげたいと願う心であり、「悲」は、他の人の苦しみをやわらげてあげたい、取り除いてあげたいと願う心です。これを日常的なわかりやすい言葉で言えば、思いやりにほかなりません。(「人生、心がけ」より)《6月15日》お釈迦さまの全精神が『法華経』に八万四千の法門といわれるほど、お釈迦さまはたくさんの教えを説かれましたが、「自分の本懐は法華経にすべて述べつくした」と申されています。一切経を読破された天台大師も、法華経こそ最高の教えだと確信され、伝教大師も日蓮聖人も、法華経にお釈迦さまの全精神がこめられているという確信を持たれて、全身全霊をもって法華経の流布に生涯をささげられたのでした。私もまた、そうした先師先達のお言葉を信じ、身と心に法華経を読んで得た確信をもって立正佼成会を創立したのです。「生かされている」という真実この大宇宙のあらゆるものを生かし、働かせている究極を“久遠実成の本仏”とわたしたちは申し上げます。人類すべては久遠実成の本仏によって生かされていると考えることができます。この「生かされている」という真実を悟り、それを喜びとし、それに感謝し、「生かされているからには生かされているように素直に生きよう」というのが、あらゆる宗教の本義だとわたしは信じます。人間はすべてに生かされている人間は天地の万物に生かされている。太陽に生かされ、空気に生かされ、大地に生かされ、水に生かされ、森林に生かされ、農作物に生かされ、魚たちに生かされている。お互いに生かされ合っているんです。人間も動物も、草木も、そのほかあらゆるものは、万物の根底にある仏のいのちに生かされているのです。本仏釈尊とは本仏釈尊は、五百塵点劫(ごひゃくじんでんごう)という久遠の昔から成仏されている無量の寿命をもった常住不滅の仏であって、宇宙に存在するすべてのものの中にあって、すべてのものを生かしている宇宙の大生命・大真理にほかなりません。現実の娑婆世界(しゃばせかい)に人間としてお生まれになり、出家成道されて一切衆生に真理の教えを説き、やがて涅槃におはいりになられたお釈迦さまは、この本仏釈尊が人間のお姿をとって応現(おうげん)された仏です。いえる、私たちの想像をはるかに超えた長い時間を表わす言葉。世のため、人びとのためお釈迦さまが教えを人びとに伝えようとお思いになられたのは、なぜでしょうか。言うまでもありません。お釈迦さまが悟られた真理が縁起(えんぎ)の法だったからです。人間は、いや人間ばかりではありません。この世に存在する一切のものは互いに関係し合い、支え合って存在しているのだという真理を悟り、その諸法無我(しょほうむが)の真理に忠実であろうとするならば、「世のため、人びとのため」に立ち上がられたのは、まことに自然なことであったのです。「苦」の原因お釈迦さまは、「諸苦の所因は貪欲(とんよく)これ本なり」と喝破しておられます。すべてがそうですが、むやみに身の安楽を欲することも、やはり貪欲であることを現代人は忘れているようです。安楽を限度以上に追いかけるために、自ら苦を求めているのではないでしょうか。「縁起」という言葉は、いまでは、ごくふつうに「縁起がいい」「縁起が悪い」というように日常語として使われていますが、縁起とは「縁によって起こる」と書くとおり、他との関係が縁となってものごとが生起することです。これがお釈迦さまが説かれた仏教のいちばんの基本の教えです。大安心(だいあんじん)の源お釈迦さまは「過ぎ去れるを追うなかれ。来たらざるを願うなかれ。現在するものを観察すべし。今日なすべきことを熱心になせ」と教えられました。(中略)過去を悔んだり、まだこない未来のことを心配したり、人と比べてひがんだりせずに、いま自分のなすべきことに熱中するその生き方に、大安心があるわけです。願生の私たちみなさんも、人間としてこの世に偶然に生まれてきたのではありません。サンガが誕生したときにお釈迦さまがおっしゃられた「世のため、人のため」に生きることこそが、私たちが人間として生まれてきた真の理由なのです。それが、私たちの人生の目的であり、意義なのです。どんな人も偶然の所産などという存在ではなくて、私たちはひとり残らず、この願いをもって自ら願ってこの苦しみ多い世に生まれてきているのです。願生の私たちなのです。自分を変える相手を変えようとするより先に自分を変える、その修行をするのが仏道を学ぶことだと言えましょう。経典に説かれているとおりに実行して自分が変わることで、どんなに幸せになれるか、法華経にはその功德が満載されています。その法華経の神髄を、天台大師は「一念三千」という法門に凝縮されましたが、それを私たちは、「自分が変われば相手が変わる」という合言葉にして、毎日の生活の中で実践しているわけです。発心(ほっしん)があって初めてたとえば千里の道を行くとき、私たちは、ゴールに到達する最後の一歩が、いちばん値打ちがあるように考えがちです。「千里の道も一歩から」というように、最初の一歩の踏みだしこそが大事なのです。そもそも最初の一歩の踏みだしがなかったならば、すべてはないわけです。仏教徒にとって、その第一歩とは発菩提心(ほつぼだいしん)です。この発心(ほっしん)があって初めて、日常生活が「世法即仏法」となっていくのです。日常生活のすべてが悟りのもとになっていくわけです。信仰には素直がいちばん仏さまはありがたいもので、いつでも私たちのまわりにおいでになり、すべての人を幸せにしようとされております。仏さまのお慈悲を素直に受けとめ、ふところにとびこんでしまうことです。すれば、まちがいなく幸せになれるのです。信仰には素直ということがいちばん大事です。素直になって、仏さまのみ心のおもむく方向に、いつも自分の心を向けて、そこに安住していればいいのです。(「三霊山瞑想」より)《6月3日》すべての人が仏になるすべての人が、その性格や、才能や、体力を十分に発揮することを成仏と考えるんです。いった成仏がその人にとってほんとうの幸せなんです。その人自身が幸せになるばかりでなく、そのようにしてすべての人が自分の持ち前を百パーセント発揮すれば、それらが大きく総合されて世の中全体が幸せになり、バランスよく進展していきます。仏教徒には二つの誕生があるのをご存じでしょうか。一度目は、いうまでもなく母親の胎内からこの世に生まれた誕生です。一つは、仏さまから生まれたときの誕生です。仏さまから生まれるとはどういう意味かと、不思議に思われるかも知れません。それは、お釈迦さまの教えによって自分が目ざめ、新しく生まれ変わることなのです。法華経は、お釈迦さま五十年の説法のうち、最後の八年間に説かれたものとされ、説法の総まとめといわれます。すべての人に仏性があり、すべての人が等しく救われるのだということ、そして、わたしたちはすべて、宇宙の真理、根源的な大生命に生かされているのだという、この仏さまの智慧と慈悲があますところなく示されているのが法華経です。その人間観、世界観の深さ、広大さは「諸経の王」といわれるにふさわしいものです。その、尊い法華経に出会い、教えを学ぶことができ、仏さまのご本懐達成のお手伝いを多少でもさせていただけることは、この上ない幸せ、有り難いことといわなければなりません。~毎日のことば~(令和6年9月)今月8月も庭野開祖の折々のことばを、「一日一言」と題して毎日1つずつご紹介していきます。