《ブルジョア的意識にとっては、悪評(スキャンダル)ということがその意識の至高権を行使する道具の一つとなる。ボブ・ディランこうしたディランのアルカイックな発想と思考をフーコーは補強し得る。ブルジョア的スキャンダルの装置はメディアという噂話を変換し、伝達する機能が不可欠である。ダビデとバテシバの密通もスキャンダルであるが、それは新聞というメディアを通してユダヤ人に浸透したわけではない。ダビデが恐れたのは神であって、世間ではない。道徳は神の死により、ニヒリズムの状態に陥り、スキャンダルがブルジョアの道徳基準である。新聞は話題になり、発行部数を増やすために、スキャンダルを追い求め、ブルジョアはそれによって好奇心を満足させる。近代の道徳は新聞によって規定される。近代小説はそうしたブルジョア道徳的な新聞の三面記事やゴシップ記事の延長であり、ギュスターヴ・フローベールの『ボヴァリー夫人』が示している通り、スキャンダルを取りあげ、作品ならびに作者をもスキャンダル(悪の見せしめ)の渦に巻きこむ。監禁は姿を変え、反対に...《ブルジョア的意識にとっては、悪評(スキャンダル)ということがその意識の至高権を行使する道具の一つとなる。木部を有名にし、葉子と蔵地を破滅に追いこんだのは新聞である。新聞はブルジョア社会において重要な役割を果たしている。スキャンダルがブルジョアのモラルを強化する道具として使われていたと指摘する。王侯貴族は直接的な暴力によって人々を抑圧したが、ブルジョアはスキャンダルによって自分たちのモラリティへの反逆者を抑圧・排除する。「祖先のうちで奴隷でなかった者もなかったし、奴隷の祖先のうちで王でなかった者はいなかった」(ヘレン・ケラー『わたしの生涯』)。近代では、それを賞賛されるべき過去なのか非難されるべきものなのかは新聞次第である。「わたしたちはたくさんの嘘をまことしやかに話すこともできますが、しかしまたその気になれば、わたしたちは真実をも話すことができるのです」(ヘシオドス『神々の誕生』)。ブルジョア的スキャンダルの装置はメディアという噂話を変換し、伝達する機能が不可欠である。ダビデとバテシバの密通もスキャンダルであるが、それは新聞というメディアを通してユダヤ人に浸透したわけではない。ダビデが恐れたのは神であって、世間ではない。道徳は神の死により、ニヒリズムの状態に陥り、スキャンダルがブルジョアの道徳基準である。新聞は話題になり、発行部数を増やすために、スキャンダルを追い求め、ブルジョアはそれによって好奇心を満足させる。近代の道徳は新聞によって規定される。近代小説はそうしたブルジョア道徳的な新聞の三面記事やゴシップ記事の延長であり、ギュスターヴ・フローベールの『ボヴァリー夫人』が示している通り、スキャンダルを取りあげ、作品ならびに作者をもスキャンダルの渦に巻きこむ。1961年)とは西欧の歴史において狂気を扱った思想、制度、芸術などについて考察したミシェル・フーコーの著作。フランス語の教師をしていたスウェーデンのウプサラで第一稿が書かれたが(ウプサラ大学図書館の医学文庫が重要な役割を果たした)、スウェーデンにおける博士論文提出を拒否され、その後ワルシャワ、パリで完成された。おける狂気の歴史』というタイトルで1961年にプロン社から出版された。出版された本書に対して、フェルナン・ブローデル、モーリス・ブランショは熱烈な賛辞を送っている。その後、1972年、初版の序文を削除し、「狂気、作品の不在」とデリダへの返答「私の身体、この紙、この炉」を追加した現在の版『古典主義時代における狂気の歴史』が、ガリマール社「歴史学叢書」から再刊された[1]。(http://www.arsvi.com)◇ミシェル・フーコーまとめhttp://souzouhou.com/2015/12/05/%E3%83%9F%E3%82%B7%E3%82%A7%E3%83%AB%E3%83%BB%E3%83%95%E3%83%BC%E3%82%B3%E3%83%BC%E3%81%BE%E3%81%A8%E3%82%81/フーコーが考察しているのは、狂気が西洋の歴史のなかでいかにして形成されてきたかです。狂気の意味付けと排除の歴史的仮定をフーコーは『狂気の歴史』で分析しています。狂気は太古の昔から存在しています。この時期にこのような意味付けがなされたかというと、近代社会の根幹の理念である理性の概念が形成され、西洋の思想と社会のシステムに根を下ろした時期であったからです。狂気は理性ではないもの、つまり非理性として差異化されてしまいました。理性的ではない、狂人は人間ではないものとして排除されるようになりました。治療の対象となっていくのです。ちなみに前近代において狂人は聖なる言葉を聞くものとしての意味付けでした。《阿呆船》http://pankisa.ti-da.net/e7413229.htmlフランスの哲学者ミシェル・フーコー(1926-1984)によると、17世紀までのヨーロッパは、狂人を排除・隔離する社会ではなかった。狂人は、社会の一員として暮らしていたのである。中世紀とルネサンスにおいては、狂人は社会の内部に存在することを許されていました。いわゆる村の狂人は、結婚もせず、遊びにも参加せず、他人によって養われ、支えられていました。彼らは町から町へと放浪し、ときには軍隊に入ったり、行商をしたりもしましたが、あまり興奮して他人にとって危険になると、他人が町のはずれに小さな家を建てて、一時的にそこに入れられたこともありました。社会」)このような狂人たちの姿が、ルネサンス芸術が盛期を迎える15世紀後半から、文学や絵画のテーマとして好んで取り上げられるようになる。絵はネーデルランドの画家ヒエロニムス・ボス(1450-1516)が描くところの《阿呆船》(1490-1500)である。このような狂人の船というイマジネーションは、15世紀後半に登場してくるとフーコーはいう(『狂気の歴史(1961)』)。文芸復興期の空想上の風景のなかに、一つの新しい事物が出現し、やがてそれは特権的な位置をしめるようになる。それは狂人の船(ネフ・デ・フゥー)、つまりラインランド地方の静かな河川やフランドル地方の運河にそって進む奇怪な酩酊船である。(田村俶訳)ラインランドはドイツ西部のライン川沿岸の一帯を指す地方の名称であり、フランドルは低地を意味するネーデルランドのことで、オランダ南部からフランス北部にかけての地域のことをいう。このように水上交通の発達した地域で、狂人の船という空想上の風景が描かれたのである。ルネサンス盛期にはそれ以外にもさまざまな夢想の船が空想されたが、フーコーによると、《阿呆船》は空想上の産物ではなく、実在するものだった。これらの空想的あるいは嘲笑的な船のうち、阿呆船(ナレンジッフ)だけが現に実在した唯一の船である。実際、気違いという船荷をある都市から別の都市へはこんでいる船が実在したのだった。当時、狂人は容易に放浪しうる生活をいとなんでいた。都市は狂人を市域のそとに放逐しがちだったし、ある種の商人や巡礼たちに預けられなかった場合、彼らは人里はなれた野を自由にさまようことができた。(同前)水上交通によって発達した各都市は、その都市の市民に属する狂人は保護したが、接岸する船に乗せられていた他国の狂人たちを受け入れることはなく、巡礼と称して他の都市に放遂するのが慣例だったようだ。狂人たちは、各都市に接岸するがそこに上陸することは果たされず、水上だけが彼らの土地といえるものだった。狂人が気違い船にのっておもむく先は、あの世である。舟をおりて帰ってくるのは、あの世からである。(同前)水上は他界であった。狂人たちは他界に放遂され、他界から現世に接岸するのである。狂人は都市の関門で監禁されることになる。現代風にいえば、空港ロビーだけが狂人の地上における場所だということになる。それは外部の内側でもあるし、逆に内部の外側ともいえる場所だ。狂人は、自分のものとなりえぬ二つの土地(出立地と上陸地)のあいだの、あの不毛の広い空間にしか自分の真実と自分の生れ故郷をもちあわせない。(同前)17世紀までのヨーロッパでは、狂人の船のような狂気の追放によって、社会秩序を保ってきた。ぼくたちは、ボスの絵によって、狂人たちの意味不明なつぶやきを聞くことができる。このつぶやきのなかに、ぼくたちの狂気は潜んでいる。ぼくたちがこの船に乗り合わせていないという証拠などどこにもないからだ。17世紀フランスの思想家ブレーズ・パスカル(1623-1662)は、「人間が狂気じみているのは必然的であるので、狂気じみていないことも、別種の狂気の傾向からいうと、やはり狂気じみていることになるだろう」(同前)と『パンセ(1670)』で述べている。人間の存在自体が狂気じみているので、狂気じみていないことも狂気の証だということだ。フーコーは『狂気の歴史』の巻頭に、このパスカルの言葉をあげている。それはぼくたちが《阿呆船》の乗組員だという前提に立っていることを意味する。デリダとの論争は1,2部はじめのデカルト解釈が主な対象になる。週刊誌の「まだまだ続きがある!」は「ネタ持ってる人タレこんで!」という悲鳴。そんなもんがあったら、他に報道される前にすぐに出す。