現報とは、人がこの世で善悪の行為を行い、この世で禍福の報いを受けるのをいう。生報とは、この世で善悪の行為をして、次の世でその果報を受ける場合である。後報とは、この世での善悪業が、二世、三世を経たのちに報いられるものである。善人がこの世で不運にばかり遭い、悪人がこの世で栄華を極めても、それは過去世の善悪の業の果報がいまあらわれているだけで、いまの善悪の業は次の世、あるいはその次の世であらわれるのであるから、落胆するにはおよばない。現報のばあいには、この世の業の報いがただちにこの世であらわれる。鸚鵡経を参照)、一般にも信じられていた。そこには悪業とその苦果だけが挙げられているが、善業の場合はその逆を考えればよい。殺生をつつしめば長寿が、布施を常に行えば富豪に生まれるというようにである。春秋社」の中に、ある修行者の瞑想体験について次のように説かれている。17:09時点)感想(0件)「(修行者が修行により)心が安定し、清浄となり、浄化された、汚れの無い、小さな煩悩を離れた、柔軟で、活動的であって、(そのもの自身が)堅固不動のものになると、かれ(修行者)は生き物達の死と再生について知る事(死生通)に心を傾け、心を向けるのです。かれ(修行者)は、その清浄な、超人的な神の眼によって生き物達の死と再生を見、生き物達はその行為に応じて劣った者にもなり、優れた者にもなり、美しい者にも、醜い者にも、幸福な者にも、不幸な者にもなることを知るのです。生き物達は、身体による悪い行い、言葉による悪い行い、心による悪い行いをなし、聖者達を誹謗し、邪悪な考えを持ち、邪悪な考えによる行為を為す。かれらは身体が滅びて死んだ後、悪い所、苦しい所、破滅のある所、地獄に再び生まれる。この者達は身体による良い行いを為し、言葉による良い行いを為し、心による良い行いを為し、聖者達を誹謗しないで、正しい見解による正しい行いを為している。故に、かれらは身体が滅びで死んだ後、良い所である天界に生まれ変わった。中で仏陀は次のように説かれている。「生きとし生ける者どもは(寿命が尽きて)いつかは(必ず)死ぬであろう。生命はいずれ死に至る。かれらは死後に自己の作った業(自己の行った行為の内容)に従って各所に赴いてそれぞれ善悪の報いを受けるであろう。善い世界)に生まれ赴くであろう。死んでから自分が再び生まれ変わる世界)の幸福、平和、安楽の為に現世(現在生きているこの世界)で善い事をして功徳を積まなければならない。人々が作ったその功徳はあの世で人々のよりどころとなる。来世に)連れて行く事は出来ない。来世に)行くのである。それこそが、その人自身のものである。来世に)行くのである。来世で)かれに従うものである。それ故に善い事をして功徳を積め。功徳は人々のよりどころとなる。21:23時点)感想(3件)以上のことから、仏教の根本的な教え、ブッダ、真理に目覚めた等正覚者達の最も重要な教えとは「よいことをせよ。わるいことはするな」という倫理、道徳の実践の教えであると考えられる。いう七仏通誡偈(しちぶつつうかいげ)がある。仏教には施餓鬼会(せがきえ)及び盂蘭盆会(うらぼんえ)という行事があります。この行事は餓鬼界に落ちて苦しんでいる餓鬼を供養する為の仏教行事です。餓鬼界とは生前もの惜しみ心が強くケチで人に親切でなく布施をしたりせず悪い事をした者が死後に生まれ変わっていく境涯であります。餓鬼界には食物がほとんどなく空腹で苦しみ仮に食べ物があっても食べ物を食べようとすると火になって燃えてしまったりする。いった餓鬼界で苦しんでいる餓鬼達に食べ物を供養したり食事が出来るように餓鬼達を救う為の行事を盂蘭盆会や施餓鬼供養といいます。仏教経典には餓鬼へのご供養をする為の様々なご真言が書かれている。その施餓鬼会(せがきえ)に関する仏教のお経に餓鬼事経(がきじきょう)というお経があります。(せがきえ)の源流に関係があると考えられるお経がその餓鬼事経に収められている。この餓鬼事経(がきじきょう)というお経はパーリ五部経典(パーり語五部経典)の中の小部経典に属するお経であります。生きている間に悪業(わるいこと)を行い、その悪い事をしたことによる悪い報いによって、死後に悪い境涯、餓鬼界(がきかい)に落ちて苦しみ、困っている状況の話が説かれている。話を通じて説かれている。次に、盂蘭盆会(うらぼんえ)に関するお経に盂蘭盆経というお経があります。その主な内容は「昔、お釈迦様の直弟子であり高弟の目連尊者が修行により悟りを開くと直ちに故郷の母を想い起こし目連尊者自身の天眼通、すなわち、超人的な透視力、霊眼により母の所在を探すと母はもう既に亡くなっており餓鬼界に堕ちて苦しんでいた。目連尊者は悲しんで自身の神通力により母の傍らに赴き、手づから食物を捧げると母はうれし涙にくれ直ちに食物を口に入れようとするも過去の悪業報の報いにより食物はそのまま火炎となって燃え上がり食べる事が出来なかった。母は悲泣し目連尊者もどうすることも出来ず赤子のようにただ泣くのみであった。その後、目連尊者はお釈迦様の所に趣き母の苦しみを救って欲しいと願い出た。するとお釈迦様は次のように説かれた。「目連の母は生前の悪業が深いので目連の力だけではどうする事も出来ない。このうえは十方(多数)の衆僧(修行僧)の威徳に頼る他は無い。七月十五日は僧懺悔の日、仏歓喜の日であるから、その日に飲食を調えて十方の衆僧を供養するがよい。すればその功徳により母の餓鬼道の苦しみも消えるであろう。」と説かれたので目連尊者はその教えの通りに行うと母の餓鬼道の苦しみを救う事が出来た」とある。昔、お釈迦様の直弟子の阿難尊者がある夜、閑静な場所に独り座し仏様の教えの内容を深く観じていると深夜に一人の餓鬼が現れた。その姿は、髪は蓬(よもぎ)のように乱れ口からは焔(ほのお)を吹き身体はやせこけ咽(のど)は針の如く細く爪は長くとがり顔に苦悶の形相が凄く、阿難尊者に向かってこのように言った。「あなたは三日後に死んで私のように餓鬼となるであろう。阿難尊者は内心大いに恐れ「どのようにしたらこのような苦しみから解放されることが出来るのだろうか」と反問したところ餓鬼が次のように答えた。「この世界に満ちている多数の餓鬼に飲食を施し、多数の仙人、多数の修行者及び三宝(仏、法、僧)に供養をすれば、その功徳に依って私も餓鬼の苦しみから解放され、あなたも寿命を延ばし餓鬼界に堕ちる事はないでしょう」と言って姿を消した。阿難尊者は仏様にその出来事について相談をし仏様から餓鬼供養のご真言や供養法を教わった。その法を修したところ阿難尊者も天命を全うし餓鬼の苦しみも解脱したとあります。(大正新修大蔵経第21巻(密教部四)464P~465P参照。)また、仏教の経典に「梵網経(ぼんもうきょう)」というお経があります。その中に不救存亡戒(ふぐそんぼうかい)という戒律があります。それによれば仏教信者は慈悲の心を持って全ての生者、死者に対して慈悲の行為を行わなければならない事が説かれ、特に父母兄弟等の家門の親しい先亡精霊に対し、冥界における幸福を助けるための宗教行為に勤めるべきことを勧めています。仏教には死者に対しての追福追善の報恩行、冥福を祈る宗教行事があります。追善供養という供養があります。追善とは亡者のために追って善事を修して福を薦め、その冥福を祈る事です。人の死後四十九日の間、亡者の霊は中有に迷って果報、転生先が定まらないので遺族、僧侶が善根を追修、回向してその功徳を亡者に捧げ、三途の苦報を免がれさせようとするため追善供養を行います。極善の者は四十九日間を待たずに直ぐに仏界、天上界に直行し、極悪の者は直ぐに地獄界へ直行するとされています。四十九日忌を行います。法要を営みその功徳を亡者に回向します。さいごに、仏陀はパーリ仏典サンユッタ・二カーヤにおいて次のようにお説きになられている。「この世でもの惜しみをし、吝嗇(りんしょく)、ケチで乞う者をののしり退け他人が与えようとするのを妨げる人々、かれらは地獄、畜生の胎内、閻魔の世界に生まれる。人間に生まれても貧窮貧乏の家に生まれる。愚かな者達はそれを来世で得ようと望むがかれらはそれが得られない。「この世において人たる身を得て気前よく分かち与え、物惜しみをしない人々がブッダの真理の教えとに対し信仰心があり、修行者の集いに対して熱烈な尊敬心をもっているならばかれらは天界に生まれてそこで輝く。人間の状態になっても富裕な家に生まれる。他人の蓄えた財物を他化自在天のように喜び楽しむ。現世ではこの報いがあり死後には善いところに生まれる。」また、パーリ仏典「ウダーナヴァルガ」において仏陀は、分かち合うことの大切さが説かれている。「信ずる心あり、恥を知り、誡(いまし)めをたもち、また財を分かち与える。これらの徳行は、尊い人のほめたたえることがらである。この道は崇高なものである。これによって、この人は天の神々におもむく。もの惜しみする人々は、天の神々の世界におもむかない。その愚かな人々は、分かち合うことをたたえない(賞賛しない)。この信ある人は分かち合うことを喜んでいるので、このようにして来世には幸せとなる。漢訳大蔵経の中の阿含経及び南伝大蔵経において仏陀釈尊は次のようにお説きになられている。「比丘(修行者)たちよ。一法を断たば、汝ら必ず煩悩を滅し尽くして聖者たることを得るであろう。その一法とはなんであろうか。いわゆる瞋恚(しんに)(怒り)がそれである。比丘(修行者)たちよ。「瞋恚(怒り)にかりたてられて、人は悪しき処におもむく。つとめて瞋恚(怒り)を捨つれば、すなわち煩悩滅尽して聖者たらん。「雑言と悪語とを語って愚かなる者は勝てリという。誠の勝利は堪忍を知る人のものである。怒る者に怒り返すは悪しきことと知るがよい。怒る者に怒り返さぬ者は二つの勝利を得るのである。他人の怒れるを知って正念に自分(自分の心、精神、感情)を静める人はよく己(自分)に勝つとともに他人に勝つのである。二カーヤ」において仏陀(仏様)はこうお説きになっている。「愚者(おろかもの)は荒々しい言葉を語りながら「自分が勝っているのだ」と愚者は考える。真理を認知する人がそしり(悪口、中傷誹謗,罵詈雑言、罵倒)を耐え忍ぶならば、(耐え忍ぶ)その人にこそ勝利が存在する。怒った人に対して怒りを返す人はそれによっていっそう悪をなすことになるのである。怒った人に対して怒りを返さないならば勝ち難き戦にも勝つことになるのである。他人が怒ったのを知って気をつけて静かにしているならばその人は自分と他人の両者の為になることを行っているのである。理法(真理)に通じていない人々は「その者(怒りを返さない者)は愚者(おろかもの)だ」と考える。パーリ仏典「スッタニパータ」において仏陀曰く「罪がないのに罵(ののし)られ、殴(なぐ)られ、拘禁(こうきん)されるのを耐え忍び、忍耐の力あり、心の猛き人、彼を私はバラモンという。二カーヤ」において仏陀は次のようにお説きになられている.。「怒りを断ち切って安らかに臥す。怒りを断ち切って悲しまない。その根は毒であり、その頂きは甘味である怒りを滅ぼすことを聖者達は称賛する。おいて仏陀はつぎのような主旨の法話を説かれている。「嗔恚(しんに)を離れるを善と成す。嗔恚及び驕慢(きょうまん)を生じることがないようにせよ。怒り、激怒,うぬぼれ,慢心の心を起こさないようにせよという主旨の内容が説かれている。パーリ仏典「サンユッタ・二カーヤ」というお経においてブッダは次のようにお説きになられている。「怒りを断ち切って安らかに臥す。怒りを断ち切って、悲しまない。その根は毒であり、その頂きは甘味である怒りを滅ぼすことを聖者達は賞賛(しょうさん)する。それ(怒り)を断ち切ったならば悲しむことがない。「人は利を求めて自分を与えてはならない。自分を捨て去ってははならない。人は善い(優(やさ)しい)言葉を放つべきである。悪い、粗暴(そぼう)な言葉を放ってはならない。やさしい言葉を口に出し荒々(あらあら)しい言葉を口に出してはいけない。」ところで、話が変わって、ことわざに「健全なる肉体には健全なる精神が宿る」ということわざがある。健全な精神生活を過ごす為には充分な睡眠、健全な食生活、バランスの取れた栄養の摂取等が重要であると思われる。暴力的、怒り易い、イライラし易い、キレ易いなどの精神状態に至る原因は様々であるがそのひとつの原因は乱れた食生活、アンバランスな栄養状態にその原因があると考えられる。第三文明社」という書籍がある。その書籍のなかでコーラが大好きで砂糖入り缶コーヒーを一日十本以上飲むような偏った食生活をしていた若者がいた。以前から突発的な発作的暴力を起こしたりしていた。博)に電話で窮状を訴えたところバナナを食べさせなさいというアドバイスを与えられた。母親はその若者にバナナを食べさせ、一時間後に母親から電話がありバナナを食べさせたら一応落ち着きを取り戻したという報告があったという。その他の事例で低血糖症、インスリン過剰分泌症の若者がひどい頭痛を訴えた.しかし著者のアドバイスによりバナナの摂取をしたところ頭痛が収まった事が書かれている。力富書房」という書籍の中において、日々の栄養がいかに精神生活に影響を与えるかが分かるある一つの事例が紹介されている。「イギリスで、日本の少年鑑別所のような、非行少年を収容して矯正する強制施設での食べ物による実験の記録が紹介されていた。その他、精白したものを与えた。野菜を少量にして肉を多く与えた。与えられた連中はみんな大喜びであった。すると、二、三日も経たないうちに喧嘩が起こる、いがみ合いはするなど大騒ぎになった。収容がつかないほど騒然となってきた。いう素因をもった連中ばかりが集まっている施設であるから言う事を聞かなかったり反抗したりするのは、やむを得ないといえばいえるが、その度合いが日増しに激しくなっていった。ところがもう一方のグループには、黒パン、黒砂糖、その他精白しないもの、あるいはヨーグルト、野菜、果物などを主とした食べ物を与えていた。すると、こちらは一週間くらいでみんな行儀よくなって反抗しなくなった。物事の道理が理解出来るようになった。その為みんな従順になってきた。新潮文庫」という書籍がある。その書籍において著者は栄養学者の立場から「いじめとカルシウム」という章において子供達の校内暴力、いじめの原因のひとつにカルシウム不足をその原因として指摘されている。「なかでも問題なのはカルシウムの不足で、実はこれこそが子供達の凶暴化の最大の原因なのである。カルシウムは骨や歯を作るのに欠かせない栄養素であるがそればかりでなく哺乳動物では神経系統に対しても重要な働きをしているのである。これが十分に補給されている哺乳動物は精神が安定していて気も穏やかであるが欠乏すると精神が不安定になり気性が荒くなる。カルシウムは精神安定剤の役割ももっているのである。妊娠している女性はヒステリーになりやすい傾向があるが、これなどはまさにカルシウム不足のなせるわざなのだ。胎児の骨の形成の為に母体のカルシウムを奪われてしまうために精神が不安定になるもので、医師はこうした患者には注射や薬剤でカルシウムを投与して治療している。平河出版」の中において阿含経の一切事経というお経が紹介されている。一切事経の内容は、お釈迦様がお釈迦様の弟子のマカナン(お釈迦様の叔父)から優婆塞(在家信者)の修行法についての質問を受け、お釈迦様がマカナン(お釈迦様の叔父)からの質問に対して説かれたお経であります。その主たる内容は、ある時、弟子のマカナンがお釈迦様に対し、在家の仏教信者はどのような修行法をすればよいのかを質問したところ、お釈迦様は先ず、正信を持つことが必要であると説かれた。正しい信仰心を持つ事。次に、正しい戒律を守る事。次に、正しい布施を実践する事。次に、正しい仏教を聴聞する事、つまり正法を聴聞する事。次に、その正しい教えを保持する事。正しい教えを聞いても聞いただけで直ぐに忘れたりしてはいけないという事。次に、その正しい教えを観察、正しい教えについて観念工夫する事。自分自身の頭の中でその教えについて深く考える事。その教えについてよく吟味(ぎんみ)する事。次に、正しい教えに従い、正しい教えに向かっていく事である。八つの法があると説かれている。お釈迦様は、その八法の修行法、いわゆる自分の為だけにする修行法だけではなく、その八法の修行法を他者にも実践するように教え導きなさいという教えを説かれている。自分の為だけにする修行ではなく自分と他者の為の修行法の実践を提唱されている。それが八法十六法である。自分が正しい信仰心を持つだけではなく、他者にも正しい信仰を持つことを教え導きなさい。自分だけではなく他者に対しても正しい戒律を保持する事を教え導きなさい。自分だけではなく他者に対しても正しい教え、正しい法を聴聞する事を教え導きなさい。自分だけではなく他者に対しても正しい教えを保持する事を教え導きなさい。自分だけではなく他者に対しても正しい教えに対し観念工夫する事を教え導きなさい。自分だけではなく他者に対しても正しい教えに従い、正しい教えに向かっていく事を教え導きなさい。優婆夷)が出家修行者(僧侶、沙門)を越えていく事が可能であるという内容が説かれている。この阿含経の一切事経を引用し次のように説かれている。阿含経というお経は日本仏教の歴史において千年以上の長きにわたり小乗経典であると蔑視され、また出家仏教であると批判され続けてきたが、その一切事経のお経の内容から阿含経は決して利己的な小乗経典、つまり、自分だけの救いを求めるお経ではなく、また出家仏教、つまり、出家しなければ救われないというお経では決してない事をこのお経を引用し、強く主張されている。四百五十頁~四百五十二頁に説かれている。げけしゅじょう)ということばがあります。自分より上(上の境涯)のものに向かっては菩提、悟りを求めて一心に修行をする。自分より下(下の境涯)のものに向かっては親切に指導してあげる。仏道修行者が必ず実践しなければならない事だと言われています。どんなに大知識、大学者であっても自分一人の力だけでそうなったのではなく社会や無数の方々のおかげがあったという事を忘れてはいけない。そのためにその知識は社会の幸福の為、社会に役立てる為、社会に対してそのお返しをしなければならない。仏教徒は仏祖への報恩謝徳の為に又一般民衆の幸福の為に正しい仏教、正しい仏法を広めなければならない。中に「谷響きを惜しまず明星来影す」という一文が説かれている。いう密教の修行法を修行中、四国の室戸岬の洞窟内で非常に特殊な神秘体験をした事は古来から有名な話です。その特殊な神秘体験を「谷響きを惜しまず明星来影す」という表現でこの神秘体験を表現されています。とお唱えしますが、この修行が成就すると様々なご利益、霊験があると伝えられている。して詳しい修行方法が記載されています。平河出版社」に書かれている。「さあやるぞかならず勝つ10」という書籍に書かれている。その書籍によると事業の失敗による莫大な借金と結核の再発に見舞われた事により前途を悲観し自殺を決意し自殺を決行しようとした直前、ふと目にした小経本で自殺を思いとどまり生きる事を決意した経緯が記されている。その小教本には般若心経や準提観音経そして延命十句観音経等のお経が書かれており準提観音経には「寂静にして心常に誦すれば一切諸々の大難能く是の人を侵すこと無し」という文言が書かれていた。そわか」を何回も何回も毎日唱えていたそうです。多い時には一日千回ちかくも唱えていたそうです。良くなっていき自殺する必要がなくなっていったそうです。ご利益)として次のように書かれている。祈ると験(効験)を得。悪鬼悪賊の難を逃れる事(が出来る)を説く。インドの高僧であった善無畏三蔵の伝記に次のように説かれている。善無畏三蔵が航海中、船上において商人が盗賊に襲われた際に善無畏三蔵が準提呪の黙誦をすると準提観世音菩薩様が全身のお姿を現され商人を盗賊の難から救った。密教の仏様であり別名準提如来ともお呼び致します。密教の流派では如来部に属すると主張したりまた別の流派では観音部に属すると主張したりして解釈が分かれています。この仏様の密教での呼び名つまり密号は最勝金剛ともお呼び致します。最勝金剛とは最も優れた仏という意味であります。この仏様は別名を七倶提仏母(しちくていぶつぼ)ともお呼び致します。七倶提(しちくてい)とは七億または七千万という意味でつまり無量無数を意味し仏母とは仏の母という意味つまり無量無数の仏の母という意味です。準提とは梵語のチュンディの音写で意味は清浄という意味でありこのご真言は清浄陀羅尼ともいわれます。このご真言から過去無量無数の仏様が生まれたと伝えられています。」という書籍でも準提観音様の事が記されています。いう書籍に次のように説かれている。ところがある日処刑される事になった。処刑前夜その男の夢に僧侶が現れ「延命十句経を千返唱えると命は助かる」と夢で教えられ明け方までこのお経を千編唱えた。ところが同じ処刑前夜に別のある男の夢に観音様が現れ「この処刑を中止しなさい。すれば立派な徳行になるでしょう。なくば大災厄がふりかかるであろう」というお告げを聞いた。その他の処刑実行者も同じような夢を見た人がおり処刑を中止した」という話がある。延命十句経に関する霊験談がこの本では他にも書かれていて興味深い。延命十句観音経(えんめいじゅっくかんのんきょう)「観世音(かんぜおん)南無仏(なむぶつ)与仏有因(よぶつういん)与仏有縁(よぶつうえん)仏法僧縁(ぶっぽうそうえん)常楽我浄(じょうらくがじょう)朝念観世音(ちょうねんかんぜおん)暮念観世音(ぼねんかんぜおん)念々従心起(ねんねんじゅうしんき)念々不離心(ねんねんふりしん)」とお唱えし致します。平河出版社」の中で、その般若心経について次のようにお説きになられている。「玄奘三蔵訳の般若心経は頭で考えて作った経典ではなく霊感によってほとばしり出た経典であり、ぱぁっと霊感によって出てきた文言をそのまま、文字にして放り出したという感じである。ことに、さいごに突然、出てきている呪(マントラ)などをみると、強くそういう感じがする。この経典は経典というより、全体がマントラではないかと思うのである。この経典作者は観音信仰者だったのではなかろうか?マントラ、ダラニは一心に、ただひたすらに、一心にとなえることによって偉大な力をさずけてくれるのである。マントラ、ダラニに理くつはない。人間の子賢(こざか)しい知慧を越えた不思議な力がある。神秘としかいいようがない奇跡を起こす力がある。一心に心をこめて祈り、誦すればよいのだ。あなたもそのようにして偉大な功徳をいただいてほしい。ぼじゅんていかんぜおんぼさつ)とお唱え致します。この仏様は特殊な仏さまであり、如来部に属すると同時に観音部にも属するという特殊な仏さまであると伝えられています。七倶提とは七億、または、無数という意味になり、すなわち、七億の仏さま、または無数の仏さまのお母さん、つまり一切の仏様はすべてこの仏様から生まれてきたという意味になります。密号、すなわち、密教の教学ではこの仏さまの呼び名を最勝金剛(さいしょうこんごう)ともお唱え致します。その意味は最も優れた仏様という意味になります。