1-24序文)先週はユダヤ当局者たちによる、イエス・キリストの宗教裁判を学びました。今朝の箇所からは、政治的指導者による裁判が記載されています。イエス・キリストの時代イスラエルを政治的に支配していたのはローマ帝国でした。総督をおいて治安維持に当たっていました。ユダヤの宗教支配者たちは、イエスが「自分自身を神の子」であるとしたという理由で死刑に処す事を決めましたが、これは政治的支配者の判決を得なければ実施できないことだったのです。刑罰の執行もできませんでした。それで、ローマ総督に訴え出たのでした。ユダヤ当局者たちは全員で、イエスをピラトのところにつれて行きました。「この人はわが国民を惑わし、カイザルに税金を納めることを禁じ、自分は王キリストだと言っていることが分かりました。」彼らはイエスを「神を汚した罪」で、ローマ法に訴えるのは不適当であると感じていました。ローマの総督は宗教上のことでは手を下すことがなかったからです。そこで、このような政治的な非難を根拠に虚偽の告訴をしたのでした。ここにユダヤ当局者たちの悪意ある問題のすり替えがはっきりと記されています。告訴の第一点は「国民を惑わしている」イエスがローマの治安を妨害し、扇動しているというのです。第二点はカイザルに税金を納めることを禁じた。第三点は自分は王・キリストだと言っている。王の称号を横領している。これらの項目はすべて嘘か、論点のすり替えであることは、実は訴えている彼らが一番よく知っていました。イエスを抹殺しようという野望のために、彼らが造り出した理由だったからです。ピラトは、彼らの心をそく見抜いていました。訴えがいつわりであるとは、何よりも治安の専門家としての経験からも分かっていました。イエスは税金に関しては「カイザルのものはカイザルに、神のものは神に返しなさい」と教えておられたのを彼らも知っていました。ピラトは告訴の第三点だけを取り上げてイエスに問いました。「あなたは、ユダヤ人の王ですか。」これも目前のみすぼらしい大工あがりの男をみて、あきれぎみに問いかけたのでした。この問答の中でイエスはピラトに「わたしの国はこの世のものではありません。この世のものであったなら、わたしのしもべたちが、わたしをユダヤ人に渡さないように戦ったことでしょう。事実わたしの国はこの世のものではありません」(ヨハネ18:36)。ピラトの関心事は、イエスが自分の治めているこの国の王としてローマに反逆するかいなかでした。イエスの答えを聞くと、彼が訴えられているほどの危険人物ではないと判断できました。イエスの王位とカイザルの王位は次元が違うことがわかりました。キリストの国は全く霊的なものである。心にイエスを主と信じる者たちは、神の国の一員となり、イエス・キリストの支配の下にあるという霊的なものであります。それは地上を治めるというカイザルの権限を一向に妨げるものではないのです。地上の為政者たちが立ちもし倒れもするのは見える地上の王権に関してである。新約聖書を読むとイエス・キリストが、カイザルに敵対する意味でのユダヤ人の王になろうとなどは、決して考えもしなかったということを良く知らされます。ピラトはイエス・キリストを自称「ユダヤ人の王」と承知した上で、なお、彼が無罪であるということを確信しました。4節「この人には何の罪も見つからない。イエスには政治家の目で何の罪もみつからない。このことはルカの福音書が書かれた当時のローマ帝国各地でキリスト教が国民を惑わす罪、イエスを王とする皇帝反逆罪で訴えられていたことにたいして、ローマ帝国の総督自ら、無罪と認めたことを証明しています。このようにして、イエスをなんとか、殺そうと決めていた彼らは、ピラトに退けられそうになりました。彼らは「この人はガリラヤからここまで、ユダヤ全土で教えならながら、この民を扇動しているのです。」(5節)とあくまで強弁したのです。彼らは何とかして自分たちの判決を通そうとして、がんばりました。ここで、ピラトは責任転嫁をはかりました。一つの困難を避けるために、かえってもっと大きい困難を造り出してしまいました。ガリラヤ人と聞いたときピラトは、ガリラヤの領主ヘロデにイエス・キリストを送ることを思いつきました。ピラトの優柔不断がついには不法を行うことにつながりました。十字架につけるようにとの大声に屈して、イエスを引き渡したのでした(22-23節)。ヘロデによる裁判イエスはヘロデの所に送られました。ヘロデはイエスを見ると非常に喜びました。その喜びはつかのまのものでした。イエスはヘロデに対して全く話す必要を感じませんでした。ヘロデがイエスを見世物のように考えていたからです。主の行う奇跡をみたいと考えていました。イエスご自身ではなく、その不思議を見物しようというのです。神の遣わされた救い主として本来、仕えられるべき主、従いゆくべき師なのです。ヘロデにとってイエスは人生の脇役でしかなかったのです。ヘロデにとってイエスは一つの冗談、笑いの種、はでな広い王様の服を着せて、王様のまねをさせて嘲笑の対象でした。まじめにイエスご自身とその教えを受け止めるのを拒否していた。イエスを侮辱したことは、イエス・キリストを無視したことと同義でした。今でも大多数の人々はイエスについてまじめに受け取ることを拒んでいます。あざけりと侮辱の対象としてしか考えていないのです。その歩みをまともに考え、ことばと行動に注意を払おうとしないのです。結局ヘロデはイエスをものの数ではないとかんがえたのです。はでな奇跡や権勢なら崇敬しようという世俗主義に満ちていました。領主としての地位を保ち強力な護衛の兵士を従えたヘロデにとって、このガリラヤ出身の大工などは物の数ではないとあしらったのでした。多くの人は意識的にか、無意識的にか、イエス・キリストなど問題ではなく、人生から削除してもかまわないと結論づけているのです。その人々は心にイエス・キリストを入れる部屋を持たない。生活にその影響を与えさせず、イエスなしに十分自分の権勢を保ってゆけると考えているのです。聖書に記されたイエスの姿をあざけりと皮肉の対象としてしかみないのです。このイエスが歴史に於いて2000年の間、そして今後もどれほどおおきな影響を全世界に与えてきたかを考えてみようともしないのです。このイエスを心の王様として迎え入れた、一人一人が生まれ変わって、どんなに新しい人生を歩んでいるかを図ってみようともしないのです。イエスを黙殺する者にたいして、冗談の対象としてしか考えないものに対して、主イエス様のことばは、何もないのです。主イエスを信じる者にとって、このお方は王の王、主の主です。全生活の領域での「主」です。ヘロデもイエスに関しては罪を決定することはできなかったのです。ピラトのもとに送り返しました。ヘロデはピラトよりも罪深くイエスを取り扱いました。政治家の立場で、イエスを無罪とせざるをえなかったのです。ピラトはイエスを有罪にしたくなかった。することは罪のない者を罪ありとする点でローマの栄光である公平な正義にもとることになる。彼は4回も無罪を主張します。釈放を三回も(16.20.22節)提案します。妥協策として、イエスをむちで打って釈放しようとまで勧めました。彼はついに民の声に負けました。ユダヤ人の恐喝に破れたのです。ユダヤ人の罪が、ここに浮き彫りにされています。彼らはこの人を殺し、バラバを釈放しろと一方的に申し出ます。バラバは法的に暴動と殺人の罪でまぎれもない極悪人だったのです。十字架刑に決まっていました。ユダヤ人たちはローマの律法に照らして無罪のイエスを殺して、有罪のバラバを選びました。平和の君よりも殺人犯を、愛の代わりに憎しみと暴力を選んだのです。今日も、同じように十字架のイエスに向かって、叫ぶ人々が大勢います。