彼らのはもう必死の叫びです。頭のいいエリートの坊ちゃんたちが倫理観にかられてやってるのではない。中にはそういう人も居ると思うけども。ほんとに何か、どうしたらいいんだろうっていうような状況はまだ続いてますよ。セクシュアリティの話とかも、もうなんか終わったっていうか、今はもっとフラットにみんなが話し合える世の中になったっていう意見を言う人もいますけど、でも、本当はそんなことはない。それって意識の改革だと思うのでそんなに簡単には変わらないと思うんですよ。別に、だからそういう作品を作らねばならぬ、とかっていう意味じゃなくて、まだまだ考えていかないといけないことはいっぱいあると思うんですね。そのときに浅田さんが言われたみたいにほんとに役に立たないアートっていうのをやってるアーティストっていうのは、アーティスト自身としては凄く自問自答するわけですよ。これは役に立つのだろうか、って言ったら変ですね――なんて言ったらいいんでしょう、アーティストが役に立つ作品をつくるんじゃなくて、その作品が......。坂本さんが昔、言ってたのかな、アーティストは炭鉱のカナリアみたいなもので、一番弱い立場だから一番最初に反応するんじゃないかっていうような部分で、何か反応していけるようなことはしていきたいなと思ってます。あのさ、毎年のようにひどい災害が続いてるじゃないですか。僕はあの東北ユースオーケストラっていうのを今だに性懲りもなくやってるんですけど、必ず聞かれるのは、「音楽の力とはなんですか」とか「音楽に何ができますか」とか、その答えを完全に期待してるようなことを聞くわけね。「ふざけんな」と思ってるわけ、いつも。「ふざけんな」とは言いませんけど。「いやほんとに力はないと思いますよ」とか、はぐらかして答えて、実際、本当にそう思うし、ましてや、音楽なりアートなりをやってる者が、聴く人や観る人を慰めようとか癒そうとか、そんなのはもうほんととんでもないと思ってるわけね。あの質問は本当に困る。やめてください、メディアの人。いうようなことを言う坂本さんこそ一番真っ当なアクティヴィストなんだと思いますよ――マイノリティの当事者はもちろんのこととして。音楽は文字通り音を楽しむものであり、自己目的的なものであって、何の役に立つわけでもない。悲惨な状況ではまずは衣食住の必要を満たすことを優先すべきだけど、悲惨な状況にあってなお、役に立たずとも音を楽しみたいっていうのが、アーティストという「不要不急」の存在である。ダムな存在が、しかし、逆説的にも、そのために生きていてよかったと思えるような貴重な何ものかを生み出すことがある。役に立たずとも楽しむこと、それこそが生きることだから。その意味で、ドラァグ・クイーンとして歌い踊ることがアートであるとともにアクティヴィズムでもあった古橋悌二らの時代の記憶は、いまますます貴重になってるんじゃないか。古橋はデモにももちろん行ってましたし、それがアートの活動だとは全然思ってないですし、デモに参加するのは市民の権利でもあるし、全然デモに参加したらいいと思いますし、そういう両方やることが重要っていうかな。「アーティストだから、ちょっと忙しいからデモに行けない」とかっていうのが一番「なんなんだろう」っていう感じがしますよね。アーティストだから社会には関係ないとか、自分の世界を構築するんだとか、未だにもしそういう人いたら本当はお目にかかりたいんだけど、逆に言うと、アートは社会に役に立つべきだという論理で例えば税金を使うなとかね、国家や社会で反社会的なことを言うアートに税金を使うなって議論が巻き起こったでしょ。体制的であれ反体制的であれアートは社会的に意味があるから公的に補助すべきだってことを強調しすぎると、「じゃあ、どう役立ったのか申告してもらえば公的機関で評価して助成金を出す」とか、国家の気に入らない作品が含まれてて物議を醸したりすると「騒ぎになる可能性を申告せず隠蔽した」とかいう名目的な理由で「助成金を支払わない」ということになったりする――実際は検閲ですよ。Dead』って曲は普通にリリースされてヒットし、ロック史の古典として残っている――ぼくはモリッシーの音楽を評価しないけれど。あれはデレク・ジャーマンがヴィデオ・クリップを撮ってて、紙幣に印刷されたエリザベス2世の顔も出てくる。あの女王が死んだっていうタイトルですよ。同様に『天皇は死んだ』って曲が日本でベストセラーになったら、それこそ日本が文明国になった証でしょう。図録が焼却処分された事件を踏まえて大浦信行のつくった映像作品)は多くの国民の感情を傷つけるもので公立美術館に公費で展示するのは許されない」という、「国民」を代表するつもりなのだろう連中の声が高まり、それを含む『表現の不自由展・その後」が公開中止に追い込まれるというありさま(会期末に展示再開)。「良識的市民」が眉をひそめるクズのようなものもアートには含まれる。いうアートを全体として容認し助成するのが文明国ということになってるんですけどね。イギリスも本当に紆余曲折あってここまで来て、たかだか100年ちょっと前に、ゲイっていうだけでオスカー・ワイルドは何年も刑務所にいれられて、それが元で亡くなってしまったわけで、100年ちょっと前にそうだったわけで、そこからずいぶん変わったわけですね。『あいちトリエンナーレ』のときに出てきたのは、アンドレ・マルローが文化相のときに議会でやったスピーチですね。ボードレールが今生きてたらドラッグ中毒の反社会的存在ですよ。それが今はフランス文化の至宝ですからね。同じようにアマデウス・モーツァルトなんて本当に不世出の天才だと思いますけども、絶対友だちになりたくないような人間で、女ったらしで金には甘くて人はだますしギャンブル大好きでパーティー好きでガンガン酒飲んで、友だちになったら奥さんが寝取られるんじゃないかというような人ですよ。それでも彼がつくった音楽はそれとは関係なく素晴らしい。彼はかなり反社会的な人間だったろうって僕は思うんですね、今の日本だったら彼は生きていけないだろうなぁ、と。ピーター・シェーファーが『アマデウス』という戯曲で描いたモーツアルト像はあざとく強調されているものの、あたってないこともない。主人公である宮廷楽長のサリエリは、良識ある音楽家で、ちゃんと義務を果たす...。なんでこんな動物みたいに欲望全開のモーツアルトにあんな素晴らしい音楽の才能を与えたのか、しかも、私に自分がどれだけ努力しても絶対あんな素晴らしい音楽は書けないことがわかる耳を与えたのかっていう、この構図はなかなかいいですよね。いいですよね、神を呪うわけです。神を呪ってモーツアルトの毒殺に至るという、これはまあモーツアルト毒殺説に悪乗りしたわけですけど。それから、石田英敬がブログに翻訳を載せたマルローの演説も確かに面白い。フランスはアルジェリア独立でもめたあげく、独立容認派のド・ゴールが事態を収拾し第五共和制を樹立、マルローはその文化相になる。ジュネの『屏風』というアルジェリアを舞台とした戯曲が国立劇場オデオン座で上演されたとき、もともと独立に反対して戦ってたような右翼が劇場を取り囲んでデモをして...。反対運動が起こるわけですよね。「なんで国費を使ってこんな反フランス的な演劇をやらせるのか」と国会でも追及される。マルローは一応「国立劇場ではラシーヌやクローデルもやっていますよ」と言っておいて、「そもそもゴヤが反スペインではないように、ジュネは反フランスではない、反人類なのです」と。同様にクズと言われ検閲されたボードレールがいまやフランス文学の至宝とされているけれど、「ジュネが現代のボードレールだったとしても、だれもそれに気づかないでしょう、その証拠に、ボードレールの時代には彼が天才だとはだれにも分からなかったではないですか」と。