器官なき身体を)中心にして左右にゆれる振子の振幅の二辺に対応するものとして説明することができる〔a図参照〕。この二辺のー方の側面は、種々のモル的な集合によって占められており、他方の側面は、種々の分子的要素によって住まわれている。同時に、一線上に並ぶ三つの異なる社会体を貫くただー本の線によってこの事態を示すこともできる〔b図参照〕。社会体のそれぞれの局面とその局面の大集合がこの線上に並べられる。出〕線すなわち分裂気質の突破線が点線で示される。軸線は、器官なき身体に到達する。ところが、そこでこの軸線が壁を通り抜けるか、それとも壁に当ってはねかえるか、することになる。無意識は工場のように機能するのであって、劇場とは違う(生産の問題であって、再現=上演の問題ではない)。いずれも全世界規模のものばかりである)。そこにはまさしく世界史がある、しかしそれは偶然性の世界史である(歴史があつかうさまざまな流れは、原始のコード、専制の超コード化、そして独立した流れ同士の結合を可能にした資本主義の脱コード化と、そのようにかかわり、循環していくのか)。(孫引き)「ひとたび注目されてから、この机はずっと精神を引きつけてきた。何か分らないが、この机はおそらくずっと自分自身の関心事さえやり続けてきたのだ......。驚くべきことに、この机は単純ではないが、かといってそれほど複雑でもなかった。加工されていくにつれて、この机は単純でなくなってきたのだ......。分裂症者の描くデッサンが詰め込み過ぎといわれるように。この机にはだんだんいろんなものが積み重ねられ、それはますます机でないものになっていった......。何かには、まったく適さないものとなった。重くてかさばり、ほとんど運ぶのが難しかった。ちのうえでも、手をつけるにしても)。全体はもはや考えられなかった。それは例外的な家具のようなもの、誰も何の役に立つのか分らない未知の道具のようなものだった。快適でなく、ブルジョワ風でも、民芸風でも、田園風でもなく、料理用でも、作業用でもなかった。ケーションを拒否し、堅く身を守っていた。この机には、何か愕然とし、石化したようなものがある。それは、故障したモーターを思わせたかもしれない。said...1082夜『アンチ・オイディプス』ジル・ドゥルーズ&フェリックス・ガタリ|松岡正剛の千夜千冊http://1000ya.isis.ne.jp/1082.htmlわれわれは原始古代からずっと道具や器具を作りつづけてきた。その道具や器具とともに欲望や思索を開発してきたわけである。望遠鏡を発明して天体の謎をもっと深く解きたくなったのだし、蒸気機関車に乗ってからもっと速度を官能したくなった。ピストルがあるから離れた相手を殺したくなったのだし、カメラを手にしたから記念や証拠の写真を残したくなった。パソコンがあるからハッカーになれたのだし、ケータイがあるからメールをしたくなった。すれば、こうした道具や機械とわれわれの思索や欲望や身体はくっついていると見なしたほうがいい。ドゥルーズ=ガタリはそのように人間の活動と道具や機械がつながっている状態になっていることを「欲望機械」とか「機械状」とかと名付けた。これが、ドゥルーズ=ガタリが「機械」という用語を駆使する理由だった。ときに二人によってマシニスム(機械状主義)といわれる。わかりやすくいえば「みんな機械仕掛けになっている」という意味だ。その機械状なるものがわれわれの思索や欲望と切っても切れないものになっているとして、そのことを表明することがどうして「資本主義と分裂症」という奇怪な統合標題があらわすためのホットワードになっているのかというと、これについてはもう少し深入りして説明する必要がある。「無意識は機械である」というような言いかたを理解するには、ドゥルーズ=ガタリとともにこのことをしばらく考えてみる必要がある。四つの機能体によって与えられる区域。実在的(actuel)で可能的(possible)なものの抽象機械状の「門」(Φ:Phylum)。実在的で現実的(re'el)なものの物質的で信号的な「流れ」(F:Flux)。潜在的(virtualite')で現実的なものの実存的「テリトリー」(T:Territoires)。潜在的で可能的なものの非物体的(意識的)「世界」(U:Univers)。◎ここでたとえば、知覚世界:actuel、想起世界:virtualite'、現実世界:re'el、理念世界:possible、と対応させることはできるだろうか。知覚世界と想起世界を媒介する仮面は時間に関係し、現実世界と理念世界を媒介する顔は空間に関係する、などということはできるだろうか。前者からは心身問題の、後者からは他者問題の「解明」の手がかりが得られる、などといえるのだろうか。◎いまひとつの(謎めいた)思いつき。──力の「流れ」を堰き止めつつ解放(微分)する「門」。「テリトリー」(土地)を高次元で造形(積分)すると「世界」が得られる。──その二、仮面のトポロジー。「世界」と「門」をめぐるカフカ的寓意性。「流れ」と「テリトリー」(土地の名?)をめぐるプルースト的単数性。(あるいはジョイス的複数性やバタイユ的過剰性、等々。)◎ところで‘Univers’すなわち宇宙とは、自らに折り返したもの(universe=unus[one]+vertere[turn])である。それこそ「虚ろな器」の造形原理ではないか!──盤にせよ碗にせよ壷にせよ、そして管にせよ、いずれも「自らに折り返したもの」なのだから。加えて「自己(意識)問題」にまでかかわっている?)◎あるいは(ジンメルが準拠している?)ショーペンハウアーの世界の四区分に対応させること。な)意志である、などということができるのだろうか。◆ガタリの四つの機能体とは、実在的(actuel)で可能的(possible)なものの抽象機械状の「門」(Φ:Phylum)、実在的で現実的(re'el)なものの物質的で信号的な「流れ」(F:Flux)、潜在的(virtualite')で現実的なものの実存的「テリトリー」(T:Territoires)、潜在的で可能的なものの非物体的(意識的)「世界」(U:Univers)のことなのですが、これでは何のことやらさっぱりわかりません。私自身は「リアルなもの=実」「可能的なもの=虚もしくは無」「アクチャルなもの=現」「バーチャルなもの=空もしくは夢[む]」と訳して、現実だとか空虚だとかの概念を導き出せないかと考えをめぐらせてはいるのですが、これもまた夢現の類でしかありませんし、だからどうなんだと自分でも思います。Dictionary’)であり、虚構や仮想とは似ても似つかない概念である。<バーチャルの反義語はノミナル(nominal)すなわち「名目上の」という意味の言葉であって、バーチャルは決してリアル(real)の反義語ではありません。number)などの訳に適しています。あり、外見は似ていても本質は異なる偽物です。「仮に想定した」という意味を表しており、これもバーチャルとは全く異なる概念です。>(70-1頁)たとえば日本語の「仮想敵国」とは「サポーズドエニミー」であって、これを「バーチャルエニミー」と訳すと「友好国のように振る舞っているがほんとうは敵」という意味になってしまう。<従って、バーチャルリアリティは、そのままカタカナで表記するのがよいと思います。しても日本語に訳したければ、「人工現実感」という言葉のほうが、誤訳するよりはよいと思います。[略]明治以来このかた、バーチャルという言葉を嘘や仮想と誤って訳し続けてきたのは、実はバーチャルという概念がわが国にはまったく存在しなかったためです。我が国だけではなく中国にもありません。そのことは、それを著わす一文字の漢字あるいは二文字の熟語が存在しないことからも明らかです。バーチャルという見方は、東洋にはない極めて欧米的な概念であるといえましょう。>(72-3頁)●補遺。次の二つの図を比較せよ。said...「クレタ島の人は嘘つきだとクレタ島の人が言った」という命題は、真実か否か?これを、クレタ島人は嘘つきだ、と見なせば、間違いです。この命題を主張したのがクレタ島人であるために、主張を真に受けることは、嘘を受け入れることになる、と。クレタ島人は嘘を言わないのか、といえば、これも間違いです。クレタ島人は嘘つきである、とクレタ島人が言っているからです。人は嘘をつくと主張しています。「クレタ島人の嘘つき」パラドックス問題を解決したのは、バートランド・ラッセルです。そのようにラッセルが主張しました。「私は、ついにこの難攻不落と考えられてきた矛盾命題を解いた」と。それが、クラス理論です。文章を分割する手法です。ラッセル哲学の特徴をよく表しています。文章は記号の固まりである、とする見方です。xAO文庫版上P156「この状況を定式化することを覚悟の上で言えば、これはラッセルのいう別の種類のナンセンスにかかわるのである。二者択一あるいは排他的離説はひとつの原理との関係で決定されるが、にもかかわらずこの原理そのものが二者択一の両項または二つの下部集合を構成していて、この原理自身が二者択一のなかにはいっている。organes「人間に器官なき身体をつくってやるなら、人間をそのあらゆる自動性から解放して真の自由にもどしてやることになるだろう。「神の裁きと決別するため」アントナン・アルトーは、身体は器官とは別のもので、器官はあらゆる制度や形式や序列や拘束が身体に侵入したものに過ぎないと考え、「身体は器官を必要としない」と宣言した。誰にも侵されていないはずの身体=「器官なき身体」のみを受け入れることができた。この身体は器官がないにも関わらず、満ちた身体、充実した身体。『器官は彼の肉に打ち込まれる釘、数々の拷問に等しい。もろもろの〈器官機械〉にむけて、器官なき身体はすべすべした不透明な、はりつめた自分の表面をこれらの器官機械に対抗させる。結び付けられ、接続され、また切断されるもろもろの流れに、器官なき身体は、自分の未分化な不定形の流体を対抗させる。P.28『この器官なき充実身体は、非生産的なるもの、不毛なるもの、発生してきたものではなくて始めからあったもの、消費しえないものである。アントナン・アルトーはいかなる形式も、いかなる形象もなしに存在していたとき、これを発見したのだ。ガタリによって、機械と解釈されているが、はたして器官は可視化できない事象や感情を含むものではないのか。それぞれの器官は分離しているわけではなく、身体全体の機能として考えられている。ガタリによると、それぞれに自分の小さな機械を組み立てているのだという。『器官なき身体は、根源的な無の証人でもなければ、失われた全体性の残骸でもない。それはなにかの投影ではない。固有の身体そのものとは、身体のイメージとは無関係である。それはイメージのない身体なのである。第三の契機において存在する。(中略)器官な充実身体は、反生産の領域に属している。生産を反生産に、また反生産の一要素に連結することは、やはり接続的総合のひとつの特性なのである。ジル・ドゥルーズ+フェリックス・ガタリアルトーが言うように、固有の身体は、身体のイメージとは無関係である。それはイメージのない身体なのである。アルトーは充実身体というものを見ていた。それには魂が存在する。『「私はあやゆる流れるものを愛する。あの月経の流れさえも。受精しなかった卵を運ぶあの月経の流れさえも・・・・。」ミラーは彼の欲望の賛歌においてこう言っている。羊水の袋と腎臓の結石。毛髪の流れ、涎の流れ、精液。これらの流れはもろもろの部分対象によって生産され、またたえず他の部分対象によって切断され、これがまた他の流れを生産し、生産された流れはまた別の部分対象によって再び切断される。あらゆる「対象」は流れの連続を前提とし、あらゆる流れは対象の断片化を前提としている。自分の流れにしたがって、自分自身から流れ出すエネルギーにしたがって、世界全体を解釈する。眼はあらゆることを、語ることも、聞くことも、排便することも、性交することも、見るという言葉で解釈する。ジル・ドゥルーズ+フェリックス・ガタリ分泌物の流れ、つまり、よだれや髪や排泄物による「流れ」、が存在する。あらゆるものには流れがあるのである。ひとつの機械は他の機械の流れを切断し、あるいは自分の流れが他の機械によって切断される。いたるところに連結と接続を伴う機械があり、機械は流れを発生させ、別の機械は流れを切断する。生産し再生産する、根源的な普遍的生産であり、欲望機械とは連合的体制をそなえた機械である。連続する流れと断片化された部分対象との間に、欲望はたえず、連結を実現する。欲望は流れ、そして切断する。『「機械と少年」というリチャード・リンドナーの絵では、大きな太った少年が、自分の小さな欲望機械のひとつを巨大な技術的社会的機械に接木し、これを作動させている。Lindnerレヴィ=ストロースはブリコラージュを規定するとき、緊密に結びついた諸特性の総体としてそれを提案している。多数のちぐはぐな、限られたストックやコートを持っていること。もろもろの断片を、たえず新しい断片化に導く能力を持つこと。したがって生産する働きと生産物は区別されず、用いる道具の全体と、実現すべき仕事の全体も区別されない。『探究2』にドゥルーズへの言及あり。特殊なものの一般性としての一般性と対立する」といっている(『差異と反復』)。彼は特殊性(個)ー一般性(類)の対と、単独性ー普遍性の対を対立させている(図参照)。明らかなように、これはスピノザが概念と観念を区別したのとほとんど同じことである。政治思想』第3巻)「ジル・ドゥルーズ『意味の論理学』」(『新・書物の解体学』)特に前者は自分を唯心論、D&Gを唯物論と率直に位置付けていて興味深い。後者は文庫化されたはずだが前者は入手困難なのが残念。said...吉本のアンチオイディプス評は、率直な読みとしてこの本のもっとも優れた批評だと思う。スターリン的云々というのが唐突だが、哲学史的な知識と無関係に独立して読める。《...わたしが『共同幻想論』でやったことは、この本でD—Gのやったのと、まったく反対のことだった。国家や社会体は「共同幻想」であり、家族は「対幻想」であり、個人は「個人幻想」であり、この三つはまったく異なる次元の幻想として扱われなければならない。この著者たちか「一切は機械をなしている」と述べているのになぞらえていえば「一切は幻想をなしている」というのがわたしの理念の生産であった。物論的だとすれば、わたしは極度の観念論的だということになるし、著者たちからわたしの「対幻想」の分離と設定が反動的にみえるとすれば、その度合に応じて、わたしの方からはD—Gたちはスターリン的マルクス主義のラジカルな変種にみえることになる。D—Gが人体機械が欲望を生産するというとき「機械」も「欲望」も実在理念としてかんがえられている。「無意識」が欲望を生産する機械だというときに、この無意識は父ー母—子のオイディプスに育まれたのではなく孤児的なものだと主張されている。こどもは、その最も幼いころからまるまる欲望するひとつの生命である。家庭的でない仕方で欲望の諸対象や諸機械との間に結ばれた、ひとまとまりの関係そのものである。人間とが一体であるところに生産されるものである...。said...吉本の『アンチ・オイディプス』評は、率直な読みとしてこの本のもっとも優れた批評だと思う。スターリン的云々というのが唐突だが、哲学史的な知識と無関係に独立して読める。《...わたしが『共同幻想論』でやったことは、この本でD—Gのやったのと、まったく反対のことだった。国家や社会体は「共同幻想」であり、家族は「対幻想」であり、個人は「個人幻想」であり、この三つはまったく異なる次元の幻想として扱われなければならない。この著者たちが「一切は機械をなしている」と述べているのになぞらえていえば「一切は幻想をなしている」というのがわたしの理念の生産であった。物論的だとすれば、わたしは極度の観念論的だということになるし、著者たちからわたしの「対幻想」の分離と設定が反動的にみえるとすれば、その度合に応じて、わたしの方からはD—Gたちはスターリン的マルクス主義のラジカルな変種にみえることになる。D—Gが人体機械が欲望を生産するというとき「機械」も「欲望」も実在理念としてかんがえられている。「無意識」が欲望を生産する機械だというときに、この無意識は父—母—子のオイディプスに育まれたのではなく孤児的なものだと主張されている。こどもは、その最も幼いころからまるまる欲望するひとつの生命である。家庭的でない仕方で欲望の諸対象や諸機械との間に結ばれた、ひとまとまりの関係そのものである。人間とが一体であるところに生産されるものである...。said...価値は潜在的かつ実在的、価格は現実的かつ可能的。前者は現実的=使用価値、可能的=交換価値に転化する。問題は潜在的かつ可能的なもの=Xの名前を我々が知らないことだ。Schizoanalytiques)50頁の図を改変するなら、以下になる。「マルクス-フロイトの平行論」はAO第一章(邦訳単行本だと44頁)で自ら否定しているものだ。自らが否定する方法を選んだのか?タネ明かしは『千のプラトー』の序にある。敵であるすべての二元論を経由して到達すること。」(邦訳単行本34頁)スピノザの平行論を使ってライプニッツの多元論に至るというプログラム。ここではじめてスピノザとライプニッツが総合されるのだ。Schizoanalytiques)50頁の図を改変するなら、以下になる。可能的これはカントのカテゴリー論と相似。Schizoanalytiques)50頁の図を改変するなら、以下になる。可能的これはカントのカテゴリー論と相似。Schizoanalytiques)50頁の図を改変するなら、以下になる。可能的これはカントのカテゴリー論と同じだ。Schizoanalytiques)50頁の図を改変するなら、以下になる。可能的これはカントのカテゴリー論と同じだ。Schizoanalytiques)50頁の図をわかりやすく改変するなら、以下になる。可能的これはカントのカテゴリー論と同じだ。Schizoanalytiques)50頁の図をわかりやすく改変するなら、以下になる。可能的これはカントのカテゴリー論の構図と同じだ。said...あと、レヴィストロースとの論争の後サルトルが構造主義について語ったインタビューから彼の考えがよく出ている箇所を抜き書きしておきましょう。《たしかに構造的分析は、血縁関係の複雑な組織や古代社会における神話のん意味をよりよく理解することを可能にします。レヴィ=ストロースが考え、実行している構造主義とは、たとえば神話のように、すでに構成済みの体系にしか適用されないという意味で、現在みられる歴史への不信に大いに与って力があったのです。《人々は、たびたび私の〈歴史主義〉について非難します。ある人々の言うところによれば、私は人間と主体とを何の媒介もなしに歴史の広大で不分明な動きの中に投じているということになります。私はけっしてそんなことを言ったことはありません。人間とは、私にとって構造の産物ではありますが、しかし同じ程度に構造を乗り越えるものなのです。言ったほうが良ければ、歴史の停止の相があり、それが構造なのです。−そしてこの意味で諸構造は、人間を作るということができるのです。人間は自分が歴史に参加している限りにおいて、それらのものを受け取るので、その参加の仕方の結果、彼はそれらを破壊して新しい構造を作り出し、今度はそれが彼を条件づける、というふうにならざるをえないのです。said...下3:10階級の2極性p307単http://6305.teacup.com/mappen/bbs/9190「レーニンやロシア革命の巨大なる成果は、客観的存在(つまり、客観的利益)に合致した階級意識を鍛えあげ、その結果、階級が両極に分かれるのを資本主義の国々に承認せしめたことであった。社会主義そのものの中に甦ることを妨げなかったし、また同じく古典的資本主義が、まことに文字通りもぐらのように土を掘りかえす仕事を続けながらたえず切断の切断を実現して、このレーニン主義の切断を回避することをも妨げなかった。じじつ、(資本主義によっても、公式の社会主義によっても、同じく統制されることのない)革命的諸要素は、こうした切断の切断によって遥か彼方の周辺や飛び地に吐きだされてしまい、このためんに古典的資本主義にとっては、新しく認められた階級の種々の地区を自分の公理系の中に統合することが可能となったからである。レーニン主義と古典的資本主義とが対立する場合には、選択が残されているのは、もはや次の新旧二つの公理系の間においてでしかない。<社会主義『国家』の、早くも飽和してテロルの様相をもった厳格な新しい公理系>と、<資本主義『国家』の、柔軟で決して飽和されることのないだけにそれだけ危険な、古い厚顔無恥の公理系>との間においてでしかない。じつは、最も直接的なる問題は、産業社会が次のものなしですますことが可能であるかどうかを知ることではない。剰余価値物なしで、剰余生産物なしで、すますことが可能であるかどうかを知ることではない。した問いの答えが否であることは明らかであるが、同時にまた、こうしたことばで提起された問題は問題が適切な仕方で提起されていないということも明らかである。said...下3:10階級の2極性p307単http://6305.teacup.com/mappen/bbs/9190「レーニンやロシア革命の巨大なる成果は、客観的存在(つまり、客観的利益)に合致した階級意識を鍛えあげ、その結果、階級が両極に分かれるのを資本主義の国々に承認せしめたことであった。社会主義そのものの中に甦ることを妨げなかったし、また同じく古典的資本主義が、まことに文字通りもぐらのように土を掘りかえす仕事を続けながらたえず切断の切断を実現して、このレーニン主義の切断を回避することをも妨げなかった。じじつ、(資本主義によっても、公式の社会主義によっても、同じく統制されることのない)革命的諸要素は、こうした切断の切断によって遥か彼方の周辺や飛び地に吐きだされてしまい、このためんに古典的資本主義にとっては、新しく認められた階級の種々の地区を自分の公理系の中に統合することが可能となったからである。レーニン主義と古典的資本主義とが対立する場合には、選択が残されているのは、もはや次の新旧二つの公理系の間においてでしかない。<社会主義『国家』の、早くも飽和してテロルの様相をもった厳格な新しい公理系>と、<資本主義『国家』の、柔軟で決して飽和されることのないだけにそれだけ危険な、古い厚顔無恥の公理系>との間においてでしかない。じつは、最も直接的なる問題は、産業社会が次のものなしですますことが可能であるかどうかを知ることではない。剰余価値物なしで、剰余生産物なしで、すますことが可能であるかどうかを知ることではない。した問いの答えが否であることは明らかであるが、同時にまた、こうしたことばで提起された問題は問題が適切な仕方で提起されていないということも明らかである。直接的なる問題は、党や『国家』の中に具体化された階級意識が客観的な階級利益を裏切ることがあるか、ないか、を知ることでもない。said...主体か構造かという論争はラカンがひとり二役で引き継いだ。(ドゥルーズは初期サルトルを絶賛してはいるが、)ドゥルーズの構造主義論でもラカンが中心であり、ドゥルーズにとってはラカンがより重要だ。ちなみに柄谷は初期サルトルをデリダと対応するものとしている。ドゥルーズは初期サルトルを絶賛する。その構造主義論ではレヴィ=ストロースではなくラカンを中心に論じている。(ラカンが構造か主体かの議論を引き継いだからだろう)ドゥルーズ的にはラカンが重要だ、ということだ。said...歴史的には主体か構造かという論争はラカンがひとり二役で引き継いだ。(ドゥルーズは初期サルトルを絶賛してはいるが、)ドゥルーズの構造主義論でもラカンが中心であり、ドゥルーズにとってはラカンがより重要だ。ちなみに柄谷は初期サルトルをデリダと対応するものとしている。(ドゥルーズにとって表象の問題はさほど重要ではない。欲望は機会的仕組みであり、表象のなかに閉じ込められない(AO4:3参照))ドゥルーズは初期サルトルを絶賛する。その構造主義論ではレヴィ=ストロースではなくラカンを中心に論じている。(ラカンが構造か主体かの議論を引き継いだからだろう)ドゥルーズ的にはラカンが重要だ、ということだ。said...歴史的には主体か構造かという論争はラカンがひとり二役で引き継いだ。(ドゥルーズは初期サルトルを絶賛してはいるが、)ドゥルーズの構造主義論でもラカンが中心であり、ドゥルーズにとってはラカンがより重要だ。ちなみに柄谷は初期サルトルをデリダと対応するものとしている。(ドゥルーズにとって表象の問題はさほど重要ではない。said...歴史的には主体か構造かという論争はラカンがひとり二役で引き継いだ。(ドゥルーズは初期サルトルを絶賛してはいるが、)ドゥルーズの構造主義論でもラカンが中心であり、ドゥルーズにとってはラカンがより重要だ。ちなみに柄谷は初期サルトルをデリダと対応するものとしている(ダイアローグ2)。(ドゥルーズにとって表象の問題はさほど重要ではない。said...歴史的には主体か構造かという論争はラカンが一人二役で引き継いだ。(ドゥルーズは初期サルトルを絶賛してはいるが、)ドゥルーズの構造主義論でもラカンが中心であり、ドゥルーズにとってはラカンがより重要だ。ちなみに柄谷は初期サルトルをデリダと対応するものとしている(ダイアローグ2)。(ドゥルーズにとって表象の問題はさほど重要ではない。said...主体か構造かの問いを一身に受け継いだラカンは、精神分析の組織に飲み込まれた。主体と構造(他者と言い換えられる)はSF小説のように肥大化することで一致するのだ。said...主体か構造かの問いを一身に受け継いだラカンは、精神分析の組織に飲み込まれた。主体と構造(他者と言い換えられる)はSF小説のように肥大化することで一致するのだ。said...主体か構造かの問いを一身に受け継いだラカンは、精神分析の組織に飲み込まれた。主体と構造(他者と言い換えられる)はSF小説のように肥大化することで一致するのだ。said...主体か構造かの問いを一身に受け継いだラカンは、精神分析の組織に飲み込まれた。主体と構造(他者と言い換えられる)はSF小説のように肥大化することで一致するのだ。said...主体か構造かの問いを一身に受け継いだラカンは、精神分析の組織に飲み込まれた。主体と構造(他者と言い換えられる)はSF小説のように肥大化することで一致するのだ。誰とでも何とでも接続する。said...「...してみると、カント哲学はもしかして、オイディプスの後継者ではないだろうか。それ自身へ向かう反復ひび割れた《私》、受動的な自我、そして時間の空虚な形式デカルトは、《コギト》を瞬間に帰し、時間を排除することによって、あるいは連続創造を行う神にその時間を委ねることによって、はじめて結論を出すことができた。一般的に言うなら、〔デカルトにおける〕《私》の前提的な同一性の保証は、神自身の一性にほかならないのである。そのようなわけで、《私》が、まさしく神に負っている同一性を保持するかぎり、〔中世的な〕「神」の視点のかわりに〔近代的な〕《私》の視点を〔デカルトが〕用いたということの重要性は、世間で言われているよりもはるかに小さいのである。所有するかぎり、神は生き続けるということになる。逆に言うなら、神が死ねば、《私》の同一性は存続せず、反対に、《私》のうちにおいて、本質的な非類似が、「印の消去(デマルク)〔投げ売り用の商標外し〕」が、神の印(マルク)〔商標〕あるいは刻印のかわりに創設され内化されるのである。これこそ、カントが、少なくとも一度は、つまり『純粋理性批判』において、きわめて深く見抜いたことである。合理的神学と合理的心理学の同時的消滅、および神の思弁的な死が《私》の亀裂を惹起するその仕方。おける〕先験的哲学の最高の主導性が、思考そのものに時間の形式を持ち込むことにあるとするならば、今度はこの形式が、純粋で空虚な形式であるかぎりにおいて、死んだ神と、ひび割れた《私》と、受動的な自我を、破棄できないかたちで意味するのである。カントはその主導性を徹底していない、というのは確かである。おける〕実践的な復活を体験するからである。おける〕思弁的な領域においてさえ、その亀裂は、新たな形式の同一性によって、つまり能動的な総合的同一性によってたちまち埋め合わされてしまい、その一方において受動的な自我は、受容性によって定義されるにすぎず、そのかぎりにおいて、いかなる総合の力能もそなえていないからである。反対に、すでにわたしたちが見たとおり、もろもろの触発を受け取るキャパシティーとしての受容性は、ひとつの結果でしかなく、そして、受動的な自我は、それ自体受動的な総合(観照-縮約)によって、さらに深いところで構成されるのである。もろもろの印象や感覚を受け取る可能性は、そうした受動的な総合に由来しているのだ。カントによる総合と受動性の割りふりは、表象=再現前化の世界を救うための至高の努力である以上、それを維持するわけにはいかないのである。カントによるそのような割りふりにおいて、総合は、能動的なものとして考えられ、《私》における新しい形式の同一性に依拠し、受動性は、総合なき単純な受容性として考えられている。いま言及したカント的な主導性が繰り返されうるのは、そして時間の形式が死んだ神とひび割れた《私》を同時に維持するのは、受動的な自我に関するまったく別の評価においてである。した意味において、カント哲学の帰趨は、フィヒテあるいはヘーゲルにではなく、ひとりへルダーリンのみにあると言ってよい。いうのも、ヘルダーリンは、純粋時間の空虚〔な形式〕を発見し、この空虚のなかに、神的なものからの連続的な逸脱〔転回〕と、《私》に走る長い亀裂と、そして《自我》を構成する受苦〔受動〕を同時に発見しているからである。ヘルダーリンは、そのような時間の形式のなかで、オイディプスの悲劇と冒険の本質とを、相補的な諸形態をそなえたひとつの死の本能として見てとったのである。してみると、カント哲学はもしかして、オイディプスの後継者ではないだろうか。複雑に結びついている次の二つの力の間の必然的な関係である。種の合力(つまり、統計学的な諸集合)である。制抑圧を蒙ることになるわけなのである。》(A.O邦訳単行本338頁4:2「分子的無意識」より「欲望と機械」末尾)これはガタリの意見だろうが、狭義の統計学批判と読める。表象ではなく抑圧がキーワードだ。器官なき身体を)中心にして左右にゆれる振子の振幅の二辺に対応するものとして説明することができる〔a図参照〕。この二辺のー方の側面は、種々のモル的な集合によって占められており、他方の側面は、種々の分子的要素によって住まわれている。同時に、一線上に並ぶ三つの異なる社会体を貫くただー本の線によってこの事態を示すこともできる〔b図参照〕。社会体のそれぞれの局面とその局面の大集合がこの線上に並べられる。出〕線すなわち分裂気質の突破線が点線で示される。軸線は、器官なき身体に到達する。ところが、そこでこの軸線が壁を通り抜けるか、それとも壁に当ってはねかえるか*、することになる。器官なき身体を)中心にして左右にゆれる振子の振幅の二辺に対応するものとして説明することができる〔a図参照〕。この二辺のー方の側面は、種々のモル的な集合によって占められており、他方の側面は、種々の分子的要素によって住まわれている。同時に、一線上に並ぶ三つの異なる社会体を貫くただー本の線によってこの事態を示すこともできる〔b図参照〕。社会体のそれぞれの局面とその局面の大集合がこの線上に並べられる。出〕線すなわち分裂気質の突破線が点線で示される。軸線は、器官なき身体に到達する。ところが、そこでこの軸線が壁を通り抜けるか、それとも壁に当ってはねかえるか*、することになる。馬鹿にする人間は読んでないドゥルーズA.Oでマルクスについての原注をめくってみると、なぜかフーコー『言葉と物』について書いてある。これはドゥルーズ/ガタリがフーコー経由でマルクスを理解したということだフーコーのマルクス理解は本物で、例えば、資本論第二部について「複数の権力」があることを示していると指摘するなど、的確だ。リカードとの関係性の把握も正しい。経済学の歴史性をわかっている。ドゥルーズはアナーキストであり、マルクスとは資質的に逆だ。本を仕上げるつもりはなかったと思う。馬鹿にする人間は読んでないだから状況は絶望的なのだが例外もある*ドゥルーズA.Oでマルクスについての原注をめくってみると、なぜかフーコー『言葉と物』について書いてある。これはドゥルーズ/ガタリがフーコー経由でマルクスを理解したということだフーコーのマルクス理解は本物で、例えば、資本論第二部について「複数の権力」があることを示していると指摘するなど、的確だ。リカードとの関係性の把握も正しい。経済学の歴史性をわかっている。基本的にドゥルーズはアナーキストであり、マルクスとは資質的に逆だ。本を仕上げるつもりはなかったと思う。said...エンゲルスはデューリングを真似て弁証法を作り上げたマルクスもプルードンを真似て経済決定論を展開した対してドゥルーズは影響を受けた先達やライバルに対してフェアだ少なくとも盗んでおいてその相手を批判するようなことはしていない(プラトンやカントなど敵とみなされる人の扱いがうまい。敵の歌を歌うことが出来るのだ。said...市倉訳邦訳単行本508頁、原注(22)。「いかなる(文庫版:どんな)意味で、精神分析は表象を破壊し、どんな意味でそれを再建するのか。本主義は、そのために、表象の世界から逃れでたというわけなのではない。象という新しい形態を与えて、この世界のー大変換を操作しているだけのことなのである。(22)》(A.O市倉訳単行本360頁)直前の同段落内において、マルクスの言葉が自由間接話法的に紹介されていた(《マルクスは、次のようにいって一切を要約している...「かつては、人間は自分自身の外に外在し、人間の状態はじっさいに疎外された状態であった。いまやこの状態が、疎外され没収されてゆく働きに変わったのだ」...》同359頁)。《(22)フーコーが指摘していることは、次のことである。科学は、無意識の表象といったものとして新しい型の表象を再建しているのだ、ということである。363-378).》(同508頁)直前のマルクスの言葉に対しての原注はない。本文の一連の流れのなかにはフーコーの名前はない。『世界認識の方法』等に所収された吉本との対談がやはり参考になる。_______>《「かつては、人間は自分自身の外に外在し、人間の状態はじっさいに>疎外された状態であった。いまやこの状態が、疎外され没収されてゆく>働きに変わったのだ」...》(A.O第四章第3節内邦訳単行本359頁)。参考:《生産物の形を取った労働者の外化は、かれの労働が対象となり外的存在となるという意味をもつだけでなく、それがかれの外に、かれから独立した疎遠なものとして存在し、独立した力としてかれに立ちむかうようになることを、いいかえれば、かれが対象に投入した生命が疎遠なものとしてかれに敵対することを意味する。された労働」より)ただし、ここでドゥルーズ/ガタリはマルクスの名を出す際に、『経哲草稿』ではなく『資本論』(とその体系)を念頭に置いているように読める(『差異と反復』では『ブリュメール〜』が言及される)。said...『差異と反復』の時点ではドゥルーズのマルクス理解はアルチュセール経由だったが、A.Oではフーコー経由になった。それは共に構造主義以降の思考だが、より脱政治主義的な歴史観に基づくものになった。(邦訳)ケネー(上記図下部)からマルクス経済表への変化は以下のA.Oにおける二つの図の間の変化に対応するだろう。http://1.bp.blogspot.com/-WKESvJNyUas/VOR3wFsrepI/AAAAAAAAqwg/OBfG0nRUVtw/s1600/IMG_08037.jpg↓http://3.bp.blogspot.com/-YFO5YVBTofA/VOR3xMeSREI/AAAAAAAAqwo/c7Vdd5yCtxI/s1600/IMG_08038.gif(邦訳単行本336頁4:1「社会野」より)両者の図共に斜めの補助線がポイントだ。比較するよりも対応がはっきりする。仮託して、http://1.bp.blogspot.com/-kcXl9dnMIcw/VORzKTAvqsI/AAAAAAAAqwU/f5Fo3xR1aKg/s1600/IMG_08036.jpgこう述べられる。「人間と機械との間にコミュニケイションを形成...」(邦訳単行本460頁より)M.Pではこの方向性がさらに推し進められる。said...>>708まったくその通り。(邦訳)ケネー(上記図下部)からマルクス経済表への変化は以下のA.Oにおける二つの図の間の変化に対応するだろう。http://1.bp.blogspot.com/-WKESvJNyUas/VOR3wFsrepI/AAAAAAAAqwg/OBfG0nRUVtw/s1600/IMG_08037.jpg↓http://3.bp.blogspot.com/-YFO5YVBTofA/VOR3xMeSREI/AAAAAAAAqwo/c7Vdd5yCtxI/s1600/IMG_08038.gif(邦訳単行本336頁4:1「社会野」より)両者の図共に斜めの補助線がポイントだ。比較するよりも対応がはっきりする。仮託して、http://1.bp.blogspot.com/-kcXl9dnMIcw/VORzKTAvqsI/AAAAAAAAqwU/f5Fo3xR1aKg/s1600/IMG_08036.jpg「人間と機械との間にコミュニケイションを形成...」(邦訳単行本460頁より)と述べている。M.Pではこの方向性がさらに推し進められる。追記:『「機械と少年」というリチャード・リンドナーの絵(↓)では、大きな太った少年が、http://3.bp.blogspot.com/-OhN_ixu3sPA/Uyg2mcKGx8I/AAAAAAAAcns/uAQamtTMXak/s3200/IMG_05861.png自分の小さな欲望機械のひとつを巨大な技術的社会的機械に接木し、これを作動させている。私は共産党に入ったことは一度もありません。(精神分析を受けたことも一度もありません。いったことはすべて免れました。)60年代以前は、自分をマルクス主義者だと思ったこともありません。共産党員にならなかったのは、党が党員の知識人に何をさせていたかを見て知っていたからです。当時私がマルクス主義者でなかったわけは、つきつめればマルクスを知らなかったからだということもことわっておかなければなりません。マルクスを読んだのはニーチェと同じ時期でした。素晴らしいと思いました。彼の生み出したさまざまなコンセプトは、私にとって今でも役立つものです。そこにはひとつの批判、根本的な批判が存在しています。『アンチ・オイディプス』と『千のプラトー』はマルクスに、マルクス主義に完全に貫かれた作品です。現在私は、自分を完全にマルクス主義者だと考えています。)、マルクスが彼の時代には知りえなかったことを語っているにもかかわらず、完璧にマルクス主義的なテクストです。マルクスは間違っていたなどという主張を耳にする時、私には人が何を言いたいのか理解できません。マルクスは終ったなどと聞く時はなおさらです。現在急を要する仕事は、世界市場とは何なのか、その変化は何なのかを分析することです。そのためにはマルクスにもう一度立ち返らなければなりません。次の著作は『マルクスの偉大さ』というタイトルになるでしょう。私は今もう文章を書きたくありません。マルクスに関する本を終えたら、筆を置くつもりでいます。して後は、絵を描くでしょう。dispertion)においては機械は器官であるといっても、あるいは器官は機械であるといってもどちらでもいいことになる。said...4:2サミュエル・バトラーAO補遺よりバスター・キートンは、すべての部屋がひとつの部屋の中にある彼の家-機械を、母なき家として提示していた。ここでは、あらゆることが欲望機械によって生み出される。YouTubehttps://m.youtube.com/watch?list=PLMr9gAZ7JUf2uI3aiQKSoVpagFCGx9Z2X&v=D4r0VBxV5jYバスター・キートンは、『海底王キートン』において、巨大機械を個人的な、またはカップルや小グループの目的に適応させるという問題を提起することができた。0≫そのカント論が物自体を重視していないことからわかるように「カントの批判哲学」では、、物自体の軽視がある。なんてことは初耳だな。出ているのだけれど、応答がないだけだな。《かりに諸物自体がまず第一に、そして真実に、理性の他の関心の対象になっていなかったとしたら、思弁的理性もこれに関心を寄せることはなかったであろう。それゆえ、このいっそう高い関心とは何か、と我々は問わねばならない。》(中島盛夫訳『カントの批判哲学』)ちなみに↑は、第一章の結びの文の訳。said...AO補遺より《ティンゲリの〈ロトザザ〉のように、機械が組織的にそれ自身の対象を破壊することもある。これらの欲望機械の有用性または無用性、可能性または不可能性について問うことは無駄なことである。sich」が問われなければならない。sich」が問われなければならない。スピノザよりも遥かに穏健だったし慎重だった。「物自体を仮定しなければカントの体系の中に入ることはできないし、しかも物自体によればカントの体系の中に留まれない」(物自体をヌーメノンと呼ぼうがおなじことである。)ドゥルーズはこのジレンマを機械と器官の変奏に置き換えた。スピノザとライプニッツの変奏とも言える。ジレンマはジレンマのまま終わらない。スピノザよりも遥かに穏健だったし慎重だった。「物自体を仮定しなければカントの体系の中に入ることはできないし、しかも物自体によればカントの体系の中に留まれない」(物自体をヌーメノンと呼ぼうがおなじことである。)ドゥルーズはこのジレンマを機械と器官の変奏に置き換えた。スピノザとライプニッツの変奏とも言える。ジレンマはジレンマのまま終わらない。「物自体を仮定しなければカントの体系の中に入ることはできないし、しかも物自体によればカントの体系の中に留まれない」http://homepage1.nifty.com/kurubushi/card35063.html(物自体をヌーメノンと呼ぼうがおなじことである。)ドゥルーズはこのジレンマを機械と器官の変奏に置き換えた。スピノザとライプニッツの変奏に置き換えたも言える。ジレンマはジレンマのまま終わらない。said...ドゥルーズA.O補遺注より(文庫版より。単行本版にはなかった。ライヒの生物宇宙論的あるいは生物発生論的な最後の研究の全体は、『オルガスムの機能』の終りにまとめられている。ライヒは彼の著作で、きわめて早い時期から、フロイトが性的な立場を放棄したことを非難している。性的な立場を断念したのは、フロイトの批判者ばかりではない。ある意味ではフロイト自身である。103-104〔『オルガスムの機能』上、178ページ〕)。pp113-114〔同、上、188-189ページ〕)。一般的にいえば、フロイトが性愛に対する生殖の優位という伝統的見解にもどるときである。225.〔同、下、399ページ〕「生殖は性愛の一機能であって、ひとが主張していたように、その逆ではない。性的な観念と生殖的な観念を分けたとき、フロイトは、心理-性愛に関して、すでにこのことを前提としていた。ところが、私には全く不明な理由から、かれは、生殖に奉仕するものとして、思春期の中に性器体制を新たに位置づけたのである」)。ライヒは、明らかに、フロイトのショーペンハウエル的、あるいはワイスマン的なテクストを考えている。そこで性愛は、種と生殖質に依存するものになっているのである。said...1:5欲望機械それは転轍機やくじ引きのシステムの全体のようなもので、部分的に相互依存する確率的な諸現象を形成し、マルコフの連鎖に類似している。いう見方によって的確に説明されるが、リュイエは、繰り返しこれを分裂症的言語と比較している。《この移行は有機的機械の中にも現われるが、また同様に、別の法則や別の形象を具えた社会的機械の中にも現われる。この意味で、人間の文化と生物の種とに共通の特徴を、「マルコフの連鎖」(部分的に依存関係にある偶然的現象)として強調することが可能となったのである。遺伝子のコードにおいても、社会的諸コードにおいても、シニフィアンの連鎖と呼ばれるものは、言語活動である以上に、ひとつの隠語であって、非シニフィアン的要素からなっている。これらの諸要素が意味や、意味作用の効果をもちうるのは、大きな集合の中においてでしかない。これらの非シニフィアン的諸要素が、籤引きの連鎖や、部分的な依存関係や、中継の積み重ねを通じて大きな集合を形成するのである(11)。《刻印し登記する選別のプロセスとしての「文化」は、多数を発明し、多数に有利なように、「文化」は実現される。統計は機能的なものではなく構造的なものであり、現象の連鎖を対象とするが、選択によって現象の連鎖はすでに部分的従属の状態に入っている(マルコフ連鎖)。このことは、遺伝子コードの中にさえみられる。言い方を換えるなら、群居性は決して任意なものではなく、規定された形態を指示しているのだ。《それぞれの連鎖は、他のもろもろの連鎖の断片を捉え、そこから剰余価値を引きだすのであるが、それはちょうど蘭のコードがすずめ蜂からその形を「抽出する」ようなものだ。これがコードの剰余価値の現象である。それは転轍機やくじ引きのシステムの全体のようなもので、部分的に相互依存する確率的な諸現象を形成し、マルコフの連鎖に類似している。》43http://ir.library.osaka-u.ac.jp/dspace/bitstream/11094/24966/1/ahs34_247.pdf《ドゥルーズとガタリは『アンチ・オイディプス』で、「無意識のコードの豊かな領野を発見したのはラカンの功績である」と述べているが、ソヴァニャルグ(『ドゥルーズと芸術』未邦訳**)はそれに対して、マルコフ連鎖を用いることの多産性を示したのはレイモン・リュイエの功績である、と指摘する。statistique]と捉える。シニフィアン連鎖はこのマルコフ連鎖の一部でしかない。ラカンの言う象徴界が「シニフィアンの可能な用法の束」としての大文字の〈他者〉に支えられているのに対して、マルコフ連鎖はそのような可能な用法の総体平面を前提とせず、その都度の局所的な要求という部分的依存性だけにしたがう半偶然的な連鎖である。ドゥルーズとガタリは、このようなマルコフ連鎖をモデルに機械的コード化を定式化することによって、意味作用とは無関係な記号のプロセスを扱う独自の記号論を打ち立てるのである。ニーチェ、Nietzsche上はカント、ハイデガーの準備したマトリクスである。これらをスピノザ、ニーチェが横断し、マルクス、フロイト(懐疑論)が左右において上下の断絶を決定づける。出発点にはサルトル、Sartreがいた。分子的無意識ところが、マルクスは、もっと神秘的なことをいっている。マルクスエンゲルス全集』1、大月書店、1959、329ページ〕マルクスのこのテクストについては、L-F・リオタールの美しい注釈がある。神秘学の周縁的な現象の見地からも、無意識のコミュニケーションの、しかも基本的な問題はまずボーリングあての書簡一七におけるスピノザによって提起され、ついでF・E・H・マイヤー、W・ジェイムス、H・ベルクソンなどによって提起される。『無意識』に関する一九一三年の論文において、フロイトは、包括的対象を必要とする神経症に対して、精神病はいくつもの小さい多様性を介入させることを示している。穴の多様性(しかし、フロイトは、この精神病的現象を、単に言語的表象の力にたよって説明しているにすぎない)。ボーア、シュレディンガー、ジョルダン、リリーの若干の主張をとりあげ直して、リュイエは次のことを示している。生物は、有機体の内的な力学的回路にも、外的な技術的活動にも現われる群れの効果を超えて、原子の個体的現象にじかに結合されている。「古典物理学は、群れの現象にかかわるだけである。逆にミクロ物理学は、必然的に生物学につながる。原子の個体的諸現象から出発して、実際われわれは二つの方向に進むことができる。これらの統計学的蓄積は、通常の物理学の諸法則に直結する。これらの個体的諸現象が、分子、マクロ分子、ウイルス、単細胞といったもののただなかで群れの現象を自分に従属させ、みずからの個体性を確保しながらも、システム的な相互作用を通じて複雑化するとき、ついにわれわれは有機体にたどりつく。これは、いくら大きいとしても、この意味で顕微鏡的な大きさにとどまっている。した主題は、リュイエによって『新目的論』の中で大きく展開されている。頃にはまだ可能であった方向を放棄して、その後、精神分析を袋小路の中に追いやることになるかを。極限への移行としての欲望機械、すなわち充実身体の推論、単純な諸形態の抽出、絆の不在の指定。マルクスの『資本論』の方法は、この方向に進んでいるが、弁証法的な諸前提によって、下部構造の部分をなすものとしての欲望に到達することは妨げられている。欲望のパラドックスとは、この両極を識別し、欲望機械にとっての集団的革命的試練をあらわにするためには、無意識のこんなにも長い分析が、あらゆる分析が常に必要であるということだ。一九一四年──狼はただ一匹か数匹か?フロイトが知っているのは、オイディプス化された狼や犬、去勢され去勢する者である狼-パパ、犬小屋の犬、精神分析学者のワンワンだけだ。つの頭をもつ捕獲装置、マルクスの定式から派生した(三つはマルクスと同じ仕方で配分されてはいないが)「三位一体の定式」は次のようになる。|〈銀行家〉(ガタリの功績かもしれないが、税に着目してマルクスを改定しているところは流石である。《...フェリックス・ガタリと私は、各人の流儀に違いがあるだろうとはいえ、やはりふたりともマルキシストでありつづけていると思います。私たちには資本主義とその発展の分析に焦点をしぼらないような政治哲学が信じられられないのです。私たちがマルクスでいちばん面白いと思ったのは、資本主義を内在性のシステムとして分析しているところです。資本主義はみずからのリミットを絶えず押しやっていく、しかしリミットすなわち資本である以上、尺度を拡大したかたちで、どうしてもまた同じリミットに逢着するということですね。0≫そのカント論が物自体を重視していないことからわかるように「カントの批判哲学」では、、物自体の軽視がある。なんてことは初耳だな。出ているのだけれど、応答がないだけだな。《かりに諸物自体がまず第一に、そして真実に、理性の他の関心の対象になっていなかったとしたら、思弁的理性もこれに関心を寄せることはなかったであろう。それゆえ、このいっそう高い関心とは何か、と我々は問わねばならない。》(中島盛夫訳『カントの批判哲学』)ちなみに↑は、第一章の結びの文の訳。ドゥルーズは共通感覚を重視しているので物自体への言及は極めて少ないそれ以外に物自体への言及はありますか?つまりドゥルーズは物自体の不可知論とは違うレベルで個体の存在、連結が可能だと考える。共通感覚は、ライプニッツの共可能性につながる。カントは倫理的次元を創成したが、ドゥルーズの美学も倫理的次元にある。virtualiterealite+possibiliteactualiteこの図はKant、ハイデガーの準備したマトリクスである。これらをスピノザ、ニーチェが横断し、マルクス(決定論)、フロイト(懐疑論)が左右において上下の断絶を決定づける。出発点にはサルトルがいる。分析を分子化として二重に捉え直したところが味噌だ。この図はカント、ハイデガーの準備したマトリクスである。これらをスピノザ、ニーチェが横断し、マルクス(決定論)、フロイト(懐疑論)が左右において上下の断絶を決定づける。出発点にはサルトルがいる。分析を分子化として二重に捉え直したところが味噌だ。この図はカント、ハイデガーの準備したマトリクスである。これらをスピノザ、ニーチェが横断し、マルクス(決定論)、フロイト(懐疑論)が左右において上下の断絶を決定づける。出発点にはサルトルがいる。分析を分子化として二重に捉え直したところが味噌だ。時間=イメージ』英訳版への序文(拙訳)ギリシャの哲人ども以来カントまで何世紀にもわたって、哲学にはある革命が起こっていた。運動に対する時間の従属は転倒され、時間は普遍的な運動のものさしであることをやめ、いよいよそれそのものとしてあらわれ、矛盾にみちた運動を創造するようになる。時間はタガが外れてしまった、というハムレットのことばは、時間がもはや運動に従属させられることもなくなり、むしろ運動が時間に従属させられるようになったということを意味している。これと同じ経験、同じ転倒を、映画はそれそのものの領域で、より早く推移する状況のなかで繰りかえしている、といえるだろう。戦後、古典映画と呼ばれる運動=イメージは、直接的な時間=イメージに道をゆずった。した一般的観念はもちろん、適切化され、修正され、具体的な事例に当てはめられねばならない。実はヨーロッパでは、もはやどう反応すればいいかわからないような状況や、もはやどう描写すればいいかわからないような空間が戦後の時代にぐっと増加したのである。見捨てられて誰も住まないような、廃倉庫や、不毛の大地や、破壊あるいは再建の途上にある都市などといった「空間以上の何ものでもない空間」だ。空間以上の何ものでもない空間には、ミュータントのたぐいの、新種の登場人物が跋扈する。彼らは行動するよりまず見ようとする、見者たちである。それゆえロッセリーニの三部作、『ヨーロッパ1951年』、『ストロンボリ、神の土地』、『ドイツ零年』に出てくるのは、破壊された都市にいる子供であり、ストロンボリ島にいる異邦の女性であり、周りにあるものを「見る」ことにつとめはじめるブルジョワ女性なのである。状況は異常なものであるか、あるいは真逆に日常の陳腐なものであったり、またその両者が同時にあらわれていたりする。崩壊しつつあるもの、あるいは少なくともそのポジションを失いつつあるものこそが、古い映画の行動=イメージを構成していた感覚=運動図式である。感覚=運動の結びつきがゆるめられたおかげで、スクリーン上にあらわれてきたのが「純粋状態にある若干の時間」という時間なのだ。時間は運動に由来するものであるのをやめて、それそのものとしてあらわれるとともに「偽りの運動」として自らをあらわす。それゆえ現代映画においては「間違ったつなぎ」が重要なのであって、イメージどうしはもはや理にかなったカット割りやつながりによって結びつけられることもなく、間違ったつなぎ方と不合理なカット割りによって結びつけなおされる。身体でさえもが、もはやまったく運動するもの、すなわち運動の主体あるいは行動の道具ではなくなり、むしろ時間の現像者[レヴェラトゥール]となって、その飽きや待ちぼうけを通して時間を見せつけるようになる。映画的イメージが現前している、ということはまったく適当でない。現前しているものは「表象=再現前している」イメージであるが、絵画におけるそれのように映画においては、イメージそのものでないかぎり、それが表象=再現前しているものと混同されるということは決してない。イメージそのものはその要素どうしの間における関係性の体系であり、すなわち、ただ流れていくだけのうつろいやすい現前=現在からなる時間の関係性の一群である。わたしはこの意味において、タルコフスキーがショットにおける「時間の圧力」によって映画を定義するとき、彼はモンタージュとショットの区別をこころみているのだと考えている。イメージに固有のものは、それが創造的であるかぎりで、表象された対象のなかには見られないような、そして現前するところにまで自らをおとしめさせることのないような時間の関係性を知覚可能にし、可視化するのである。ウェルズにおけるフィールドの深さや、ヴィスコンティにおけるトラッキング・ショットをとりあげよう。われわれは交差する空間よりもむしろ、時間のなかへと追いこまれる。サンドラの車は、ヴィスコンティの映画の冒頭において、すでに時間のなかで運動しているし、ウェルズの登場人物は空間内において場所を変えるよりもむしろ、時間において広大な場所を占めている。これは時間=イメージがフラッシュバックや、あるいは回想とさえも何の関係もないということである。回想は以前のものの現前にすぎないが、現代映画における記憶喪失の登場人物たちは、文字どおり過去へと沈降していったり、回想においても隠されているものを可視化することによって警告をうけたりする。フラッシュバックは手がかりにすぎないが、偉大な作家に用いられるとき、そこにはもっとずっと複雑な時間構造を見せつけることになる(たとえば、マンキーウィッツにおける「分岐する」時間という、時間が異なったコースをとりえた瞬間の再獲得など)。あらゆる場合において、われわれが時間構造とか直接的な時間=イメージと呼んでいるものは、純粋に経験的な時間の連続――過去=現在=未来、を明らかに超えていっている。それはたとえば、別個の持続どうしや持続の複数のレベルどうしの共存である。ある単独のできごとはさまざまなレベルに属しうる。過去という広がりは、非=年代的な秩序においても共存するのだ。われわれはこれを、ウェルズの力強い大地の直観や、さらには死地から帰還するレネの登場人物たちに見いだしている。said...まだたくさんの時間構造が存在する。この本の全体的な目的は、映画的イメージが把握し、また明らかにしてきたものであったり、科学の教説、その他の芸術がわれわれに明らかにするもの、あるいは哲学がわれわれに理解できるようにするものなどに影響を与えうるものであったりを、それぞれの方法で提供することである。映画はまだ、イメージの創造物においてしかあらわれえないような時間の関係性を可視化しようとする研究の出発点にあるのだから、映画の死について語るのはばかげている。テレビを必要としているのは映画ではない――映画芸術によって豊かにされないかぎり、テレビのイメージは残念ながら現前でありつづけるのだから。ヴィジュアルとサウンドの間の、あるいは見られるものと話されるものとの間の関係と分離は、(ピエール・ペローやストローブ、ジーバーベルクらがそれぞれ異なった方法でしているような)イメージにおける時間の獲得のために問題をよみがえらせ、映画に新たな力をもたらす。当初の力を保っているかぎり、映画は虐殺によって命を落としたりはしないのだ。逆にわれわれは戦前の映画やさらにはサイレント映画にさえも、すでに運動=イメージを画期的に進歩させたり、あるいは押しとどめたり、または包括したりしてきたような、きわめて純粋な時間=イメージに目をむけなければならない。この運動と時間についての冒険を翻訳するという労について、ロバート・ガレータとヒュッフ・トムリンソンに謝意を表したい。said...「人間と世界が、〈と〉という小さな語の崇高な意図によって分かたれながら隣り合っているのを見るだけで、私たちは爆笑する(42)。said...ニーチェは、マルクスやエンゲルスとまったく同じことを指摘している。「人間と世界が、〈と〉という小さな語の崇高な意図によって分かたれながら隣り合っているのを見るだけで、私たちは爆笑する(42)。」人間と自然が外延をともにしているという共通外延性は、まったく別のことなのだ。これは循環的運動であり、これによって無意識は、たえず主体にとどまりながら自分自身を生産し、再生産するのである。said...ニーチェは、マルクスやエンゲルスとまったく同じことを指摘している。「人間と世界が、〈と〉という小さな語の崇高な意図によって分かたれながら隣り合っているのを見るだけで、私たちは爆笑する(42)。」人間と自然が外延をともにしているという共通外延性は、まったく別のことなのだ。これは循環的運動であり、これによって無意識は、たえず主体にとどまりながら自分自身を生産し、再生産するのである。said...http://borges.blog118.fc2.com/blog-entry-1605.htmlhttp://www.ne.jp/asahi/net/jpn/segawa/dgd/essay_1.htm『差異と反復』はじめに「本書で論じられる主題は、明らかに、時代の雰囲気の中にある。その雰囲気のしるしとして、つぎの四つの点をあげて良いだろう。ハイデガーが存在論的≪差異≫の哲学にますます強く定位しようとしていること、つぎに構造主義の活動が或る共存の空間における差異的=微分的(différentiel)な諸特徴の配分に基づいていること、さらに現代小説という芸術がそのもっとも抽象的な省察ばかりでなくその実際的な技法においても差異と反復をめぐって動いていること、最後に無意識の、言語の、そして芸術の力でもあろうような反復本来の力(puissance)があらゆる種類の分野において発見されていること。これらのすべてのしるし(シーニュ)は、或る一般化した反ヘーゲル主義に数え入れることができる。差異と反復が、同一的なものと否定的なものに、同一性と矛盾に取ってかわったのである。」邦訳文庫上11-12頁http://kokorotoha.com/tetugaku/?p=59『差異と反復』はじめに「......。わたしたちは思われる。哲学史とは、まさに哲学の再生産である。said...http://d.hatena.ne.jp/rothko/comment?date=20040926残念ながらまだ刊行されていない講義録のなかで、ラカンがドゥルーズに触れた機会が二度ほどあります。一度は1967年4月19日。ドゥルーズの『マゾッホとサド』に関する非常に好意的な論評です。「しかし驚くべきことではないかと思うのは、こうしたテクストが本当の意味で、私が今実際に、今年切り開いた途上でいうべきことをすでに先取りしているということです。」もう一度は1969年3月12日。今度は『意味の論理学』に関するコメントです。ここでは若干の見解の相違点を指摘しつつも、こんな指摘を。「喜んで労を払おうという方なら、この《他者》のレベルに、ドゥルーズの本の中では出来事、上演と題され、呼ばれているものを位置づけることが出来るでしょう。これは厳密さと尊敬すべき正確さでもって、判明に、それも現代論理学思考が定義しうるものすべてとも調和を保っています。ランガージュの存在と結びついたあらゆるパレードと呼んでもいいかもしれません。ここにこそ、《他者》の中にこそ、無意識は一つのランガージュとして構造化されているのです。」ついでにいえば、この翌週3月19日の講義では、ジャック・ナシフが『意味の論理学』のレジュメを発表しています。そんなわけで、『批評空間』1996年春号でドゥルーズが、『アンチ・オイディプス』発表後の数ヶ月後のラカンとの思い出話のなかで「ラカンは、ミレールを除くあらゆる弟子の悪口を言ったあげく、『私に必要なのは君のような人だ』」と言った」というのも、まあそういうことあったろうなあ、という気もするのです。すくなくともドゥルーズ側がこういうネタを吹聴する必要もなさそうですから。said...ゴダールは、1973年AOから何らかのインスピレーションを受けた映画を作るつもりだったらしい。企画書には以下の文言がある。追記:《ニーチェは、マルクスやエンゲルスとまったく同じことを指摘している。私たちは爆笑する(42)。」人間と自然が外延をともにしているという共通外延性は、まったく別のことなのだ。これは循環的運動であり、これによって無意識は、たえず主体にとどまりながら自分自身を生産し、再生産するのである。100ページ〕》ドゥルーズガタリAO2:6より上記のAOで引用されたニーチェの言葉をゴダールが1973年の企画書でやはり引用している。said......哲学は、(「空は青色である」といった)属性判断と(「神がある」といった)存在判断をめぐる議論によって、そしてこれが還元可能かどうかという議論のせいで、まったく身動きがとれなくなっている。ところが、この種の議論ではいつも「ある」という動詞が使われるのです。三段論法を見ればわかるとおり、接続詞ですら、動詞の「ある」と釣り合うように使われている。接続詞を解放し、関係一般について考察した人は、イギリスとアメリカの思想家以外にはほとんどいません。関係判断を一個独立した類型に仕立てあげれば、この類型がいたるところに入り込むということがわかってくる。この類型はいたるところに浸透して、あらゆるものを変質させるのです。said...以下、『記号と事件』より《逆に、感覚運動の図式が崩壊した結果、方向づけを欠き、調和を乱した運動が優先されるならば、そのときはまた別の形態があらわれ、物語にかわって生成変化が前面に出てくるわけです......。》2映画より《ノマドがあれほど強く私たちの関心を引いたのはほかでもない、ノマドはそれ自体ひとつの生成変化であり、絶対に歴史の一部ではないからです。》4哲学より《「生成変化」をとげるためには、つまり何か新しいものを創造するためには、これらすべての条件に背を向けるしかないのです。ニーチェが〈反時代的なもの〉と呼んだのはこのことにほかなりません。五月は純粋状態の生成変化が発現し、なだれこんできた出来事でした。》5政治より...《たいして、マイノリティにはモデルがない。マイノリティは生成変化であり、プロセスであるわけですからね。マジョリティは誰のことでもないともいえるでしょう。said...生成変化:以下、『記号と事件』より《逆に、感覚運動の図式が崩壊した結果、方向づけを欠き、調和を乱した運動が優先されるならば、そのときはまた別の形態があらわれ、物語にかわって生成変化が前面に出てくるわけです......。》2映画より《ノマドがあれほど強く私たちの関心を引いたのはほかでもない、ノマドはそれ自体ひとつの生成変化であり、絶対に歴史の一部ではないからです。》4哲学より《「生成変化」をとげるためには、つまり何か新しいものを創造するためには、これらすべての条件に背を向けるしかないのです。ニーチェが〈反時代的なもの〉と呼んだのはこのことにほかなりません。五月は純粋状態の生成変化が発現し、なだれこんできた出来事でした。》5政治より...《たいして、マイノリティにはモデルがない。マイノリティは生成変化であり、プロセスであるわけですからね。マジョリティは誰のことでもないともいえるでしょう。said...《問題は人間としてかくかくしかじかのものであるということではなく、人間以外のものになることだ。動物になるという、誰にでもあてはまる生成変化だ。それは自分が一匹の野獣だと思い込むことではなくて、身体の人間的組成をときほぐし、身体の強度域を横断すること、そしてひとりひとりの人間が自分の強度域を見出し、そこに巣くった複数の集団、複数の生物群、複数の種を見出すことだ。口さがない批評家への手紙1『アンチ・オイディプス』から『千のプラトー』へ《一冊の本は、はるかに複雑な外部の機械装置に組み込まれた小さな歯車にすぎない。書くということは、その他もろもろの流れに組み込まれたひとつの流れにすぎないし、他の流れにたいして特権をもつわけでもないから、糞の流れ、精液の流れ、言葉の、行為の、そしてエロチシズムの流れ、また貨幣の、政治の流れなど、自分以外の流れを相手にして順流と逆流が渦を巻くところに関係づけられる。etc.《表層は深層と対立するのではなく(表層は表層につながるものだから)、解釈と対立するのです。フーコーの方法は一貫してあらゆる解釈法に対立するものでした。どんなことがあっても解釈するな、ひたすら実験せよ、というわけです......。フーコーにおいてあれほど重要な主題だった襞とその折りかえしは表皮につながっているのです。Minuit.426:「一冊の本を読むには二通りの読み方がある。一つは本を箱のようなものと考え、箱だから内部があると思い込む立場、これだとどうしても本のシニフィエを追い求めることになる。明を求めて本についての本を書き、そんなことが際限なくつづけられるわけだ。一つの読み方では、本を小型の非意味機械と考える。そこで問題になるのは『これは機械だろうか。機械ならどんな風に機能するのだろうか』と問うことだけだろう。読み手にとってどう機能するのか。何も伝わってこないならば、別の本にとりかかればいい。・・・説明すべきことは何もないし、理解することも、解釈することもありはしない。電源に接続するような読み方だと考えていい。1968).ベイトソンは、たがいに矛盾する二つの秩序のメッセージを同時に発信することをダブル・バインド〔二重拘束〕と呼んでいる(例えば、父が息子に、さあ、私を批判してみろ、という。ところが父は、あらゆるほんとうの批判、少なくともある種の批判は歓迎されないことを強力にほのめかす)。ベイトソンは、ここに、とりわけ分裂症をひき起す状況を認めて、ラッセルの階梯理論の見地から、この状況をひとつの「ナンセンス」として解釈している(20)。私たちにはむしろ、このダブル・バインドつまり、二重の袋小路はありふれたものであって、とりわけオイディプス化的な日常状況であるように思われる。この状況を定式化することを覚悟の上でいえば、これはラッセルのいう別の種類のナンセンスにかかわるのである。二者択一あるいは排他的離接はひとつの原理との関係で決定されるが、にもかかわらずこの原理そのものが二者択一の両項または二つの下部集合を構成していて、この原理自身が二者択一の枠の中に入っている(これは、離接が包含的である場合に起きるのとは、まったく異なる事態である)。ここに精神分析の第二の誤謬推理がある。要するに「ダブル・バインド」はオイディプスの総体そのものなのである。この意味でオイディプスはひとつの連続状態として現前し、神経症的な同一化と、いわば規範の内面化という二極の間をゆれ動いている。どちらにしても、オイディプスがいて、それは二重の袋小路である。したがって、ここに分裂者が臨床実体として生みだされるとすれば、それがいわばこの二重の道を逃れる唯一の手段だからである。この二重の道においては、規範性も神経症と同じく出口をもたず、解決も問題も同じく道をふさがれている。ここでひとはみずからを器官なき身体の上に折りたたむしかないのだ。吉本さんの考え方で資本という言葉のかわりに市場、国家という言葉のかわりに社会的実践と、もし入れかえていただけたら私は吉本さんに全面的に賛成です。資本とは、ある一定の国際的なカーストの力ですからね。いったものの自由な流通、サーキュレーションです。資本に対しては反対です。国家が軍であり官僚組織であるならば、私は国家には反対ですが、もし国家が社会のある一定の組織であれば、私は反対はしません。われわれはそれぞれ違う観点から話をしております。本人は、いま地球という惑星の中で経済的なリーダーであります。本さんのおっしゃることもその点からはわかるような気がします。会、経済の根本的な破壊につながることだと思います。する道を選んだ国だと思います。日本についても、いまの吉本さんのお考えのままでいくと、その後、大きな問題が数多く出てくると思います。資本という経済的な原則は、確かに経済的問題に関してはうまく機能するということは認めますが、それは社会的問題に関しては全く解決をもたらすことはできません。大事な問題は、集団的というか共同的な価値づけのシステムだと思うんです。定的なものでしかないことに関しては私も吉本さんと全く同意見です。それにかわるものとして資本による価値決定システムを導入するということについては全く反対です。資本は、いまの社会的な問題、たとえば社会のエコロジーという問題に関しては何の解決ももたらしてくれないと思うからです。いや、正にその問題がガタリさんの著書を読んでいてぼくが一番違和感を感じるところなんです。いま何を一番考え直さなきゃいけないか。本主義と社会主義を先験的に分けてしまうその考え方です。ガタリさんの著書を読むと、資本あるいは資本主義は先験的に悪なんです。ところがぼくはそう思わないので、資本主義は人類の歴史が無意識に生んだ作品としては、最高の作品だという観点からみたいと思うんです。私は資本主義が悪だと言ったことはないし、資本を全面的に否定したつもりもありません。私は資本の優越性は、あるタイプの社会・経済関係をよく整理することができるということにあると思うんです。私は資本主義が社会主義より劣っているとは考えていません。義と資本主義とを対立させても考えておりません。私は、さまざまなタイプの社会主義はすべて資本主義のヴァリエーンョンの一つだと思うんです。私が吉本さんに答えていただきたいのは、一体いま現在、地球上で現実に存在するさまざまな具体的問題に対して、資本主義は応えることができるのかどうかということです。惨で崩壊しかかっています。決することができるというふうに考えていらっしゃるのでしょうか。同体に属する日本の資本主義、中国の資本主義、ソヴィエトの資本主義という形で具体的な問題について語ることにしましょう。決するためのいかなる方法。主義は持っていません。知識人の役割とは、世界、とりわけ第三世界でいま起こっている問題を正確にとらえて報告することだと思います。最初に矛盾を一つ指摘したいと思います。餓の救済問題では、二つの国家間の関係を提起なさっており、また、いまおっしゃった第二陛界についての分析は、非常にマルクス主義的であるにもかかわらず、吉本さんは先ほどらいマルクス主義を否定なさっている。吉本さんは一方ではマルクス主義者であり、他方ではマルクス主義者ではないように思われますが、私は、現在の問題分析に関しては全くマルクス主義者ではありませんが、十九世紀から二十世紀初頭にかけての経済分析に関してはマルクス主義者です。済的な要因ではなく主体の問題、主体性の生産ということだと思うんです。済の生産ではなくて主体の生産ですね。マルクス主義的な経済分析はいままで経済・社会的な関係に完壁に依拠していました。違うファクターに依拠しなければいけないと思います。呼ぶパラダイムですね。社会がもう一度新たに産み直されるということです。私は、資本主義的なレセフェール、放任原則といったものに身を任せることはできません。私が放任原則と言うとき、それはアメリカ的な資本の実践と同時に社会主義のほうの実践も含まれています。少なくとも私は先端科学によって産み出された新しい生産様式によって人間や社会のすべてがもう一度産み直される可能性があると思います。そのためには決して受動的な態度をとっていてはなりません。創造的な態度をとる必要があります。それゆえに美学的なパラダイムが非常な重要性を持っているのです。音楽家が音楽を創り、画家が絵を産み出すように、いま社会を生み出さなければならないと思います。日本の現在の社会にはそういう創造的な息吹があると私は思います。昔からの社会関係が、いま最新のテクノロジーのありようと結びついて、新しいインスピレーションの源泉になり得ています。第三世界に対して食糧を運ぶことが必要なのではありません。本さんのおっしゃるとおり現地の権力の腐敗や収奪といったものにも起因しているわけですから。式を彼らが自分のものにすることの方が大事だと思います。マルクス主義的な、つまり現実の社会関係をすべて破壊して、全く新しい社会を産み出すといったやり方は私自身も全く間違いだと思います。義から資本主義へ、そして社会主義へというようなマルクス主義的な社会変革を私は完全に否定します。私がどうしても認められないのは、まず最初に荒廃があって、その荒廃の上に進歩みたいなものをつけ加えるという考え方なんです。いや、ぼくは、国家なり社会なり制度というものは無菌的よりも、デカダンスを包括していないとダメなんじゃないかと思うので荒廃に対してあまり否定的ではないんですよ。時間がなくなってしまい残念ですが、またいつかお会いする機会がありましたら是非とも続きをやりたいと思います。吉本さんの考え方で資本という言葉のかわりに市場、国家という言葉のかわりに社会的実践と、もし入れかえていただけたら私は吉本さんに全面的に賛成です。本とは、ある一定の国際的なカーストの力ですからね。いったものの自由な流通、サーキュレーションです。私は市場経済には全く賛成ですが、資本に対しては反対です。...吉本さんのお話をたとえばチリのような国に適用したとすると、それはもう社会、経済の根本的な破壊につながることだと思います。いや、正にその問題がガタリさんの著書を読んでいてぼくが一番違和感を感じるところなんです。いま何を一番考え直さなきゃいけないか。験的に分けてしまうその考え方です。ガタリさんの著書を読むと、資本あるいは資本主義は先験的に悪なんです。私は資本主義が悪だと言ったことはないし、資本を全面的に否定したつもりもありません。私は資本の優越性は、あるタイプの社会・経済関係をよく整理することができるということにあると思うんです。その点に関しては、私は資本主義が社会主義より劣っているとは考えていません。私は社会主義と資本主義とを対立させても考えておりません。私は、さまざまなタイプの社会主義はすべて資本主義のヴァリエーンョンの一つだと思うんです。...創造的な態度をとる必要があります。それゆえに美学的なパラダイムが非常な重要性を持っているのです。音楽家が音楽を創り、画家が絵を産み出すように、いま社会を生み出さなければならないと思います。...第三世界に対して食糧を運ぶことが必要なのではありません。飢餓自体は吉本さんのおっしゃるとおり現地の権力の腐敗や収奪といったものにも起因しているわけですから。なくてむしろ最新のテクノロジーや新しい生産様式を彼らが自分のものにすることの方が大事だと思います。...私がどうしても認められないのは、まず最初に荒廃があって、その荒廃の上に進歩みたいなものをつけ加えるという考え方なんです。括していないとダメなんじゃないかと思うので荒廃に対してあまり否定的ではないんですよ。時間がなくなってしまい残念ですが、またいつかお会いする機会がありましたら是非とも続きをやりたいと思います。Wikipediahttps://ja.wikipedia.org/wiki/レンツ_(小説)『レンツ』(Lenz)は、ゲオルク・ビューヒナーの中編小説。シュトゥルム・ウント・ドラングの作家ヤーコプ・ミヒャエル・ラインホルト・レンツをモデルとし、1835年頃に執筆された。レンツがヴァルトバッハの慈善家ヨハン・フリードリヒ・オーベルリーンのもとに滞在する間、次第に狂気に陥っていく様子を描いている。作者の生前には発表されず、死後の1839年に初めて雑誌に掲載された。編集1月20日にレンツが山を越える描写から始まる。レンツは山道を歩きながら、周囲の景色に精神を圧迫される。オーベルリーン宅に着くと暖かく迎えられ、彼の家族との会話で穏やかな心地になるが、しかしその晩、案内された部屋でひとりになると得体の知れない恐怖に駆られ、発作的に部屋を飛び出して池の中に飛び込んでしまう。心配して駆けつけた人々に、自分には冷水浴の習慣があるのだと言ってごまかし、彼は部屋に戻っていく。翌日からレンツはオーベルリーンについて谷を周り、彼の話相手になったり、仕事を手伝うなどして過ごし、次第に落ち着きを取り戻していく。ある日曜日にはオーベルリーンに代わって教会で説教を行い、またオーベルリーンと超自然的な体験について語り合う。知人であるカウフマンがやってくると、レンツはにわかに落ち着きを失う。彼はカウフマンと芸術上の主題について議論しあうが、カウフマンが家に戻るようにと言うレンツの父親からの手紙を持ってきたことを知ると逆上する。翌日カウフマンはオーベルリーンと連れ立ってスイスへ旅立ってしまう。残されたレンツは不安になり、山道をさまよい歩いてとある山小屋にたどり着き一晩を過ごす。彼はそこで、精霊が呼び出せると噂される不思議な男が少女の病を治すのを目にし、強い印象を受ける。この日から精神の病がされに悪化していき、オーベルリーン宅に戻ったレンツは「あの女性はどうしているか」といった意味の通らないことをオーベルリーン夫人に話しかけるようになる。2月3日に、レンツはフーディという場所で子供が死んだことを聞く。彼はその日一日断食し、翌日になると顔に灰を塗りたくり、古い袋を体に巻きつけてフーディへむかう。彼は死んだ子供の前で神に祈り、子供を甦らせようとするが、甦らないと分かると絶望に陥る。数日後にオーベルリーンが帰宅するがレンツの状態は回復せず、わけのわからないうわごとを言ったり、幻覚を見るようになる。オーベルリーンは付き添い人としてセバスティアーンという人物を呼びレンツを監視させる。レンツはしばらく彼とその兄弟に従っていたが、彼らを振り切ってフーディに戻り、そこで自分は人殺しだから縄で縛ってくれと人に頼む。レンツは馬車でストラスブールの町に送られていく。作中では年は書かれていないが、史実のレンツがオーベルリーンのもとを滞在したのは1778年1月20日から2月8日までの約20日間である。レンツは1776年11月ころ、理由は明らかでないが親しくしていたヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテによってヴァイマルを追い出され、知人の家を渡り歩いていたが、1777年5月にやはり親しくしていたコルネーリア・フリーデリケ(ゲーテの妹)の死を知り大きな衝撃を受けた。その後作家のクリストフ・カウフマンのもとを滞在中に統合失調症の発作を起こし、こうした患者を診た経験のあるオーベルリーンのもとに送られることになった。レンツの滞在中、オーベルリーンは彼の様子を詳細に書きとめていた。『レンツ』の直接の資料はこのオーベルリーンによる手記である。ビューヒナーはストラスブール大学に医学生として留学している間、神学生のサークル「オイゲニア」に出入りしていたが、ここの会員であったシュテーバー兄弟がヴァルトバッハ滞在中のレンツの様子を詳しく知っていた。ビューヒナーはシュテーバー兄弟の話を通じて興味を持ち、彼らを通じてオーベルリーンの手記を手に入れこれを資料とした。ビューヒナーは留学中、ヴァルトバッハがその一区域であるヴォゲーゼンの山々をたびたび散策している。ビューヒナーは当初カール・グツコーが新たに創刊するはずだった雑誌『ドイツ評論』に掲載するつもりで『レンツ』を執筆していたが、この雑誌は検閲によって創刊前に出版が差し止められたため掲載の機会を失った。『レンツ』は結末の直前に中断箇所があり完成されてはいないが、中断箇所を埋めるオーベルリーンの手記からの写しが残されており全体像の把握は可能である。作品はビューヒナーの死後の1839年に、グッコーによって『テレグラーフ』誌に分割掲載された。said...吉本の『アンチ・オイディプス』評は、率直な読みとしてこの本のもっとも優れた批評だと思う。スターリン的云々というのが唐突だが、哲学史的な知識と無関係に独立して読める。《...わたしが『共同幻想論』でやったことは、この本でD—Gのやったのと、まったく反対のことだった。国家や社会体は「共同幻想」であり、家族は「対幻想」であり、個人は「個人幻想」であり、この三つはまったく異なる次元の幻想として扱われなければならない。この著者たちが「一切は機械をなしている」と述べているのになぞらえていえば「一切は幻想をなしている」というのがわたしの理念の生産であった。物論的だとすれば、わたしは極度の観念論的だということになるし、著者たちからわたしの「対幻想」の分離と設定が反動的にみえるとすれば、その度合に応じて、わたしの方からはD—Gたちはスターリン的マルクス主義のラジカルな変種にみえることになる。D—Gが人体機械が欲望を生産するというとき「機械」も「欲望」も実在理念としてかんがえられている。「無意識」が欲望を生産する機械だというときに、この無意識は父—母—子のオイディプスに育まれたのではなく孤児的なものだと主張されている。こどもは、その最も幼いころからまるまる欲望するひとつの生命である。家庭的でない仕方で欲望の諸対象や諸機械との間に結ばれた、ひとまとまりの関係そのものである。人間とが一体であるところに生産されるものである...。政治思想』590-1頁より)以下のヴィトゲンシュタインの言葉が示唆的だ「私が進んできた道は次のようなものである。観念論は人間をユニークなものとして世界から分離する、唯我論は私だけを分離する。最後に、私が見てとるには、私もまた残余の世界に属するのである。従って一方には何も残存しなく、他方には世界がユニークなものとして残存する。このようにして観念論は厳格に考え抜かれると実在論に至るのである。said...吉本の『アンチ・オイディプス』評は、率直な読みとしてこの本のもっとも優れた批評だと思う。スターリン的云々というのが唐突だが、哲学史的な知識と無関係に独立して読める。《...わたしが『共同幻想論』でやったことは、この本でD—Gのやったのと、まったく反対のことだった。国家や社会体は「共同幻想」であり、家族は「対幻想」であり、個人は「個人幻想」であり、この三つはまったく異なる次元の幻想として扱われなければならない。この著者たちが「一切は機械をなしている」と述べているのになぞらえていえば「一切は幻想をなしている」というのがわたしの理念の生産であった。物論的だとすれば、わたしは極度の観念論的だということになるし、著者たちからわたしの「対幻想」の分離と設定が反動的にみえるとすれば、その度合に応じて、わたしの方からはD—Gたちはスターリン的マルクス主義のラジカルな変種にみえることになる。政治思想』590-1頁より)両者の関係を考える時、以下のヴィトゲンシュタインの言葉が示唆的だ「私が進んできた道は次のようなものである。観念論は人間をユニークなものとして世界から分離する、唯我論は私だけを分離する。最後に、私が見てとるには、私もまた残余の世界に属するのである。従って一方には何も残存しなく、他方には世界がユニークなものとして残存する。このようにして観念論は厳格に考え抜かれると実在論に至るのである。said...吉本の『アンチ・オイディプス』評は、率直な読みとしてこの本のもっとも優れた批評だと思う。スターリン的云々というのが唐突だが、哲学史的な知識と無関係に独立して読める。《...わたしが『共同幻想論』でやったことは、この本でD—Gのやったのと、まったく反対のことだった。国家や社会体は「共同幻想」であり、家族は「対幻想」であり、個人は「個人幻想」であり、この三つはまったく異なる次元の幻想として扱われなければならない。この著者たちが「一切は機械をなしている」と述べているのになぞらえていえば「一切は幻想をなしている」というのがわたしの理念の生産であった。物論的だとすれば、わたしは極度の観念論的だということになるし、著者たちからわたしの「対幻想」の分離と設定が反動的にみえるとすれば、その度合に応じて、わたしの方からはD—Gたちはスターリン的マルクス主義のラジカルな変種にみえることになる。政治思想』590-1頁より)両者の関係を考える時、以下のヴィトゲンシュタインの言葉が示唆的だ《私が進んできた道は次のようなものである。観念論は人間をユニークなものとして世界から分離する、唯我論は私だけを分離する。最後に、私が見てとるには、私もまた残余の世界に属するのである。従って一方には何も残存しなく、他方には世界がユニークなものとして残存する。このようにして観念論は厳格に考え抜かれると実在論に至るのである。吉本さんの考え方で資本という言葉のかわりに市場、国家という言葉のかわりに社会的実践と、もし入れかえていただけたら私は吉本さんに全面的に賛成です。本とは、ある一定の国際的なカーストの力ですからね。いったものの自由な流通、サーキュレーションです。私は市場経済には全く賛成ですが、資本に対しては反対です。...吉本さんのお話をたとえばチリのような国に適用したとすると、それはもう社会、経済の根本的な破壊につながることだと思います。いや、正にその問題がガタリさんの著書を読んでいてぼくが一番違和感を感じるところなんです。いま何を一番考え直さなきゃいけないか。験的に分けてしまうその考え方です。ガタリさんの著書を読むと、資本あるいは資本主義は先験的に悪なんです。私は資本主義が悪だと言ったことはないし、資本を全面的に否定したつもりもありません。私は資本の優越性は、あるタイプの社会・経済関係をよく整理することができるということにあると思うんです。その点に関しては、私は資本主義が社会主義より劣っているとは考えていません。私は社会主義と資本主義とを対立させても考えておりません。私は、さまざまなタイプの社会主義はすべて資本主義のヴァリエーンョンの一つだと思うんです。...創造的な態度をとる必要があります。それゆえに美学的なパラダイムが非常な重要性を持っているのです。音楽家が音楽を創り、画家が絵を産み出すように、いま社会を生み出さなければならないと思います。...第三世界に対して食糧を運ぶことが必要なのではありません。飢餓自体は吉本さんのおっしゃるとおり現地の権力の腐敗や収奪といったものにも起因しているわけですから。なくてむしろ最新のテクノロジーや新しい生産様式を彼らが自分のものにすることの方が大事だと思います。...私がどうしても認められないのは、まず最初に荒廃があって、その荒廃の上に進歩みたいなものをつけ加えるという考え方なんです。括していないとダメなんじゃないかと思うので荒廃に対してあまり否定的ではないんですよ。時間がなくなってしまい残念ですが、またいつかお会いする機会がありましたら是非とも続きをやりたいと思います。said...分析哲学とドゥルーズの相性は悪いが一応分析哲学の成果をドゥルーズは踏まえている例えば、AO文庫版上P156「この状況を定式化することを覚悟の上で言えば、これはラッセルのいう別の種類のナンセンスにかかわるのである。二者択一あるいは排他的離説はひとつの原理との関係で決定されるが、にもかかわらずこの原理そのものが二者択一の両項または二つの下部集合を構成していて、この原理自身が二者択一のなかにはいっている。1968).ベイトソンは、たがいに矛盾する二つの秩序のメッセージを同時に発信することをダブル・バインド〔二重拘束〕と呼んでいる(例えば、父が息子に、さあ、私を批判してみろ、という。ところが父は、あらゆるほんとうの批判、少なくともある種の批判は歓迎されないことを強力にほのめかす)。ベイトソンは、ここに、とりわけ分裂症をひき起す状況を認めて、ラッセルの階梯理論の見地から、この状況をひとつの「ナンセンス」として解釈している(20)。私たちにはむしろ、このダブル・バインドつまり、二重の袋小路はありふれたものであって、とりわけオイディプス化的な日常状況であるように思われる。この状況を定式化することを覚悟の上でいえば、これはラッセルのいう別の種類のナンセンスにかかわるのである。二者択一あるいは排他的離接はひとつの原理との関係で決定されるが、にもかかわらずこの原理そのものが二者択一の両項または二つの下部集合を構成していて、この原理自身が二者択一の枠の中に入っている(これは、離接が包含的である場合に起きるのとは、まったく異なる事態である)。ここに精神分析の第二の誤謬推理がある。要するに「ダブル・バインド」はオイディプスの総体そのものなのである。この意味でオイディプスはひとつの連続状態として現前し、神経症的な同一化と、いわば規範の内面化という二極の間をゆれ動いている。どちらにしても、オイディプスがいて、それは二重の袋小路である。したがって、ここに分裂者が臨床実体として生みだされるとすれば、それがいわばこの二重の道を逃れる唯一の手段だからである。この二重の道においては、規範性も神経症と同じく出口をもたず、解決も問題も同じく道をふさがれている。ここでひとはみずからを器官なき身体の上に折りたたむしかないのだ。said...分析哲学とドゥルーズの相性は悪いが一応分析哲学の成果をドゥルーズは踏まえている例えば、AO文庫版上P156「この状況を定式化することを覚悟の上で言えば、これはラッセルのいう別の種類のナンセンスにかかわるのである。二者択一あるいは排他的離説はひとつの原理との関係で決定されるが、にもかかわらずこの原理そのものが二者択一の両項または二つの下部集合を構成していて、この原理自身が二者択一のなかにはいっている。said...A.O#2:4ベイトソンは、たがいに矛盾する二つの秩序のメッセージを同時に発信することをダブル・バインド〔二重拘束〕と呼んでいる(例えば、父が息子に、さあ、私を批判してみろ、という。ところが父は、あらゆるほんとうの批判、少なくともある種の批判は歓迎されないことを強力にほのめかす)。ベイトソンは、ここに、とりわけ分裂症をひき起す状況を認めて、ラッセルの階梯理論の見地から、この状況をひとつの「ナンセンス」として解釈している(20)。私たちにはむしろ、このダブル・バインドつまり、二重の袋小路はありふれたものであって、とりわけオイディプス化的な日常状況であるように思われる。この状況を定式化することを覚悟の上でいえば、これはラッセルのいう別の種類のナンセンスにかかわるのである。二者択一あるいは排他的離接はひとつの原理との関係で決定されるが、にもかかわらずこの原理そのものが二者択一の両項または二つの下部集合を構成していて、この原理自身が二者択一の枠の中に入っている(これは、離接が包含的である場合に起きるのとは、まったく異なる事態である)。ここに精神分析の第二の誤謬推理がある。要するに「ダブル・バインド」はオイディプスの総体そのものなのである。この意味でオイディプスはひとつの連続状態として現前し、神経症的な同一化と、いわば規範の内面化という二極の間をゆれ動いている。どちらにしても、オイディプスがいて、それは二重の袋小路である。したがって、ここに分裂者が臨床実体として生みだされるとすれば、それがいわばこの二重の道を逃れる唯一の手段だからである。解決も問題も同じく道をふさがれている。ここでひとはみずからを器官なき身体の上に折りたたむしかないのだ。