見ると、現代の霊的思想もほとんどこれにあてはまることがわかる。ケン・ウィルバーの思想は完全にこの基準に合致している。ウィルバーは特に2の点を強調している。ソロヴィヨフについて見ると、2の「科学的」というのはちょっと無理がありそうだ。人間に認識可能なものだといっても、「この絶対的な実在は、ただ直感として、内的な啓示としてのみ理解できうるものである。この実在は宗教的知識の対象であるのだ」(『ソロヴィヨフ選集2神人論』p20)とソロヴィヨフは言っている。いう霊的知識と科学的認識を同一に論じるのはカテゴリーエラーであろう。3についても、人間中心主義という表現は妥当と思えない。杉浦は、一方にアウグスティヌス的な絶対的恩恵論の立場を据えてこれを「宗教」と見なして、その対極としてオカルティズムを措定するという発想に立つ。冒頭にウェーバーによる宗教・呪術の定義づけをあげているが、これにしてからが同様の西ヨーロッパ的なバイアスを免れていない定義である。ソロヴィヨフが立つのは、東方キリスト教に伝統的な「神人協働論」の立場であろう。東方キリスト教神学ではこの点に長い議論の歴史があるので、それをよくフォローしていれば人間中心主義というような言い方は出てこないのではないか。ソロヴィヨフ思想を論じるについては、ルネサンスのネオプラトニズムよりもまず東方キリスト教の神化思想を取り上げるのが普通ではなかろうか。神学的視角が薄いということがこの論文全体を通しての弱点になっている、と私は見る。4精神進化論についても、第一にソロヴィヨフ哲学は「神学」であるということを考えれば、当然、キリスト教終末論との関連で論じられることが妥当だと思われる。比較するならば他の神学者の終末論を取り上げねば、ソロヴィヨフの特質は解明されない。キリスト教終末論の多くに「精神進化論」は含まれるものだからである。いうわけで、全体としては、この「オカルティズム」という作業仮説は、次のように修正すべきだろう。人間に認識可能なものであるという意味で「グノーシス的」(「科学的」ではなく)。未来世における人類と地球の「神化」をヴィジョンとして肯定する終末論。(終末論については、これを実際の歴史に展開するものと見るか、個々人の魂において起こる出来事なのかという二つの見方が、神学にはある。後者は、具体的な歴史の終末が信じられなくなった現代人の生み出した神学であるが、私が立つのは前者の終末論である)。これを私は「霊的思想」の基本的枠組みとして理解する。「オカルティズム」という名称も変えた方がいいだろう。私の普遍神学にはこの4があるのが特徴である。それを「遠い未来の思い出」という言い方で語った。ウィルバーは2について、修正前の杉浦バージョンと同様に「霊的認識は検証可能であり、その点で科学と同じである」と主張している(科学と同じ方法論で認識できると言っているわけではない)。それについては疑問があるが、ここでは省略する。4項目のオカルティズムという枠組みは上記のように修正するべきであろう。すると、私自身が構想している「普遍神学」の立場では、上記4項目をすべて含んでいることがわかる。それに加えて、普遍神学からは次のポイントを付け加えることができる。終末論ヴィジョンと関連するが、人間は輪廻転生を経て神化へと向かうということ。これがシュタイナーら近代オカルティズムで出てくる思想である(一説にはレッシングがこの説を言っていたという。現代では野呂神学に見られる。前世退行催眠からくる「情報」はこれと合致している(これら退行催眠から得られる情報はあくまで「情報としてこういうものがある」と受け止めるべきで、「証明」として考えるべきではないというのが私の考えである)。この4と5を含めて、宇宙論的な「神の経綸」として考え得るのである。このような宇宙論的な思索を見失った神学は、自らの首を絞めることになるだろう。この輪廻転生概念はもちろんソロヴィヨフにはない。魂の実在性について輪廻転生を肯定する以上、輪廻する主体としての「魂」が(ある次元においては)一定の実在性を持つことを承認しなければならない。それは肉体の死より前にあり、死の後にもあるものである。これは、唯識でいう阿頼耶識に該当するものとして、いちおう考えることができる。唯識ではすべての世界地平は自己の阿頼耶識から生ずることになるので、言ってみればフィヒテにも少し近いような、絶対的な自己の展開として世界を理解するという方向になるだろう。存在するものにはそれぞれ阿頼耶識的な根源があり、それぞれの世界性は互いに重畳しあってこの世界地平が成立すると考えることもできる。するとこれはモナド論的な宇宙観に接近するわけである。同時に、各モナドを包含して調和させる高次のモナドが想定され、それを論理的につきつめれば「全一」つまりすべてを包含するモナドが想定される。興味深いことにソロヴィヨフの『神人論』には明らかにこういう方向の思索が見られた。メジャーな思想家の中でこれほどに私が考えてきたことに近いことを書いている人はソロヴィヨフの他にはいなかったのである。(なお、ソロヴィヨフにおける根源存在の考えと唯識との共通性については、慶應大学の研究者がすでに気づいているようである。その論文は取り寄せ中である)。これについては、人間は無力であって徹底的に恩寵によるほかないというアウグスティヌス主義と、自力で上りうると考える自力主義、そして両者の協働であるという、三つの考え方があるだろう。当然ながら両極端ではなく第三の立場が妥当なものであり、空海もそのことを述べている。純粋な自力主義などはあり得ないし、霊的実践の具体相を知らない人の考え方であろう。プロティノスの書くものには、神的な世界から「落ちてしまった」という悲哀の念と「望郷」のトーンが色濃くあり、これはグノーシス的な思想一般の特徴である(貴種流離の物語は、そうした世界精神の変奏である)。したネオプラトニズムの思想だけでは、実際に神的な世界を知り得ない、つまり救済されないという動機から、「媒介」としてキリストを受け入れるという方向は、古代思想の基本線である。したがってソロヴィヨフが神人の媒介としてキリストを立てるのはそういう基本にのっとったもので、ごくオーソドックスなキリスト教思想であると言える。同時代の神学から見れば奇異にも見えようが、ソロヴィヨフは「遅れてきた古代教父」だと思えばわかりやすい(ちなみに教父の神学――オリゲネス、シメオン、パラマスなど――は現代の霊的思想にとって多大なヒントを含んでいる)。「神が人となったのは、人が神となるためである」という東方キリスト教の基本原則である。私の思想が「普遍神学」ではあるのは、この神人媒介性を、キリストに「のみ」認めるという限界から解放する点にある。普遍神学では、媒介となり、人を神的な世界へと引き上げるのは、天使・菩薩等のヒエラルキアである。この発想は、もともと密教をバックグラウンドとし、曼荼羅世界をホームグラウンドとしている私には当然の発想である。キリストやそれに連なる天使・聖人たちもこの宇宙的な曼荼羅パンテオンの一角を占め、縁ある人々を導いてやまないのである。このヒエラルキアを、先に述べたモナドの重畳性・階層性における高位のモナドとして存在論的に位置づけることができるということである。いわゆる守護神・守護霊も、ヒエラルキアの一環として位置づけることができるのである。「包摂」の発想から成っている。人類史におけるキリストの特異な意義は十分に承認しているものである。野呂神学における民衆仏教の位置づけも、この考え方と一脈通じるものがありそうである。それから、人は地上的な輪廻を脱すると、このヒエラルキアの一員に加わってさらなる修業をしていくのではないかと私は想像している(ヴィジョンであって根拠はない)。ケン・ウィルバーは基本的に(禅の出身であるからか)自力主義に傾いており、媒介の必要性を軽く見積もっている。それがウィルバーに対する主要な疑問点の一つである。それは西欧のキリスト教を支配してきたアウグスティヌス主義への反動で正反対に振れすぎた結果ではないかと思う。「現実的力」を提示できなかった、と書いている。ここでいう現実的力とは、いったいどういうものを期待しているのであろうか。キリストの力が、具体的場面に生きる私の中に作用することで十分ではないだろうか。それ以上に何を期待しているのか私には言いたいことがよくわからなかった。そもそも霊的思想を具体個別の中で実践していくのは思想を受け取った者の仕事である。霊的思想とは、イデーの提示を通じて、そのイデーの中に生きている霊的なエネルギーを分与するのがその使命なのではないだろうか。千差万別の具体的場面でどうしろというようなことを提示できる思想などあるはずがないだろう。いうわけで、これは一体何を言おうとしているのかと思ったわけである。いう批判ならどういう思想にだってあてはまる。それでは駄目だからヘーゲルを転倒せよ、と言ったのはマルクスなのである。神化のための「方法論」のことを言っているのであれば、ソロヴィヨフにはそういうものはないとは言える。現代の精神状況にあっては、方法論については人それぞれ機縁のあったものをやっていくしかなく、特定の方法論のみをすすめるというわけにもいくまい。杉浦はどうもそういう方法論のことを言っているわけでもないらしいので、よくわからないのだ。中間的次元についてヒエラルキアの話と関連するが、普遍神学では、物質次元と究極絶対者との中間に、存在の次元性をいくつか想定している。これは根本的には過去の霊的思想、特にインドのヨーガ哲学とイスラームの神秘哲学(井筒俊彦を媒介とする)にヒントを得て、ヒューストン・スミスの永遠の哲学、ケン・ウィルバー、S・グロフなどトランスパーソナル派やサイコシンセシスの意識モデルなどを参考としている。このようにして宇宙全体を意識レベルにおける階層性を持つものとして構想する(これをモナドの階層性として把握したウィルバーの発想は妥当なものとして受け入れている)。した発想はキリスト教神学やソロヴィヨフの思想にはないものである。この基本的な構想は井筒俊彦の思想にも見られる。自然を霊の反映として肯定すること。ついては、当然ながら、ディープ・エコロジーを包摂することが考えられる。シェリングの自然哲学などとの対話が期待できることである。そのポイントとして、シェリングやプロティノスなどに見られる「世界霊魂」コンセプトの再検討というテーマがある。すべての存在者はそれぞれ根源実在を持っていて(これは素朴な文化では「精霊」としてイメージされたものと同じである)、その多数の根源実在を包括して統御するより高次の原理が想定できるとすれば、当然ながら人間と自然(正確には地球的存在者から人間を差し引いたものだが)はこの高次レベルでは同一のものに包摂されていることになる。これは普遍神学では「地球の魂(アニマ・テラエ)」として提示されたものである。このブログに時々立ち寄る人も、著書を読んでいない人も多いらしい(アクセス数と、本が売れた数を比較すると、どうも買った人の割合は少ないようである)。いままで時々の「ぶっ飛び話」やプラクティカルな本の紹介などを楽しんだ人も、私の本業である「普遍神学思想」というものがどういうものか全体としては知らない人が多いだろう。それを考えて、いちおう基本的な構想がわかるように書いてみた。ぶっ飛び話は、頭だけで考えている人だと思われるのがいやなので、ときどき思わせぶりなことをちらちら書いているという戦略なのである。ソロヴィヨフの霊的思想を理解する枠組みとして、杉浦秀一が提示したオカルティズムの4項目というものを修正して、それを私自身の普遍神学構想に当てはめ、5~8を追加した。そこで、ソロヴィヨフの思想には、5の輪廻転生概念と8の中間次元論をのぞく6項目が普遍神学と一致していた(7について普遍神学ではキリスト中心主義からの拡張をはかっている)。以上のことが確認されたということである。普遍神学も、プラトン主義、東方キリスト教≒大乗仏教、ライプニッツ・スピノザ的モナド論などを溶け合わせているので、かなり似たタイプの思想になっているのだった。この思想は言うまでもなく「科学的」ではなく、言ってみればキリスト教神学のように、どのように宇宙を見るのかというヴィジョンに属するものである。この枠組みによって、いま世の中にいろいろある「霊的情報」はほとんどみな位置づけることが可能だと思う。この「スピリチュアル思想」は原理的に科学ではないが、十分に「学問的・知的」なものとして構想することは可能なのである。トランスパーソナルとの相違を述べる。8が共通して言われている要素だと思う。4の精神進化論はウィルバーが論じている。ウィルバーは上にあげた類型でいえば二番目の「個人内で完結する終末論」である。具体的な歴史における終末論はトランスパーソナルにはない。興味を示しているが一般的ではない。6魂の実在についてトランスパーソナル界ではなおあいまいな反応が多いようである。7媒介の問題については「宗教の領域」と考えるのか、ほとんど見られない。以上のような状況である。したがって、普遍神学は、トランスパーソナルで言われている問題系をほぼ含むが、それにはない要素が数々存在するのである。トランスパーソナルは心理学から出てきた考えで、そこには心理臨床への応用ということがどうしても頭にあることが多い。そのため、5~7などは「宗教的」な内容なので、すべてのクライアントに同意してもらえるものではないので、及び腰になるという問題もある。思想ということであればそういう制限はない。このように霊的思想ということが、キリスト教というような宗教的な限界を超えて普遍的に論じられることは、トランスパーソナルをのぞけばあまりない。トランスパーソナル陣営の中でも、心理学者などがほとんどで、思想をやっている人は少なく、ウィルバーなどが読まれているだけで、理論的に、包括的な霊的思想とはどういうものかという議論はほとんどなされていない状況である。その意味で、上のようなことを一度どこかできちんとした形で発表しておくことも必要であろう。さしあたって次に、トランスパーソナル派の中からFerrerのトランスパーソナル理論の検討をしてみる予定がある。東方キリスト教の流れで、ロシアの神秘哲学もおもしろそうだなあ、などと思い始め、WEBでソロヴィヨフとプラトニズムについての論文を見つけて読んだ。実は読んでなかった(笑)のだけれど、いつか読むかもと思って古本屋で買っておいたもので、ついにその読むときが到来!ロシアの思想というと何となく美的プラトン主義という印象があるのだけれど、どうなのだろうか。私は高校時代にロシア文学に読みふけり、よっぽど大学ではロシア語をやってロシア文学をやろうかと思ったのだけれど、食えなそうだったのでやめておいた。学部時代、隣の研究室が露文学科だった。オーバードクター目白押し。聞いた話だが、その露文の院生のアルバイトとして有力だったのが、北海道の北方領土近くに出漁する漁船に乗り込むというもの。いう漁船は、境界をちょっと超えてロシア支配地域に入って漁をし、見つかると全速力で逃げるのだそうで、万一拿捕された場合の通訳としてロシア語ができる人間を雇うという話であった。ロシアの哲学、宗教思想についてももう少し勉強する予定である。ソロヴィヨフは「世界霊」というイデーを持ち出すのだが、これには特に重大な関心がある。あと、とんでもない本を買ってしまった。Tradition)。すごいむずかしそうな専門書で値段も6000円以上した。昨日も書いたが、東西霊性の融合について、ギリシア系キリスト教の神化思想は重大な意義を持っている。あとは、仏教をテオゾフィーとして捉え返すという作業をやることである。[2004.12]井筒俊彦の神秘哲学が本格的に論じられるのは初めてに近いだろう。ここでは西田哲学との近縁性も指摘され、現象学における「世界のはじまり」を問うという問題系の中心へと接続している。本質的なことがらへと鋭利に斬りこむ切れ味はなかなかのものである。ここでは、徹底的な世界の還元(「世界を止めること」)から、世界を取り戻すという過程が描かれているのだが、それは言うほど簡単に実現可能なことだろうか。新田自身も、なおそこにはアーラヤ識的な深層的イマージュ(これは井筒風表現だが)が残るという事態を予想している。世界を止めることの絶望的な不可能性に直面するのが実践者の道である。現象学の方法的思惟の上に起きる対象化的反省の挫折と、世界の地平的現出の拘束からの解放という、一連の臨界状況の出現を、経験の根抵における種々の差異化機能の解明を通して考察してきた。現象学の立場を語るが、かなり現象学を勉強していないと、この文章の意味はまったくわからないだろう。この文章を理解できない人はこの論文は理解できない。この文章がわかるほどの人であれば、そこで書かれていることと、井筒や西田の思想がきわめて近いポジションにあるらしいことは直観できると思う。哲学を初心者に教えようとするとき、まず、世界は見えるままにそこに実在しているのではなく、世界がそのように現れているのは私たちの側にある構成作用の結果である、という認識論のいちばん基本のところが、どうしてもわからない人が多い。半分くらいの人はそれが最後までわからないままなのである。それがわからないと、「世界を止める」(これはカスタネダのコンセプトだが、現象学の還元と同様である)ことによって、世界が生成する原初を見ようとする・・ということがいかにスリリングな行為であるか、ということもわからないだろう。この「X」のことを指している)。万人に向いているものではないことはたしかである。世界の実在を問うということの意味がわかるというのも大変なことなのである。いう阿呆なことを平気で言ったりしているのであるから、少なくとも思想や世界観について語ろうという人は理解しておく義務はあろうと思っている。[1997.03]このような論文があって、輪廻思想をまじめに研究しようというものであるらしい。この中で、キリスト教神学者の野呂芳男が、輪廻転生を承認し、それを組みこんだ神学を考えていることを知った。野呂氏の名は、ウェズレー研究者としては知っていたのだが、輪廻神学を構想していたとはうかつにも知らなかった。いうなれば野呂は輪廻転生・再生(reincarnation)を最後の審判すなわち最後の救済にいたるまでの期間、神のアガペーのもとで不信仰者が信仰篤き者になるまでの、何度も何度も生じて滅する神より課せられたトレーニングとして積極的に捉えるものである。サムサーラとカルマは、神が万有を最終的に救済していくための訓練だというのである。親しんでいる人は、この思想が特に耳新しいものではないと感じると思う。エドガー・ケイシーやシルバーバーチなどにも出てくる考え方であるからだ。野呂氏はあまりそういう本は読んでいないだろうが、このような考え方が出てくるのは一つの「時代精神」であろうと思う。誰が最初に言い出したということはなく、いつのまにか多くの人に広がってきている「イデー」がそこにあるのだ。シュタイナーはすでに100年前に、「キリスト精神と輪廻転生思想が結びつくことが現代の霊的思想の課題だ」と語っていた、ということは以前このブログでもとりあげたはずだ。これまでの仏教やインド思想の輪廻思想では足りないものがあり、また、これまでのキリスト教にも足りないものがあるのだ。伝統的なインドの輪廻観は、非常に輪廻をネガティブに見る感覚が支配的であり、ひたすら輪廻からの解放を願うというものであったらしい。輪廻転生を、「経験による成長のチャンスを神が与えてくれたものだ」と積極的に捉えるという発想は近年になって急速に拡大したイデーである。イデーとは「宇宙(究極的には神)から人類に贈られたものである」というのが私の「普遍神学」的な考え方だが、これについて詳しくは著書にゆずりたい。した輪廻観が、現代に出てくるいろいろな文献、情報においては支配的だというのは、何か深い意味がありそうだとは言えるだろう。その考えは、究極的には、つまり宇宙的な視野においては、おそらく「正確」ではないだろう。それはあくまで現段階の人類に理解できる形に変形されたものであろう。それでもなお、現段階に生きる人類の一人としては、このような思想に「賭ける」意義というのはありそうである。ここで「賭ける」と言うのが「神学」たるゆえんである。究極的なことがらははっきりと証明することができるはずのないことである。知り得ないことについて考え抜いた上で、「こうだろう」と飛躍することが信仰である。いう意味の信仰を必然的に含むから神学というのである。逆に、自分の思想はいっさい飛躍を含まない、すべて証明可能なものですなどという思想家はどうもマユツバだと思う。それは、自分は無謬であり、つまりは救世主であると言うのと同じことになるからである。私は覚者ではないし救世主でもないので、飛躍を決断することは当然である。広い意味での「神話」を語ることになるわけである。野呂氏の神学の話に戻るが、そこで「救済」というのはおそらく「永遠の生命を得る」ことであろう。人間は最初から永遠の生命を持っているので、それを自覚するということだろう、と私は思うが。野呂氏はプロテスタント系であるので、救済から一歩進んで「神化」を言うことまでは至っていない。神化とは、文字通り、人間が神と合一するという神秘のことである。このことは、カトリック、プロテスタントなど西方ラテン世界のキリスト教では原則として認められていないことだが(例外はいろいろある)、ギリシア語圏の東方キリスト教(ビザンチンを中心とする)ではむしろ神学の基本テーマだったという。私はその昔、ロースキーの名著『キリスト教東方の神秘思想』に衝撃を受けて、おそらくあれほど何度も反復して読んだ思想書はほかにないだろう。実は、ドストエフスキーの『カラマーゾフの兄弟』とか、ああいう世界は東方キリスト教のスピリチュアルな世界を土台にしている。仏教とは、人間が仏になれるという思想である。人間は神になるということである。「えっ、そうなの?」と思った人は、不幸にしてこれまでまともに仏教についての教育を受けていなかったのだと思ったほうがいい。仏教は、人間が仏になるということである。そのことは一銭もまからないことである。禅とか念仏、密教というのは、そのための方法論によって分かれているだけである。日本の仏教学者に対する大きな不満は、仏教の本質は人間の神化であるという根本を見る目がしっかりしていないことである。仏教とはいかにとんでもないことを言っているのかということをもっと自覚した方がいいということである。私がこんなブログでどんなぶっ飛びを書いたところで、「人間は神になれるんですよ」ということほど巨大なぶっ飛びはないのである。そのようなぶっ飛びを根本に持っている宗教が、文化の根底をなしているのが日本なのであって、そのような国に生きているというのはどういうことかをもう一度しっかり考え直した方がいい。そのための「鏡」として、東方キリスト教について知ることは有益である。私は、世間で「悟り」ということばが安易に使われているのに我慢がならない。悟りとは神化のことである。神になったということである。それがそんな簡単に達成できることであろうか。神とは全知であり全能である。そこにはキリスト教で言う「救済」と「神化」というまったく違うことが「悟り」ということばでは未分化に含まれているのだろう。いうあいまいさが問題なのである。私は、スピリチュアルな成長として、この二つをしっかり区別することが大切だと思う。救済とは、永遠の生命を知ることである。神化とは、さらに階段を上り、ついに神と合一するという神秘を達成することである。言えば、救済とは仏教でいえば「菩薩の初地」に該当する。スタートラインに立ったという状態である。救済と神化とは無限に離れている。その中間段階に菩薩や天使の階梯があるのだろう。このように仏教とキリスト教は、東方キリスト教という媒介項を入れると、統合されたヴィジョンが見えてきそうである。それが普遍神学の構想の一つのポイントでもある。東方キリスト教についての認知度は低くて、超マイナーなマニアックな分野だと思われているらしい。以前、出版交渉で、ある編集者に「東方キリスト教の神学を取り入れて普遍神学を・・」と口に出した瞬間に、「ああ、うちではだめですね」と言下に言われてしまったことがあった。そんなもの売れるわけがないという強い印象があったようである。最近では落合仁司という人の本が何冊か出ているのだが、この人のものは、知的にはおもしろいのだが、知的好奇心だけで書いている本で、自分自身がスピリチュアルな世界に熱い思いを抱いている人では全くない。学者の本であって思想家のものではない。[2006]こっちの論文は、一見おもしろそうなテーマである。神化の話は専門らしくてよく書いてあるのだが、仏教論になるととたんにレベルが落ちてしまう。仏教の本質も「人間の神化」にあるのだと、東方キリスト教を媒介として仏教の再解釈を断行していこうという方向性がもう一つ打ち出せていないのは残念なところである。仏教理解が深くないので対話として十分に成立できなかったという感じである。オリゲネスなどギリシア教父でも輪廻思想は受け入れられていたので、「アガペーの中での輪廻」というイデーと「最終的に、人間は神化へと向かうという神の意志」というイデーは、十分に統合しうる。野呂氏の神学もさらに終末論の分野で「人間と地球の最終的な神化」という東方キリスト教的なイデーを受け取っていけば、より豊かな統合へ向かえるはずである。それを仏教思想をも視野に収めた上で遂行しようというのが、私が構想する普遍神学である。野呂氏の輪廻思想を含む神学について、さしあたって次の論文をWEBで読むことができる。民衆宗教としてのキリスト教――万有救済説を中心とする一考察――ここでは、輪廻の主体とは何なのかという議論や、霊魂の不滅性をめぐる議論なども含まれている。神が欲したが故にその人々は障害を持っているのではなく、神の意志に反して、無の持つ不条理の故にその人々は障害者なのである。書かれているのは、どうも野呂氏は「神と無」という二元論的な理解をしているらしいのである。ここでは「障害という課題を自ら魂次元で選択した」という発想をする方が、より「アガペーの中での輪廻」とうイデーに忠実な理解である(退行催眠からの情報ではそのような話も多いようだが)。公平に見て、そのイデーとしての実現度から言えば、精神世界文献における輪廻理解の方が、野呂氏よりも進んでいるように思う。いいかえれば、アガペーと輪廻とのイデー的融合は、思想の次元ではまだ実現していないということができる。輪廻ということは、ただちに、輪廻する主体は何か、死を超えて生きる魂というものがあるのか、という問いになる。そのことは上の論文でも明白である。野呂氏ははっきりと魂の不滅を肯定する。仏教では輪廻主体の問題について、無我説との葛藤から、唯識でのアーラヤ識説が立てられた。この唯識思想が、輪廻神学としては過去の思想の中でもっとも「真相に迫ったもの」ではないかと私は判断している。世界の生成をすべて個的なアーラヤ識として立てることには無理があると考えて、「集合的なアーラヤ識」があること、つまり「世界霊」というべき次元があることを考えた。世界霊というコンセプトそのものは西洋古代哲学にあることである。私が思うのは、宇宙に存在するものにはすべてそれぞれのアーラヤ識的な根源があるということである。その無数のアーラヤ識が多重に重畳し調和しているという、ライプニッツ的な宇宙調和を思い描くことができる。このような世界ヴィジョンについて詳細は著書をごらんいただきたい。この本、ひとつ野呂氏に一冊贈ってみようかしら。Permalink2007.04.22むなしき空に春雨ぞ降る最近、スローモードである。雨の日の独特な、しめった大気や土、植物のにおいは独特で、玄関先に出るだけでも、不思議な存在感覚がやってくる。いうものを買ってみた。これは、上段に翻刻、下段に影印の縮小したのが出ていて、読みやすくできている。昭和50年の初版で26刷、かなりのロングセラー。古本も入手しているのだが、こちらも30年以上前の本。本が大量に出てはすぐに消えていく最近のことを思うと、これだけですでに、山にこもって隠棲しているような雰囲気が漂ってしまう(笑)この本の読解は、高野切や元永本などで鍛えている私にとっては、かなりの楽勝だった。99%くらいはわかる。「書」として書いているものとちがって、この写本は読みやすいようにと書いているので、何種類もの変体仮名を使い分けるということもないし、慣れてしまえば現代の手書き文字を読むとたいして差はない。元永本にくらべて、読みやすいというだけで「美しさ」は特にない。それは書道のお手本になるようなものとくらべると雲泥の差である。きのうはなぜか妙に心が落ち着かない、イライラするような感じがあったのだが、あとでアメリカの乱射事件と長崎市長の事件を知った。このような報道などをあまり見過ぎるのは毒というものである。そのようなときに、古くから伝えられている「堅固なもの」の世界があるということは救いになることでもある。パンジー、マリーゴールド、ゼラニウム、デイジー、シデコブシ、レンギョウ、沈丁花、ユキヤナギ、わすれな草、オーニソガラム、ユスラウメ、クリスマスローズ。買い、下巻一、二を読破。上巻は前に読んでいるので、全巻を読んだことになる。古いものにじっくり親しむのはなかなか風雅である。調べると影印本は意外とたくさん出ている。書道のお手本の他、国文学科のテキスト用という需要もあるらしい。ような入門書も出ているので、趣味として始めてはいかがだろうか。