最近、すごい本が出た。それは永井晋の『現象学の転回――「顕現しないもの」に向けて』である。これは新田義弘など現象学の先端で気づき始めた、「世界地平を生成するがそれ自身は決して現象しない何ものか」を問うことである。私はこの本に収録された「贈与の現象学」や「神名の現象学」をすでに読んでおり、これが現象学の(哲学の、かもしれないが)現在における最前線だなあという印象を受けていた。それでこの本を手に入れて、その「序論」の意気込みを読んで全く驚いた。「顕現しない」とはしたがって現象しないことではなく、もしまったく現象しないならばそれは現象学の主題領野から外れ、素朴な実体形而上学に逆行することになるが、「顕現しないもの」の現象性はそれどころか転回的還元によって開かれた現象野においてはむしろ優れて現れるものなのであり、もはやいかなる地平的な「現れないもの」にも制限されることなく現れきった純粋な現象性として、最も現象学の名に値するものでさえある。ここだけでも、ふつうの現象学に親しんだ人はびっくりするのだが、さらに次はもっとすごい。転回した現象学はこうして、厳密に現象学的な意味で捉え直された絶対者への問い、すなわち形而上学となる。地平的現象性に定位する現象学にとって、形而上学的次元は「現象しない」不可知実体として還元すべき素朴性にすぎないとされる。それはせいぜい地平的現象性の目的論的プロセスを導く理念として想定されるにすぎない。名指される形而上学的次元こそが純粋な現象性を呈示するものとして現象学の究極の「事象そのもの」となる。形而上学は現象学によって初めてその厳密な形態を獲得するに至り、現象学は形而上学においてその潜在力を発揮し尽くして究極の目標に達するのである。・・ほとんど椅子から転げ落ちそうなぶっ飛びぶりである。要するに、この「転回した現象学」では絶対者を語れるようになるんだぞということを言っているのである。本当の意味で厳密に絶対者を語れるようになったのはこれが史上初めてなんだぞという自負を述べているわけである。「本当にそんなことができたらそれはものすごいよね」というわけで、あとは本文を読んでのお楽しみである。いうわけで、これはすごい本なのである。「どうしてそのような『顕現しないはずのもの』が語れるようになるのか?」とだれしも思うところだ。してとらえ西田の場所論との交差を考える新田などにも注意を払ってきた。斎藤慶典の『フッサール・起源への哲学』がその「世界を生成しているがそれ自身は現象しない何か」の入口まで迫ったということも理解している。私は、哲学で問えるのはそこが限界だと考えていた。みたいなものだと思っていただきたい)を「アーラヤ識」と置くことができるが、それは現象学の方法によっては不可能であり、アーラヤ識を措定することは形而上学/神学の方法論へ移行することを意味している。ここで問題を解決するのは、「現象の地平性を生み出している何か」の働き自体が多次元的であり得、また変容可能なものであるという原理を導入するほかはない。集合点は「動かせるもの」だということ、現象世界を生み出しているそのプログラム(映画「マトリックス」のようなものだが)は、改変/交換可能でもあるということである。「チャンネルを変える」ということであり、シャーマンや覚知者は、そのようなこともできるというわけだ。このように「現象生成のルールが変更される」ということは、自己=世界のモナドが拡大し、自己超越することを意味しているだろう。このような拡大が「一者」の次元、つまり究極まで至ることが神化であり、その時自己は絶対者そのものの自己認識という形で絶対者の知に到達する。このように考えることが、私の基本的な思考法である。これは西田的にいえば「場所的自覚の深化」として理解できると思う。自覚ということがキーポイントである。これはつまり、自己=世界地平のモナドが絶対者まで到達していない以上、自分が到達していない次元より高次のモナド的世界については、現象する事象として語ることは不可能であり、ただ「神学」として語る以外にはないということになる。私が覚知者であればすべてを自己において現象するものとして、神や一者や叡知、絶対愛について語るであろう。そこまで到達していない以上、それは一つの「神話」として語らねばならないのだ。その意味で神学なのである。神学とは物語なのである。哲学そのものにとっては物語は不要であるが、人間が生きるためには必要なのだ。私が、霊的思想を考えるにあたって、最近キリスト教神学に接近しているのは、そういう意味である。純粋な哲学の立場にとどまっては、決して、現在の自分にとって現象する地平の彼方は問えないということである。ところが永井晋は、以上のような考え方とは全く異なり、「顕現せざる絶対者は転回した現象学にとって事象として把握される」と言うのである。してそのようなことがありうるのであろうか。いう意味で、何を言おうとしているのかきわめて興味深い。序論によると、それはどうも、「像」、つまりイコン的なものに関係しているらしい。私が考えることは、「自己の世界地平」の彼方からある「神的な力」が到来するということもありうるということである。それがパラマスのいう神のエネルゲイアである。人はそのような、神的なヒエラルキアから到来する「恩寵」の力の助けを借りて、道を進むのであろう。そのような東方神学的な発想と、永井のイコン的思考はどのように関わり合うのであろうか。その辺も見所であろう。このブログ、最近はすっかり研究ノート化してきてしまった。「輪廻神学」として、次のような文章も発見。しますと,別に聖書と矛盾する訳ではありませんから,サムサーラの思想をキリスト教の中に受け入れても差支えないのではないかと私は思います。聖書の中にそういう教えはないから考えることはやめた方がよい,というのでは,納得できません。それでは前にも申上げましたが,私たちはテレビもラジオも,自動車も飛行機も使うべきではなくなります。私もサムサーラの信仰が,インドではカースト制度を守るために使われていることはよく承知しております。従って,サムサーラにバプテスマを授けて,キリスト教化しなければなりません。サムサーラを神のアガペーによる訓練の期間と見るのです。中世には練獄思想がありましたけれども,これは勿論聖書にはない思想でしたが,教会はこの思想に見られるように,死後における人間の聖化について考えざるを得なかったのです。サムサーラの思想の方が,同じ目的のために私にはより良いものだと思えるのです。生れ死に,生れ死にながら,宇宙空間のどこかで,あるいは,宇宙空間を越えた所で,神の良しとする所で,私たちはもっと愛の訓練を受ける必要があります。この汚れた私たちが,死後いきなり神と1つとなるとは私には思えない。愛は実に忍耐強いものですから,神はおいそぎになりません。私たちも自分の聖化をいそいではいけないのです。自分を聖化するなどは,神の愛の何であるかを知らない者のする自己いじめであり,自己義認です。「宇宙空間を越えたところでもっと愛の訓練を受ける」というのはいい。いう想像力を持っている神学者は希有である。この論文のほかのところでも言っているが、輪廻を肯定するためにはそれとセットとして「霊魂不滅」がなければならないのだ。ところが正統派のキリスト教では、「霊肉一致」を原則とするので、魂が肉と離れて存在すると考えては困るらしいのである。古代教父のオリゲネスなどは、ギリシア的な霊魂観が強くあったので、輪廻を肯定したのであった。Permalink2007.04.29神秘思想とは私のテーマは、「現代における神秘思想の創造」を追求することにある。そのために過去の神秘思想を研究することも必要だが、決して「研究者」ではない。研究者の翻訳や論文などを利用しているにすぎない。ギリシア語などを勉強し、ギリシア哲学やギリシア教父などの原文を少しずつ読みつつ、社会の片隅で「観想の生」を送るという人生も、ある意味でうらやむべきものではあろう。いう人は日本では数十人という規模でしか生息できていないようであるが、そのような生もまた善因として来世につながるものではあろう。私は家が金持ちでなかったので、そのような超マイナー分野の研究者の道は財政的にむずかしく、できるだけ早く就職できるような道をまず探す必要があった。いま、何の制約もなくやり直すとしたら、思想としては古代の新プラトン主義や、それとキリスト教との交流から生まれた思想を研究対象に選ぶだろう。いうのはこうした思想においては「思想と霊性との分離」が存在しないのである。霊性とここで言うのは、現実の自分の生の問題として「霊」の問題に向き合うという姿勢のことを指している。思想と求道とは分離不可能なものとしてあったということだ。本来、仏教もそういうものだったと思うが。いう分野での名著である、ラウスの『キリスト教神秘思想の源流』をもう一度読もうかと思っているところだが、訳者の水落健治氏による訳者あとがきには、なかなか共感することが書いてある。一つは、哲学と神学とを分離してよいのか、という問題。哲学の問題を神学から全く切り離して純粋の哲学として考察するという(特に日本の)哲学研究者の態度、あるいは、何か純粋のキリスト教(ないし福音)といったものを安易に想定してキリスト教の問題をただその枠内でのみ考えて行こうとするキリスト教研究者の研究態度に対しては、根底的批判が加えられなければならないだろう。p.357そして、次に水落氏は「日本の宗教的風土がロゴスを拒否する」という問題をあげる。彼は「一見合理的に見える西欧の思想の根底には、暗く不合理な情念が深く渦巻いている」と指摘し、「西欧における「神学」は、《不合理なるもの・不可解なものの可能な限りでのロゴス化の試み》として捉えられる」とした上で、日本ではこのような「宗教経験のロゴス化を拒否する、つまり「神学」の形成を拒否する」傾向があると提起している。これは私もかねてから感じていたところなので、つまり日本人には根強く、「霊性の分野における反知性主義」が存在するという印象を持っている。霊的体験についてはいっさい語るべきではないという考えである。これは俗流の禅が悪しき影響を及ぼしているのかもしれない。自らの霊的、宗教的体験を深めるべく努力しつつ、その体験に定位しつつ、これを「可能な限りロゴス化」しようとする、新プラトン主義やギリシア教父などの神秘神学は、はたして「いかがわしい」ものであろうか。それをこの現代において同じことをやろうとすることのどこが「いかがわしい」のであろうか。ギリシア教父が時々書き表している、神的な光を体験するということを、自分自身の体験と比較しつつ考えるというようなことは、本来、思想というものの最もまっとうな道ではないかと思うのである。このように言うとまた「偉そうだ」と思う人が必ずいるものだが、それでもあえて言えば、私もこの《不合理なるもの・不可解なもの》の深淵を全く知らないわけではないのである。それを「可能な限りロゴス化」するために、その手がかりを求めて東西の思想を調べているのだ。それはあくまで自分なりの「現代の神秘神学」を書くためである。Permalink2007.04.28さらに普遍神学構想について前回、普遍神学についてのポイントを記したが、まだ大事なことがある。世界生成についての場所論的構想これは、「世界はどのように生成するか」という世界開闢論にあたる。世界生成の根源としては多次元にわたるアーラヤ識が想定されるが、このアーラヤ識を「場所的なもの」と把握する。これは、新田義弘などによってすすめられている、現象学の世界地平生成論と西田哲学との接近というテーマにも即したものである。ウィルバーにも場所的な考え方はあるが、西田的な意味ではないようである。場所的な発想というのはわかってしまえばそれほど難解なものではない。要は、主体・客体の双方がある根源的な場から生成してくるという発想法である。実はベーメにおける世界生成論もそれに近い表現をしているところがある。普遍神学ではそれを「分開」として表す。これもベーメに由来する用語である。アーラヤ的意識場からの分開として、対象世界と主体とが同時に生成されてくるとみなす。アーラヤ的意識場は唯識が想定するように単一次元のものではなく、そこに多くの次元の場が重畳しているのが実態であろうと推定するのである。世界地平が分開しても、その根源の意識場は失われずそこに残るのである。個的意識はそれ固有のアーラヤ的意識場を根源として持つが、個的意識が経験する世界として生み出されるものは、その個的意識のアーラヤ的意識場「のみ」から生成しているのではない。そこには地球的意識場とか、さまざまな次元が関与している。宇宙には多数の世界空間が重畳している。人間は進化の先頭ではない。そのように考える人は想像力が足りない。人間がいるのはこの意識場の重畳が織りなすヒエラルキアのほんの末端である。地球もまた全宇宙の中でごくローカルな場所であると思う。時間空間が存在しているのはこの地球の物質次元という世界空間の特性であるにすぎず、そこ以外ではそれと異なる世界形成原理が支配しているであろう。輪廻転生思想を受容するからには当然、カルマ論が問題になる。再生の原因として、インド思想でいわれていることである。ここでも普遍神学では基本的に唯識の「種子」(シュウジと読む)説をベースに、それを多次元化する方向で考えている。アーラヤ的意識場を立てれば、そこに蓄積される経験の痕跡、いわば「データベース」として唯識でいう種子をとらえ、これを深層心理学でいう無意識と比定することは困難ではない。アーラヤ的意識場を想定すれば、当然、この記憶痕跡はいまここで展開されている生成世界の経験にとどまらず、もっと他の世界経験の痕跡も含むことが想定され得る。このような、今生には由来しないものに見える無意識内容の浮上は、グロフのトランスパーソナル心理学や、退行催眠から数多く報告されているが、この理論はそれらを完全に説明するものである。ユングのいう集合的無意識とは、個的意識レベルではなく、それとは次元の異なる、種族や民族、文化、あるいは人類などの単位でのアーラヤ的意識場に由来する「種子」であると理解すれば、整合的に説明できる。魂の成長とは、こうしたアーラヤ的意識場に蓄積した悪い種子を浄化することが重要なポイントとなる。そこから行法論へ展開しうる。神的エネルギーによる浄化というモチーフが、神化へのステップとして浮かび上がってくる。AM」これは「私が私である」という意識の根源は、神的意識に由来するという考えである。これはヘブライ的な発想に根源を持つが、このように「私が私である」という意識はその根抵において神的自我の遠い反映であるというイデーは、西洋的霊性の根源にあるものだ。日本の思想ではこれまで、「安易な無我論」を唱えるインテリが多く、いとも簡単に自我とは無いのだというような思想が多かった。自我を否定すべきものと見る仏教的伝統は根強いものがある。私は、安易な無我論に立つ霊性思想には害が大きいと見ている。「私が私である」ことの目もくらむ深み、そして高みを見ることが重要である。「私が私である」ということを私が自覚できるのは、私は根源において神と同質のものであるからだ。安易に「私はない」と言ってしまわず、「私が私であるということは何にも還元できない」ということを徹底して追求するのはよいことだ。近年、永井均に人気があるのは、彼はひたすらその問題だけを問い続けているからで、そういう問題の深さに気がつく人が増えてきているからである。永井均にはその問いがあるだけで答えは何もない。これはべつに永井均でなくても、そもそもデカルトをちゃんと読めばそこにそういう問題があることには気がつくはずである。AMの深み」ということを徹底させた思想であることも明白である。自我は否定すべきものという仏教的伝統に影響を受けていると、フィヒテの思想は気が狂っているとしか思えないだろう。フィヒテは、自我の神的な根源を直感したが、そこからどのように世界生成の論理へ持っていけるのかがわからなかっただけなのだ。フィヒテは唯識を知らなかったということである。私は、この問題は、純粋に哲学的な問いだけで解決できるとは思わない。そこにはジャンプが必要であり、何らかの信仰の立場によらざるを得ないだろう。シュタイナーが「自我」と言っているのはこの意味での、神的自我を根源とする自我のことである。これは心理学などでいう自我とはまったく違うものである。シュタイナー的な意味での自我とは「神我の反映としての、私は私であるという自覚」を意味しているように思われる。このような意味での私の自覚が生じることを「意識魂」という語で言っているように思われ、意識魂の発達がヨーロッパ近代文化の重要な遺産だったと述べている。AMは、アーラヤ識でもない。それよりももっと根源である。AMは霊、アーラヤ的意識場は魂に該当する。AMとは「神の火花」である。日本の伝統的な「たま」ということばは、霊と魂の双方を含むこともあるが。「いのち」の「ち」が霊に近いものだろう。言うことは、実質的に同じことだと思う。どちらも、神的根源と私とは一つであるということを宣言していることになる。してそうなのかの説明は、やや「ぶっ飛び」の領域に入らないとできないので、ここでは省略する。神的エネルギーと微細エネルギーこれは、これまで述べてきた世界モデルから導き出されるものだが、世界生成は同時にエネルギー論的に把握され、人間の身体性もまたエネルギー的に多重であるという見方が可能になる。ここから、エネルギーによるヒーリングという問題も説明されるし、さまざまな微細エネルギー的な技法についても論じることが可能になる。宇宙を神的根源からの、多重的な意識場の分開から発するものとして理解するのが普遍神学の立場であるが、これは神的根源からの「働き」という意味でエネルギーなのである(これは「働き」という意味のギリシア語である「エネルゲイア」に由来している)。このエネルギーには世界の次元性と対応した次元性の違いがある。根源近くの神的エネルギーと、物質的エネルギーとの中間次元を微細エネルギーという語で表現する。気功では天の気、地の気という、質の違うエネルギーを扱ったりする。これは、どのような意識場にアクセスするかという相違である。微細エネルギーには多数の種類があることは実践家には常識である。これは宇宙には多数の意識場があることと対応するのだ。悪しき低次元の意識場もある。このような意識場ともつながることはできるが、それがいわゆる「邪道」である。ポイントはあるが、きょうはこのくらいにしておこう。Permalinkソロヴィヨフと普遍神学の立場ソロヴィヨフの『神人論』(『ソロヴィヨフ選集2』)を速攻で読んだ。読んでみて驚いたが、メジャーな思想家の中で、私の普遍神学思想にこれほどまで近いことを言っている人は、私の知る限りいないようなのである。具体的には下に書くが、一言でいってたいへん親近感を感じる思想であった。ここでオカルティズムというのは杉浦が独自に定義するものであって、特に否定的なニュアンスを持ったものではない。これはルネサンスのネオプラトニズムを参考にしたということである。ここでは、これをたたき台というかいわば(失礼ながら)ダシにして、現代の霊的思想の問題を考えてみよう。杉浦の言うオカルティズムとは次の要素を指す。自然を霊の反映として肯定すること。検証可能なものという意味で「科学的」である。