彼らはその理解できないことを知りたいのです。この二人の弟子たちは、あえてイエス・キリスト様を引き留めて、一緒の泊まろうとする。28:それから、彼らは行こうとしていた村に近づいたが、イエスがなお先へ進み行かれる様子であった。29:そこで、しいて引き止めて言った、「わたしたちと一緒にお泊まり下さい。夕暮になっており、日もはや傾いています」。イエスは、彼らと共に泊まるために、家にはいられた。この二人の弟子たちとイエス・キリスト様が泊まれたその家で、ついにこの弟子たちのの目が開かれ、そこによみがえられたイエス・キリスト様がおられると言うことが分かるのです。それは、何かを論理的に説明する言葉によってではありませんでした。イエス・キリスト様が食事の際にパンを取り、神をほめたたえそれを裂いて弟子たちに手渡した時に起こったのです。イエス・キリスト様が聖書の言葉を説き明かされるその説きあかしによって揺り動かされた心が、パンを取り、神をほめたたえそれを手渡すその行為によって、決定的に変えられたのです。このパンを取り、神をほめたたえそれを手渡すと言う行為が、二人の弟子たちの目を開く決定的なものとなったのか。それは、このパンを取り、神をほめたたえそれを手渡すと言う行為が、あの最後の御晩餐と言われる過ぎ越しの食事を、この弟子たちに想起させたからだと思われます。実際、この箇所を読む私たちにでさえ、イエス・キリスト様のこのパンを裂く行為が聖餐式を思い起こさせ、最後の晩餐の出来事を思い起こさせるからです。イエス・キリスト様は、過ぎ越しの夜、パンを裂きこのように言われました。ルカによる福音書22章19節から20節です。19:またパンを取り、感謝してこれをさき、弟子たちに与えて言われた、「これは、あなたがたのために与えるわたしのからだである。わたしを記念するため、このように行いなさい」。20:食事ののち、杯も同じ様にして言われた、「この杯は、あなたがたのために流すわたしの血で立てられる新しい契約である。21:しかし、そこに、わたしを裏切る者が、わたしと一緒に食卓に手を置いている。22:人の子は定められたとおりに、去って行く。人の子を裏切るその人は、わざわいである」。この過ぎ越しの食事の場面を思い起こす時、イエス・キリスト様は、この言葉通りに十字架に付けられ、十字架の上で死んでいかれたのです。イエス・キリスト様の言葉が現実となった。その現実を彼らは自分の目で見ていた。パンを取り、神をほめたたえそれを手渡すその行為は、そのことを弟子たちに、そして私たちに突き付けてくる。その時に、その時にです。みなさん、二人の弟子たちの目が開かれたと聖書は言うのです。聖書の説き明かしでは、心揺り動かされても決定的に目を開かれるところにまでは行かなかった心が、イエス・キリスト様の最後の晩餐を想起させる行為によって目を開かれるのです。私は、この事を思う時、信仰における儀式の大切さを思わされます。それは、アメリカの宗教学者ヨアキム・ワッハという人の言葉の中にも現れている。ワッハは、宗教を構成する要素には、教えと儀式と教団だと言います。私たちキリスト教会に当てはめれば、教えとしての聖書とそれに基づく教理、儀式としての洗礼や聖餐、そして礼拝、教団としての教会と言ったところでしょう。それらの根底に何らかの宗教経験があると言うのです。ワッハの言わんとしていることは、こういうことです。人間は何かの宗教経験を持つ。それが信仰の根幹にある。その宗教経験を言葉として伝え表す時、そこに宗教的な教えが生まれてくる。私たちで言えば、聖書です。宗教経験は一種の神秘的敬虔ですから言葉で十分に表しきれないものがある。その言葉で表しきれないものを表現する儀礼が生まれてくる。そのような教えと儀礼を共に分かち合う群れが生まれるそれが教団だというのです。考えてみますと、旧約聖書には様々な儀礼が出てきます。燔祭や罪際や酬恩祭などの様々な儀礼がありますが、それらは祭壇で行われますが、イスラエルの民がその祭壇を築いたと言う出来事が、私がざっと数えた限り旧約聖書に43回ある。中には、アロンが金の子牛を神として、その神のために祭壇を築いたと言う出エジプト記32章5節や、列王記上16章32節にあるアハブ王がサマリアにバアルと言う偶像の神のために祭壇を築いたという失敗例もいくつかありますが、基本的にイスラエルの民が祭壇を築いたのは聖書の神を礼拝するためです。そのイスラエルの民が祭壇を築いた最初の例が、先ほどお読みいただいた旧約聖書の創世記8章13節から22節の記述にある。これは、あの有名なノアの箱舟の物語、つまり、神が地上の人間に悪がはびこっているのを見て、神の裁きとして洪水で悪に染まっている人間を滅ぼし去られたけれども、ただ一人神の前に正しい人であったノアとその家族を救うために箱舟を作らせ、ノアとすべての生き物のつがいをその箱舟に乗せ、お救いになったと言う物語の結末がつづられている箇所です。その結末とは、箱舟に乗って神の裁きから救われたノアの家族が、洪水の水が引いた地に降り立った時に、祭壇を築き全焼のいけにえを献げたと言うことです。祭壇を築き、全勝のいけにえを捧げて神を礼拝すると言う行為は、神が罪が支配した世界から贖い出してくださり救って下さったという救いの経験を覚え、感謝する行為として行われているのです。そのように、旧約聖書において、イスラエルの民は、神の救いの業を神を礼拝と言う行為を通して表してきた。そこには、神がイスラエルの民を神に民としてくださったという共同の経験があるのです。逆を言えば、イスラエルの民が祭壇で行われる宗教儀式に与るたびに神の救いの業を思い起こし、その救いの業が自分の内にも起こり、イスラエルと言う神の民の共同体の一員とされていることを確認するのです。それと同じように、あのエマオの途上にあった二人の弟子は、イエス・キリスト様がこのパンを取り、神をほめたたえそれを手渡すと言う行為を通して、あの最後の晩餐の時のことを思い出し、過ぎ越しのパンとぶどう酒に与った自分たちは、イエス・キリスト様の十字架の死によってもたらされた新しい契約に与り、神の救いに与り、イエス・キリスト様がもたらした神の国の民とされたのだと言うことを受け止めたのではないかと思うのです。それは、まさに彼らの宗教経験だと言えます。その宗教経験を思い起こしたその時に、彼らの目が開かれた。みなさん、信仰の言葉、聖書の言葉は、理解できないことが一杯あります。イエス・キリスト様が私たちを罪から救って下さるために十字架に磔られて死なれたのだ。それを信じる者は、イエス・キリスト様と結ばれて新しく神の子として生まれ、人生の物語が新しく書く変えられるのだと言われても、なかなか実感をもってそれを受け止めることが難しいかもしれません。洗礼や聖餐はそのことを私たちに知らせる行いを通して示される神の言葉です。聖書の言葉や信仰の言葉を知性でできなくとも、神の恵みを伝えてくれるものです。洗礼を受け、聖餐に与るとき、これらの礼典が、私たちがイエス・キリスト様を信じ、この御方の弟子となったことを証しし、思い起こさせます。この洗礼を受け聖餐に与っている事実が、私たちの目を開いて行くのです。何かの時にはっと目が開かれ、神の救いの業、恵みの業に気が付く、聖書の言葉がわたしに語りかけ私を導いていると言うことに気づくのです。私たちが、洗礼を受けてクリスチャンなったということ、そして聖餐に与るものとされているということをは、まさに、私たちが救われ、イエス・キリスト様と一つに結ばれて神の民とされたということを私たちに想起させ、確認させる神の言葉なのです。そのことを覚えながら、神の言葉である聖書の言葉を信じ、その言葉が指し示すように神の民、神の子とされたと言うことを信じて生きて行きたいと思います。その信仰が、私たちの目を開き、「信じるがゆえに理解する」という信仰者の知性を生み出して行くのです。今日の礼拝説教の中心箇所でありますルカによる福音書24章1節から12節は、イエス・キリスト様の復活の出来事が記されている箇所です。そこには空になった墓の物語が記されている。この空になった墓の物語は、マタイ、マルコ、ルカ、そしてヨハネによる福音書の四つの福音書すべてに書かれてます。それだけ、イエス・キリスト様が復活なさったと言う出来事は、キリスト教の信仰において重要な事柄なのです。実際、パウロはコリント人への第一の手紙15章17節で「もしキリストがよみがえらなかったとすれば、あなたがたの信仰は空虚なものとなり、あなたがたは、いまなお罪の中にいることになろう」と言います。ローマ人への手紙10章9節では「すなわち、自分の口で、イエスは主であると告白し、自分の心で、神が死人の中からイエスをよみがえらせたと信じるなら、あなたは救われる」とも言っている。このローマ人への手紙10章9節は重要です。いうのも、パウロはここで、「イエス・キリスト様が私たちの罪を赦すために十字架に架かって死なれたことを信じるならば救われる」と言うのではなく、「神が死人の中からイエス・キリスト様をよみがえらさせたと信じるならば救われる」と言っているからです。みなさん、パウロはイエス・キリスト様の十字架の死を軽んじめているわけではありません。コリント人への第一の手紙1章22節23節で「ユダヤ人はしるしを請い、ギリシャ人は知恵を求める。わたしたちは十字架に付けられたイエス・キリストを述べ伝える」と言います。2章2節において「なぜなら、わたしはイエス・キリストを、しかも十字架に付けられたイエス・キリスト以外のことは、あなたがたの間では何も知るまいと、決心したからである。これらの言葉は、「私はパウロにつく」とか「アポロのつく」とか、あるいはペテロにつく」とか言って分派し、教会が分裂しそうな状況の中にあったコリントの教会の人々に対して語られた言葉であるということを無視することはできません。これらの言葉は、自分たちこそが正しいと自己主張をし合い、分裂状態にあった教会に、神のひとり子であるお方が、人となって十字架の死に至るまで、神に従順に従って生きた謙遜な姿を思い起こさせ、互いに謙遜になり、一致して生きて行くことを示すための言葉だったのです。言え、それでもなお、これらの言葉が、パウロがイエス・キリスト様の十字架の出来事を決して軽んじていないことを示していることに変わりはありません。パウロは、イエス・キリスト様が十字架の上で死なれたと言う事実を大切なことであると認めているのです。そのようにイエス・キリスト様の十字架を大切なことだと受け止めているパウロが、「十字架の死を信じれば救われる」とは言わず、「神が死人の中からイエス・キリスト様をよみがえらさせたと信じるならば救われる」と言うのです。それほど、イエス・キリスト様が復活させられたと言うことは、私たちキリスト教信仰にとって大切なことなのです。その復活の出来事が起こった日の事の次第を、今日の聖書個所ルカによる福音書24章は記している。1節から5節には復活なさった日の朝の空っぽになった墓の出来事が記されているのです。実は、このイエス・キリスト様の空っぽになった墓の物語は、先ほど申しましたようにマタイ・マルコ・ルカ・ヨハネの四つの福音書に記されています。それぞれの記事を読み比べると、そこには微妙に違いがある。その微妙な違いが何かは、今日は時間の関係がありますのでご紹介することができません。後でみなさんお一人お一人が読み比べていただければと思います。ルカによる福音書における空っぽになった墓の物語の特徴な出来事についていうならば、(これはマルコによる福音書の短い結語にも共通することではあるが、しかしマタイとヨハネと異なる違いとして)、ルカによる福音書の空っぽの墓の物語には、よみがえられたイエス・キリスト様ご自身がそのお姿を現していないと言う点です。マタイのよる福音書とヨハネによる福音書には、この空っぽになった墓の物語と結びあわされて、よみがえられたイエス・キリスト様がペテロやマグダラのマリヤに現れたと言ういわゆる顕現の出来事が記されています。ルカによる福音書には、そのことがぬけ落ちているのです。代わりにあるのが、「思い出してみなさい」と言う言葉です。これは、ルカによる福音書だけにある言葉であり、6節7節の文脈で語られています。そこにはこうあります。5:女たちは驚き恐れて、顔を地に伏せていると、このふたりの者が言った、「あなたがたは、なぜ生きた方を死人の中にたずねているのか。6:そのかたは、ここにはおられない。ガリラヤにおられたとき、あなたがたにお話しになったことを思い出しなさい。字架につけられ、そして三日目によみがえる、と仰せられたではないか」。マタイによる福音書でもマルコによる福音書でも、イエス・キリスト様があらかじめよみがえられることを予告していたということを、「かつて、あなたがたに言われていた通りよみがえられた」と一方的に宣告する形で伝えています。それに対して、ルカによる福音書では、空っぽの墓にやってきた女性たちに「思い出しなさい」と呼びかけている。一方的に宣告するのでなく、自分自身の心の中に、かつてガリラヤで彼ら自身が経験したこと、すなわち彼らに語りかけられたイエス・キリスト様のお姿と言葉を思い起こさせているのです。その女性たち、それはマグダラのマリヤやヨハンナと呼ばれる女性やヤコブの母マリヤ達ですが、その女性たちは「思い出せ」と言う言葉に促されて「人の子は必ず罪人らの手に渡され、十字架につけられ、そして三日目によみがえる」と仰せられたイエス・キリスト様のことを思い出す。このことが、このルカによる福音書がもつ特徴であり、また極めて重要なことの一つのように思われるのです。それはつまり、ルカによる福音書のからの墓の物語は、イエス・キリストの様の生涯を思い起こすようにと想起を促していると言うことです。みなさん、このルカによる福音書は、ローマの高官テオピロという人あてに書かれた者です。それは、なにもテオピロと言う個人だけでなく、その周囲にいた人たちにも読まれることを期待されて書かれていると言ってもいいでしょう。テオピロがローマの高官である以上、彼に周りにいた人々もほとんどがローマ人であると考えられます。そのような人々はイエス・キリスト様のことを知っているわけではありません。そのようなルカによる福音書の読者が、イエス・キリスト様が、「あなたがたにお話しなさったことを思い出しなさい」と言う言葉に触れたとき、当然、彼らは、このルカによる福音書に記されたイエス・キリスト様のご生涯を思い起こし、その行動と言葉を思い出す。このルカによる福音書の著者であるルカ自身は、そのように想起を促す意図をもって、「思い出しなさい」と言う言葉をここに書き記したわけではないでしょう。ルカが手にしている復活の物語に関する資料にそのようなことが記されているからルカは「思い出しなさい」と記している。このルカによる福音書を記すように導き、記すための資料や言葉の選択の一つ一つを導かれたのは聖霊なる神です。その聖霊なる神が、ルカに働きかけ、「思い起こすように」と言う言葉を選ばせた。その結果、ルカよる福音書の読者が、その福音書に記されたイエス・キリスト様のご生涯とその言葉を、この空っぽの墓の物語を通して思い起こすのです。その読者たちは一度もイエス・キリスト様にお出会いしたことのない読者なのです。復活したイエス・キリスト様にお会いしていなマグダラのマリヤやヨハンナやヤコブの母マリヤに対して語られた「思い出しなさい」と言う言葉が、まだ一度もイエス・キリスト様にお出会いしていない異邦人のテオピロとその周囲にいた人たちに、ルカによる福音書という聖書の言葉を通して、イエス・キリスト様のご生涯とイエス・キリスト様の語られた言葉を思い出させるのです。みなさん、それがイエス・キリスト様の復活と言う出来事に結びつけられていく。それはあたかも、イエス・キリスト様のご生涯の全てが、この復活と言う出来事に集中し、焦点を合わせているかのようです。この「思い起こしなさい」と言う言葉は、神に従い、神の言葉に忠実に生きられたイエス・キリスト様のご商顔を思い起こさせる。イエス・キリスト様の復活は、死と言う出来事に勝利をし、死をも乗り越えらえたイエス・キリスト様と私たちを出合わせ、そのイエス・キリスト様の勝利を私たちに与えると言う希望を示し、私たちに教えてくれるのです。みなさん、私たちは先ほど詩篇103篇1節から5節までの言葉を読みました。この詩篇103篇が書かれた背景については、よくわかっていませんが、イスラエルの民がバビロン捕囚から解放されて自分たちの国に帰還した出来事やあるいはエルサレムが再建された出来事が背景にあるのではないかと言われています。そのよう中で喜びの出来事の中で、神を誉め称え、「神の恵み」を心にとめよと言うのです。この神の恵みを心にとめよという言葉は(詩篇103篇)2節にありますが、新改訳聖書では、「主が良くしてくださったことを何一つ忘れるな」、新共同訳聖書では「主の御計らいを何一つ忘れるな」となっています。どちらも良い訳だなと思う。神が私たちにしてくださったこと、それは神の御計らいによるものであり、私たちにとって素晴らしく良いものです。その神の御計らいの業のもっとも頂点にあるものが、イエス・キリスト様と言うお方のご生涯であり、イエス・キリスト様語られた言葉、語られた教え、そして「この世」にあって生きられた生き方そのものなのです。それが、私たちに死に打ち勝つ勝利を与え、私たちに永遠の命という神の命を与え、私たちを救うのです。イエス・キリスト様と言うお方は、この神の恵みそのものであり、神が私たちになしてくださった最も善きことなのです。このイエス・キリスト様と言うお方のご生涯とその言葉を、何一つ私たちは忘れることなく、思い起こすことが大切なことととなる。それこそ、誰かから、「イエス・キリスト様がこういっただからこうだ」と一方的に教えられるではなく、私たち自身が、聖書に記されたイエス・キリスト様のご生涯を思い起こし、イエス・キリスト様の言葉を思い起こしながら生きて行くことが大切なのです。それは、イエス・キリスト様が死人の中にたずねられるおかたではなく、生きておられるお方だからです。このルカによる福音書で、マグダラのマリヤをはじめとするガリラヤから来た女性たちが墓の中でであった輝くころを着た二人の人は「あなたがたは、なぜ生きたかを死人の中にたずねているのですか」と問います。それは、イエス・キリスト様が蘇られたことを告げる言葉ですが、イエス・キリスト様の死にイエス・キリスト様のご生涯の意味を見出すのではなく、イエス・キリスト様の生に目を向けるようにと私たちを誘う言葉です。それはイエス・キリスト様の復活を信じ、イエス・キリスト様と結びあわされた私たちもまた、もはや死人の中にいるのではなく、新しい命の中に生きる者となったことを告げる言葉でもあります。ローマ人への手紙10章9節で「すなわち、自分の口で、イエスは主であると告白し、自分の心で、神が死人の中からイエスをよみがえらせたと信じるなら、あなたは救われる」と言うパウロは、先ほどみなさんと共にお読みしました、テモテへの第2の手紙で、「ダビデの子孫として生まれ、死人の内からよみがえったイエス・キリストを、いつも思っていなさい。これがわたしの福音です」と言います。みなさん、福音とは良き知らせです。神が私たちのもたらす恵みの知らせが福音です。その福音とはイエス・キリスト様が死人の中からよみがえった復活の出来事なのだとパウロは言うのです。その上でパウロは「11:次の言葉は確実である。「もしわたしたちが、彼と共に死んだなら、また彼と共に生きるであろう。このパウロのいう、イエス・キリスト様と共に死んだら、イエス・キリスト様と共に生きると言うことは、何も、やがてくる最後の審判という「この世」の終わりの時に救われて神の国に迎え入れられるという将来の希望のことだけを言っているのではありません。そのような将来の希望も含んではいるでしょう。同時に、そしてそれ以上に「もしわたしたちが、彼と共に死んだなら、また彼と共に生きるであろう」と言う言葉は、イエス・キリストと共に死んだ人間は、イエス・キリスト様を模範にし、イエス・キリスト様のように生きる人間となるのだと言うことを私たちに語っている。それは、自分自身の人生の物語が変わる、書き換えらえると言ってもいいことなのです。先日、私はある勉強会で「あなたにとっての救いとは何ですか」と問われると言うことがありました。以前の私でしたら「救いとは罪が赦されることです」と即答していたでしょう。そのとき「あなたにとって救いとは何ですか」と問われて「罪が赦されることです」と簡単には言えなかった。「私にとって」の「救い」とは、「罪がゆるされる」ということだけなのか。考えると、オウム返しのように「罪が赦されることです」とは言えないのです。いうのも「罪がゆるされることである」という救いの理解は、私自身が深く考え、神の前に問い、そこから得られた答えではなく、ただ単にそのように教えられて来たことだからです。そのようなわけで、一週間時間をもらい、聖書全体を思いめぐらし、またイエス・キリスト様のご生涯を思い起こしながら考えた。その結果、「私にとって救われると言うことは、私の人生の物語が書き換えられることだ」とそうお答えしました。それは、福音とはイエス・キリスト様がよみがえられたことにあるからです。私たちの人生は様々なことに絡み取られています。苦しみや痛み、そして悩み。様々な心の傷、そして私たちを高慢にする栄誉や欲望、そして実現しなかった夢や願望。私たちはそういった様々なものに縛り付けられ、そこに感情が生まれ、悲しんだり、憎んだり、自分自身哀れに思ったりする。そんな人生の物語が、イエス・キリスト様と出会い変わっていく。それまでの悲しみや憎しみや自己憐憫でつづられた人生の物語が書き換えら、新しい意味が与えられ、イエス・キリスト様のように変えられていく人生を生きることができるように変わっていく。みなさん、そこに救いがあるのです。今、ここでの救がある。今、私たちは救われ、今、私たちは、新しい生き方に招き入れられ、今、私たちは新しい人生を、新しい生き方を生きてている。キリストと共に生きる救いの物語があるのです。イエス・キリストを「思い起す」ことが大事なのであり、「復活を信じることによって救われる」のです。マグダラのマリヤやヨハンナ、ヤコブの母マリヤは、、空っぽの墓の出来事によって、かつてイエス・キリスト様と共にすごし、その教えを聞いたときのことを思い起こさせられながらまだ出会っていない復活のイエス・キリスト様のことを知らされます。私たちもまた、イエス・キリスト様の復活の出来事を通して、聖書を通して知ることの出来るイエス・キリスト様のご生涯を思い起こさせられながら、イエス・キリスト様にように生きる私たちに新しい人生の物語が与えられることを知らされるのです。そのようなことは信じがたいことかもしれません。イエス・キリスト様の復活の物語を聞いても、なかなか信じられなかった弟子たちのように、私の人生が新しく書き換えられていくと言われても、それは信じがたいことかもしれません。パウロが「もしわたしたちが、彼と共に死んだなら、また彼と共に生きるであろう」という言葉に対して「この言葉は確実です」と言ったように、それは確かなことなのです。イエス・キリスト様は確かによみがえられたお方だからです。私たちに与えられた福音とは、このイエス・キリスト様の復活の出来事だからです。私たちは、自分の口で、「イエスは主であると告白し、自分の心で、神が死人の中からイエスをよみがえらせたと信じ」て生きて行こうではありませんか。そこに、「私」の救いの物語が描かれていくのです。今日の説教の中心となります聖書個所は、ルカによる福音書23章50節から56節です。この箇所は、十字架に磔られて死なれたイエス・キリスト様の埋葬のいきさつが記されている箇所です。この箇所に何か特別な教えが記されているとか、イエス・キリスト様が何かをなされたと言うことが記されているわけではありません。イエス・キリスト様がアリマタヤという町の出身のヨセフという人の墓に納められたと言う出来事を淡々と伝えるのです。そのアリマタヤのヨセフに対して、聖書は「善良で正しい人であり、議会の議決や行動には賛成していなかった」と伝えています。ここで言う議会というのは、これまでも出てまいりましたサンヘドリンというユダヤにおけるユダヤにおける自治の最高の決議機関のことです。その議会の議決や行動に賛成していなかったと言うのですから、このアリマタヤのヨセフはサンヘドリンの議員のひとりであったことがわかります。そのサンヘドリンの議会は、イエス・キリスト様をローマに反逆するものであるとしてローマの総督であるピラトに訴え出た、いわばイエス・キリスト様を十字架に架けた張本人なのです。ルカによる福音書22章1節を見てみましょう。そこにはこうあります。「1:さて、過越といわれている除酵祭が近づいた。2:祭司長たちや律法学者たちは、どうかしてイエスを殺そうと計っていた。民衆を恐れていたからである」。ここには、祭司長や律法学者たちのイエス・キリスト様に対する殺意がありますが、その祭司長や律法学者たちの代表者がサンヘドリンの議員たちであると言ってもいい。この祭司長や律法学者たちの殺意もとづいて、サンヘドリンの議会は、イエス・キリスト様をピラトの下に連れて行き、イエス・キリスト様が、国民を惑わし、税金をカイザルに納めることを禁じ、自分こそ王なるキリストだと言っていると訴えるのです。ルカによる福音書23章1節にそのことが記されています。そのようなサンヘドリンの議員たちの中にあって、アリマタヤのヨセフは、イエス・キリスト様を殺そうとする企てに賛成しなかったと言うのです。聖書は、このアリマタヤのヨセフ以外にサンヘドリンの議員の中でイエス・キリスト様を殺そうとする企てに賛成しなかった者の名前をあげていません。ヨハネによる福音書を見ますと、イエス・キリスト様の埋葬の際にはニコデモという人がいますから、おそらく、このアリマタヤのヨセフだとニコデモの二人だけが、イエス・キリスト様を殺す企てに賛成せずまた加わらなかったのでしょう。ルカによる福音書は、そのニコデモの存在は記していません。アリマタヤのヨセフ一人だけが、イエス・キリスト様を殺そうとする企てに賛成せず、アリマタヤのヨセフ一人が埋葬をしたかのように記している。この箇所を読むときには、アリマタヤのヨセフ一人だけに目を注ぐべきです。アリマタヤのヨセフ一人が、71人からなるサンヘドリンの議会のなかで、あたかものは、アリマタヤのヨセフただ一人が、イエス・キリスト様を殺す企てに賛成しなかったかのようにルカによる福音書は私たちに語りかけている。みなさん、「賛成しなかった」ということは、必ずしも反対意見を述べたと言うことではありません。実際、聖書は、アリマタヤのヨセフが議会で反対したとは言ってません。「賛成しなかった」というのです。その「賛成しなかった」という行為だけでも、じつは、相当の覚悟と勇気のいる行為ではなかったかと私は思うのですが、どうでしょうか。みなさんはどう思われるでしょうか。何年か前に、私はある会議に出ていました。そこでは4,50人の人が集まって、ある神学的内容について議論がなされていたのですが、ある方が意見を述べられ、残りのほとんどの人が、その意見に追従し、賛成する意見を述べられていました。その中で私ひとりが、その方の意見に反対の意見を述べたのです。間、私が述べたことについて議論の時をもちましたが、それこそ四面楚歌といった感じでした。その会議が終わった後、ある方が、私が反対意見を述べたことに対して、「勇気がある人だな」という感想を述べてくださいました。確かに、ほぼ全体が一つの意見にまとまっている中で、ひとりだけ違った意見を言うということは、結構、勇気のいることです。和をもって尊しとする日本社会においては、そうなのかもしれません。実際、私もそれなりのプレッシャーを感じながら自分の意見を述べていました。それが、ナザレのイエスというひとりの人を抹殺しようと言う意見が取り交わされている場面では、もっと大きなプレッシャーがかかっているであろうと思われます。それこそ一人一人が殺気だっているのです。その中で、自分一人が違う立場に立ち、違う行動をとろうとしている。その違う立場に立って行う違う行動というのは、ローマ総督のピラトにイエス・キリスト様の遺体の引き取りたい願い出て、そのご遺体を引き取り、亜麻布につつみ、まだ誰も葬ったことのない墓に納めたという行為です。その当時、罪を犯して処刑された人の死体は放置され、野犬やハゲタカの餌食にされるようなことも少なくなく、良くても共同墓地に葬られると言った状況の中で、アリマタヤのヨセフは、ピラトに願い出て、イエス・キリスト様のご遺体を引き取り、敬意をもって亜麻布でくるみ、まだ誰も葬られていない新しい墓に納めたのです。それは、本当に勇気がいる行為であった。いうのも、イエス・キリスト様を憎み、このお方を十字架の上で磔にし、処刑させたサンヘドリンの議員たちがいるその中でそれをするからです。アリマタヤのヨセフという人は勇気がある人だなぁと思うのです。そのようなアリマタヤのヨセフの勇気ある行動に対して、ルカによる福音書の著者は、彼を「善良で正しい人であった」と言うのです。みなさん、アリマタヤのヨセフがイエス・キリスト様を葬った行為は、このヨセフにとっての信仰告白的な行為であったと言ってもよいでしょう。その行為は、勇気あるものであった。確かに、そのように私には思える。その意味では、このアリマタヤのヨセフは、信仰の勇者のような存在であると言うことができるかもしませんし、確かに「善良で正しい人」だと言えるでしょう。思うその反面で、私があのイエス・キリスト様の十字架の死の場面に立った時、アリマタヤのヨセフのような勇気ある信仰告白的な行為ができるだろうかと考えると、少々不安な気持ちになります。あのアリマタヤのヨセフのような勇気があるかどうか自信がない。さきほど、神学的議論がなされた会議で、私がひとり反対意見を述べたことに対して、「勇気がある人だと思った」と言ってくださった方がいたと申しましたが、それは、アリマタヤのヨセフの勇気とは全く違い性質のものです。神学的な議論は、学問的な立場に立った議論ですから、反対意見を言うことが赦されている場です。どんな反対意見を言っても、それでキリスト教会から排除されることはありません。身の安全が担保されているからです。アリマタヤのヨセフの場合は違う。イエス・キリスト様を憎み、十字架に付けて殺させたサンヘドリンの議員たちの前で、彼らを裏切るかのようにして、イエス・キリスト様を敬い葬ると言う信仰告白的な行為をするのです。サンヘドリンの議会から排除されたり、迫害を受けるといった身の危険を伴う。彼がイエス・キリスト様を葬った行動は、信仰告白的な勇気を必要とする行動なのです。迫害を受け、多くの牧師が逮捕され投獄されました。厳しい取り調べや拷問のようなものもあったと聞きます。そのような中で殉教なさった牧師もおられる。彼らは、確かに信仰告白的な勇気をもって生きられたのです。そのような中で、私は、自分自身に「お前もその迫害の中で自分の信仰と信念を貫き通せるのか」と問うと、胸を張って「できます」と言い切れる確信がない。そこに自分の弱さを感じるからです。アリマタヤのヨセフのような勇気ある態度を見ると、「本当にすごいなぁ」と思う反面、その行為をもって「善良で正しい人であった」と言われるとしたら、自分は、何とみじめな人間なのだろうと思わざるを得ないのです。ところが、このイエス・キリスト様の埋葬の場面には、アリマタヤのヨセフ以外の別の人物も登場します。55節のイエス・キリスト様についてきたガリラヤの女性たちです。彼女たちは、イエス・キリスト様が十字架に付けられた時、遠いところに立って、十字架の場面を見ていました。そこで彼女たちは「すべてイエスを知っていた者や、ガリラヤから従ってきた女たちも、遠いところに立ってこれらのことを見ていた」と言われています。この女性たちは、イエス・キリスト様が、十字架に磔られた際に遠巻きにそれを見ていただけです。イエス・キリスト様が埋葬されるときも、その様子を見届けるだけであった。その意味では、アリマタヤのヨセフのように勇気を振り絞って、イエス・キリスト様のご遺体を引き取り、葬ると言った行動を起こす勇気のなかった人たちです。見届けるだけしかできなかった人たちです。聖書は決して彼女たちを批判的に扱ってはいません。確かに、この女性たちには、アリマタヤのヨセフのような勇気ある行動はできなかったもしれません。彼女たちはイエス・キリスト様が墓に納められたのを見届けた後、帰って、香料と香油を用意したというのです。香料と香油は、葬りの為に用いられるものです。56節にこの女性たちは「おきてに従って安息日を休んだ」とありますから、安息日があけた後に、イエス・キリスト様の墓に行き、用意した香料と香油をもってイエス・キリスト様の葬りをしようとするのです。それは、彼女たちにできる精一杯のことだったのでしょう。そのことを聖書は記す。それは、アリマタヤのヨセフのような勇気ある信仰告白的な行為ができなくても、彼女たちのできる精一杯のことをやろうとするその姿が、神の前には尊い行為であり、信仰の告白だと受け止められているからです。みなさん、私たちは、アリマタヤのヨセフのような信仰の勇者になることはできないかもしれません。言って決して嘆く必要はありません。私たちは、私たちができる精一杯のことをすればいいのです。それが、神の前に尊いことなのです。したら、私は何もできませんという人もいるかもしれません。仮に、私は何もできないということがあったとしても、それでもなお神は、なお、私たちを愛し尊いものと受け入れてくださるお方なのです。私たちは、先ほど司式者の聖書朗読のもと、列王記上19章9節から18節に記されているエリヤと言う預言者の物語を読みました。エリヤは、イスラエルの国が南ユダ王国と北イスラエル王国の二つに分断されていた時代に、北イスラエル王国で活躍した預言者です。エリヤが活躍した時代はアハブと言う王様が北イスラエル王国の王でありました。このアハブは、列王記上16章30節で「オムリの子アハブは彼よりも先にいたすべての者にまさって、主の目の前に悪を行った」と言われるように、決して褒められた王様ではありませんでした。アハブが行った悪政の中で、とりわけ神の前に悪いことだったのは、アハブが北イスラエル王国の首都であるサマリアにバアルの神殿を建て、バアルやアシュタロテといった偶像の神を信じ拝む、いわゆる偶像礼拝を持ち込んだことです。アハブの偶像礼拝の背後には、彼の妻イゼベルの影響があります。イゼベルはシドンの王エテバアルの娘で、彼女によって偶像礼拝が北イスラエル王国にもたらされたようです。イゼベルはバアルやアシュタロテと言う偶像をもたらしただけではなく、バアルに仕える450人の預言者とアシュタロテに仕える400人の預言者ももたらしました。その反面、聖書の神に仕える預言者たちの多くが殺され、エリヤ以外には、わずかにオバデヤという宮廷長官にかくまわれた100人が洞窟に隠れ住んでいるだけでした。エリヤは、このバアルとアシュタロテに仕える預言者にたった一人で立ち向かいます。この勝利で、北イスラエル王国に真の神を信じる信仰が復活をする。エリヤはそのように期待したことでしょう。ところが、王妃イゼベルはエリヤを殺そうとする。北イスラエル王国から聖書の神を信じる信仰を一掃しようとするのです。そのことを知ったエリヤは自分のやったことが無駄になったという傷心の思いと自分の命が狙われているという事態のために逃走し疲れ切った体で神の山ホレブにたどり着きます。そのホレブの山での出来事が、先ほどお読みいただいた列王記上19章9節から18節の出来事なのです。そのホレブの山でエリヤは神と対話します。その対話の中でエリヤは「北イスラエル王国は聖書の神を捨て、背信をし、神の預言者たちを殺し、自分一人だけになってしまった」と嘆き訴えます。その時、神はエリヤに「わたしはイスラエルのうちに7千人を残すであろう。みなバアルにひざをかがめず、それに口づけしない者である」言われるのです。列王記上19章18節です。口語訳聖書では、「7千人を残すであろう」また「口づけしない者である」となっていますが新改訳2017版では「7千人を残している」また「口づけをしなかった者」となっています。エリヤは北イスラエルの国には、聖書の神に仕える預言者はみんな殺されていなくなったと思っていたのですが、まだ7千人が残されていると言うのです。この7千人の存在を、エリヤには知りませんでした。王妃イゼベルも北イスラエル王国民も彼らの存在を知りません。それは、彼らは何の声も挙げず、何もしていないからです。イザベルの迫害の中で、じっと声を潜めているのです。聖書の神を信じ、その信仰を心の中にじっと秘めている。この7千人はそんなたちなのです。神は、彼らの心に内に秘めた信仰に目を留め、その心に秘めた信仰ゆえに彼らを残しておられるのです。みなさん、ひとり一人、その置かれた状況の中でできることは違っています。アリマタヤのヨセフや、エリヤのように勇敢に戦う信仰を示す人もいるでしょう。ガリラヤから来た女性たちのように、そっと、ひそかに自分たちの出来る範囲の中で、精一杯イエス・キリスト様の葬りをしようとする人たちもいる。あの残された七千人のように迫害の中で、何の声も挙げず、また何もせず、じっと心の中で神を信じる信仰を温めている人たちがいる。行った行為だけを見れば、そこには歴然とした差があります。神を信じ、神の前に立つ一人一人の存在は等しく尊いのです。大切なのは、神の前に何をしたかではなく、神を信じ、神の前に立って生きると言うことなのです。doingではなくbeingということです。さきほど、司式者にテモテへの第二の手紙4章3節から8節を読んでいただきました。そこにおいてパウロは、自分は戦いを戦い抜き、走るべき道のりを走り抜いたと言っています。それは様々な試練や困難があっても、神を信じる信仰を生き抜き、神の御前に立ち続けたパウロが、自分の死を意識しながら胸を張って言った言葉です。私たちは様々な試練や試みを経験します。その時の身の振り方は一人一人違います。大切なのは、神を信じ抜く信仰です。何を信じているかが大切なのです。ひとり一人、神から与えられた役割や務めは違っています。私たちにできることも違っている。神を信じる信仰は同じなのです。その信仰を生き抜き、神の前に立つことが大切なのです。私たちは、何を行ったか、何ができたか、また何ができるのかではなく、神に前に立っている一人ひとりの存在を喜びたいのです。イエス・キリスト様は、ご自分の体をアリマタヤのヨセフにお委ねになり、またガリラヤから来た女性たちにお委ねになりました。それは、神を信じる信仰の中で、自分にできる精一杯のことなそうとする信仰にご自分を委ねになったのです。そのことを思いながら、神の民として、神の前に生きる私たち一人ひとりとして、その存在を喜びながら歩んでいきましょう。難い単語であるということです。表現上分かりにくい言い方をしています。強盗と言うスペルのギリシャ語には、似たような複数の意味があり、どれを選択するかによってニュアンスが違ってくると言うことをいいたかったのですが、言葉たらずの表現になっています。謹んでお詫び申し上げます。2012年の1月28日から始まったルカによる福音書の連続説教も、6年かかっていよいよ十字架と復活というクライマックスの記事にかかってまいりました。今日は、その中で、イエス・キリスト様と共に十字架に付けられた二人の犯罪人の記事です。聖書個所はルカによる福音書23章39節から43節です。イエス・キリスト様が十字架に磔られた時、二人の犯罪人も一緒に十字架刑にあっていました。ルカによる福音書23章33節を見ますと、この二人の犯罪人はイエス・キリスト様を挟むようにして右側と左側に磔られたことがわかります。このとき、この二人の犯罪人がイエス・キリスト様を挟んで向き合うように右側と左側に磔られたのか、あるいはイエス・キリスト様と横並びになって横一線に磔られたのかは分かりません。いずれにせよ、イエス・キリスト様を中止にして3本の十字架がゴルゴダの丘に立てられたのです。このときイエス・キリスト様と一緒に十字架に付けられた二人の犯罪がどのようなことをしでかしたについては、ルカは明らかにしていませんが、マタイによる福音書の27章38節や44節、マルコによる福音書15章27節では、この二人は強盗となっています。この強盗と訳されている言葉は、強盗と訳す以外にも、略奪者や強奪者とも訳せますし、革命家というふうに訳すことも可能な言葉であって、実際にどう訳すかは定かではありません。十字架刑というのは、一般にローマ帝国に反逆する政治犯に対して課せられる刑罰です。実際、一緒に受持化に磔られているイエス・キリスト様の頭の上には「これはユダヤ人の王」と書いた札が掲げられていました。それは、ユダヤ人の王としてローマに反逆をした人間であるとして十字架に架けられているのです。イエス・キリスト様と共に十字架に架けられている犯罪人の一人が、40節で「お前も同じ刑罰を受けているではないか」と言っていますことを考えると、彼らは、今日でいうローマ帝国に反逆する一種の政治犯ではなかったかと思われますが、いわゆるテロリストとして暴動をおこし、その暴動の際に略奪をするような者たちだったのかもしれません。この「お前も同じ刑罰を受けているではないか」と言う言葉も、「お前も(イエス・キリスト様と)同じ刑罰を受けているのではないか」ということなのか、「お前も私も同じ刑罰を受けているのではないか」ということなのか、ここのところも定かではありませんので、断定するわけにはいきませんが、いずれにせよ、この二人の囚人は、自分自身の中に非があるどこかやましい思いをもって十字架に磔られているのです。このルカによる福音書は、その冒頭にローマの高官であるテオピロ宛てに書かれたものであると記されています。ローマ人たちがこの手紙の主たる読者として考えられているのです。そのルカによる福音書が、あえてただ犯罪者としてだけ書き記しるしているのは、読者であるローマ人たちに、ローマに反逆した政治犯が十字架に架けられていると言う印象を強く与えたかったのかもしれません。いずれにせよ、二人の犯罪者がイエス・キリスト様と共に、十字架に架けられたのです。そのとき、この二人の犯罪者のひとりが、イエス・キリスト様に「おまえはキリストではないか。自分とおれたちを救え」と声をかけます。この言葉は、一見しますと、同じルカによる福音書23章35節でイエス・キリスト様を陥れ十字架に架けたユダヤ人の指導者たちが言った「彼は他人を救った。彼が神のキリスト、選ばれた者であるなら、自分自身を救うがよい」という言葉や、ローマの兵士たちが言った「あなたがユダヤ人の王なら、自分を救いなさい」という嘲笑の言葉と同じように見えます。先ほど申し上げましたように、このイエス・キリスト様と一緒に十字架に磔られた二人の犯罪人は、単なる強盗というのではなく、ローマに反逆し、ユダヤの民をローマから解放しようとした政治犯の可能性が十分に考えられる人たちです。その人が「おまえはキリストではないか。自分とおれたちを救え」という言葉は、あのユダヤ人指導者たちやローマの兵士たちの嘲笑の言葉とは本質に違います。それは、今、自分の命が失われ、自分が目指してイスラエルの国をローマ帝国の支配から解放しようとする夢が潰えようとする絶望の最中(さなか)から、絞り出す「おまえはキリストではないか。自分とおれたちを救え」という言葉だからです。みなさん、ここまで私は、キリストという言葉の意味は「油注がれた王」という意味であると申し上げてきました。ここで「おまえはキリストではないか。自分とおれたちを救え」といってイエス・キリスト様をののしる犯罪人の言葉は、「お前は神から油注がれた王であるのならば、自分とおれたちの命を救い、共にローマと戦い、ローマ帝国を打ち破ってユダヤの民をローマ帝国から解放すればよいではないか。それをしないのか」というそんな絶望的な響きを持つ叫びのように私には聞こえてくるのです。その叫びは、イエス・キリスト様の力を借りてではありますが、しかし自分自身の崇高な目的を自分自身で成し遂げる夢をあきらめきれない人の叫びのように私は思えるのです。「自分とおれたちを救え」と言う。それをなされないユダヤの王に絶望しののしっている。自分自身にはあきらめきれず、イエス・キリスト様には絶望している、そんな人の姿がそこにあるように私にはそのように思えるのですが、みなさんはどう思われるでしょうか...。このとき、この「おまえはキリストではないか。自分とおれたちを救え」とののしる犯罪人と一緒に十字架に付けられていたもう一人の犯罪人が口を開きます。それは「おまえはキリストではないか。自分とおれたちを救え」という言葉を諫め、たしなめます。次のように言うのです。おまえは同じ刑を受けていながら、神を恐れないのか。お互は自分のやった事のむくいを受けているのだから、こうなったのは当然だ。このかたは何も悪いことをしたのではないこの二人の犯罪者はイエス・キリスト様と同じようにローマ抵抗に対する反逆者として十字架刑を受けている。この二人はイエス・キリスト様とは決定的に違うのです。彼は「お互いは自分のやったことの報いを受けているのだから、こうなったのは当然だ」と言います。自分たちのしてきたことをちゃんとわかっている。その上で、「しかし、このかた(つまりイエス・キリスト様)は何も悪いことをしたのではない」と言っているのです。それは、自分たちがしてきたことがたとえローマに反逆するという大義名分と正義をもって行ったことであっても、そこには神と人との前に誇ることができない悪い行為も、あるいは悪い動機と言ったものがあったと言うことをちゃんと理解していると言うことなのです。確かに、彼らの目指してきたものはユダヤの民をローマ帝国の支配から解放すると言う崇高な目的だったかもしれません。その目的を自分たちが達成するために悪いことをしてきた。目的が達成されれば、その手段において悪を行ってもよいわけではありません。目的が正しく崇高なものであればあるほど、それを達成する手段も正しく崇高な者でなければなりません。結果オーライではないのです。この犯罪人は、イエス・キリスト様と同じように十字架刑に処され、十字架の上にあげられ、そしてイエス・キリスト様を目の前に見ながらそのことに気づいたのかもしれません。自分たちの行い振り返りつつ発せられた言葉が42節の「イエスよ、あなたが御国の権威をもっておいでになる時には、わたしを思い出してください」と言う言葉です。この「イエスよ、あなたが御国の権威をもっておいでになる時には、わたしを思い出してください」と言う言葉は、最近出されました新改訳2017聖書では「あなたが御国に入られるとき私を思い出してください」となっています。これは現存する写本の間にある違いによるものですが、いずれにせよ、イエス・キリスト様によって神の国が完全に完成する時を指し示していると考えてもよいでしょう。その時に、「私を思い出してください」と言うのです。この「イエスよ、あなたが御国の権威をもっておいでになる時には、わたしを思い出してください」と言う言葉には、この地上での命に対するある種のあきらめがあります。それは、40節の「お互は自分のやった事のむくいを受けているのだから、こうなったのは当然だ」と言う言葉にもにじみ出ているものです。いった意味では、この犯罪者も絶望の中にいるのです。この犯罪者はもう一人の犯罪者のようにイエス・キリスト様をののしることはしていません。絶望の中でイエス・キリスト様の中に希望を見ています。それがと言うあきらめと絶望の言葉の背後に隠れている。いうのも、この男は、神の国がイエス・キリスト様によって打ち建てられると期待しているのです。たしかに、この二人の犯罪者はローマ帝国に反逆し、ユダヤの人々をローマ帝国から解放し、イスラエルの国を再興しようとしていた。そのために、おそらく暴動を起こしたりテロ行為のようなこともしていたのでしょう。ローマ帝国によって捉えられ十字架に架けられてしまった。十字架の上で死のうとしている自分は、もはや自分の目でイスラエルの国がローマ帝国から解放されイスラエルの国が再興すると言うことを見ることも、それに参加することもできない。神の御国はイエス・キリスト様によって実現するのです。この犯罪者には、その神の御国がどのような形でもたらされかは分からなかったでしょう。自分がそれを見ることも、またもたらすこともできないけれども、神がお遣わしになった油注がれた王ならばそれができる。そのような期待と希望が、あの絶望とあきらめの言葉の背後にある。それは、今、死なんとする自分自身に目を向けるならば、そこにはあきらめや絶望しかありません。「イエスよ、あなたが御国の権威をもっておいでになる時には、わたしを思い出してください」と言う。すみなさん、この犯罪者は「私を思い出してください」と言うのです。「私も一緒に神の御国に入れてください」とは言っていない。「思い出してください」とだけ言う。死にゆく自分に対してはあきらめつつも、キリストに対して目を向けるならば、そこには希望があり、そして期待するのです。イエス・キリスト様が御国に入る時には、手段は誤まり、間違った悪い方法ではあったかもしれないけれども、イスラエルの民が解放され救われることを願っていたものがいたことを思い出してほしい。そんな思いが、「イエスよ、あなたが御国の権威をもっておいでになる時には、わたしを思い出してください」と言う言葉の背後にあるように、私には思えるのです。それはもう一人の自分自身に対してはあきらめきれず、イエス・キリスト様に対しては絶望しているもう一人の犯罪人とは真逆な人の姿がある。その人に、イエス・キリスト様は「よく言っておくが、あなたはきょう、わたしと一緒にパラダイスにいるであろう」と言われるのです。パラダイスというのは、よく言われますが、囲いのある庭と言うペルシャ語ですが、ペルシャの王が、その国の民に特別な名誉を与えるときに、その名善い与る者を王の庭であるパラダイスに招き、王と共にその庭を散歩する名誉を与えたと言われます。イエス・キリスト様が、あえてペルシャ語のパラダイスと言う言葉を用いたのは、そのようなことをイメージしていたのかもしれません。そこに、かつてバビロンに捕囚としてとらわれていたイスラエルの民が、ペルシャの王キュロスに解放されたできごとをおもいおこさせるためだったかもしれません。いずれにせよ、イエス・キリスト様は、自分自身に対しては、あきらめと絶望を感じている者に、希望の言葉を語るのです。「きょう、わたしと一緒にパラダイスにいる」と言われる。この犯罪人にとって、今日というその日は、十字架に付けられ、死にゆくときである今日です。その時に、その人はイエス・キリスト様と共にパラダイスにいる。それは肉体の死と言う試練を超えた希望を語る言葉です。みなさん、週報の報告欄にも書きましたが、先週の水曜日に三田泉教会と箕面泉教会の牧師をなさっておられたO.K牧師が急逝なさいました。近畿教区のキャンプ場の整備をなさっているときに誤って転落し、頭蓋骨骨折と硬膜血種のために亡くなられたのです。本当にまじめに牧会をし、伝道をし、三つの教会を開拓なされ、主に使えられた牧師でした。私も献身前にはお世話になりましたし、聖書学院に在学中はいろいろと支えていただきました。このように真摯に主に使えてこられた方が、事故と言う出来事で召されると言う出来事に出会いますと、「主よどうしてですか」と問いたくなる。この教会の前身の三鷹教会のK.Y牧師が交通事故で召されたときも、そう思いました。そのようなときは、本当にこの世界には、試練や苦難ばかりがあるような気持がして、どこに希望や望みがあるのかと思わされるような感じです。それは、このような突然の不慮の事故による親しい人の死だけに限らす、例えば、阪神淡路大震災や東日本大震災、そして今回の西日本を襲った豪雨のような出来事、このような出来事の最中(さなか)に置かれるとき、とても希望を持つような気持にはなれませんし、何を期待していいのかも分からない。その現実の苦しみの中にも聖書は希望を語るのです。それが、先ほど司式者にお読みいただきました。ローマ人への手紙8章18節から25節です。そこにはこうあります。ないとわたしは思います。19:被造物は、神の子たちの現れるのを切に待ち望んでいます。従させた方の意志によるものであり、同時に希望も持っています。21:つまり、被造物も、いつか滅びへの隷属から解放されて、神の子供たちの栄光に輝く自由にあずかれるからです。22:被造物がすべて今日まで、共にうめき、共に産みの苦しみを味わっていることを、わたしたちは知っています。23:被造物だけでなく、“霊”の初穂をいただいているわたしたちも、神の子とされること、つまり、体の贖われることを、心の中でうめきながら待ち望んでいます。24:わたしたちは、このような希望によって救われているのです。見えるものに対する希望は希望ではありません。見ているものをだれがなお望むでしょうか。忍耐して待ち望むのです。ここでは、この世界全体が苦しみと苦悩の中にあると言っています。被造物全体が虚無に服し、被造物すべてが今日まで、共に受け貴、共に産みの苦しみを味わっているということはそういうことです。その苦しみの中に希望がある。その希望は、心の呻き(うめき)の中で待ち望む希望であり、目に見えないものを待ち望む希望です。自分自身ではどうしたらいいのかわからないような状況、自分自身に何かができるとは到底思えない希望や期待が持てないような状況の中にあって、神様にあって、イエス・キリスト様にあって希望を持つそれが、神に寄り縋る信仰によってもたらされる希望なのです。O.K牧師が亡くなられたと言う報を聞いたとき、K.Y牧師が自己で亡くなられたとき、私の心には、深い悲しみとやるせなさと、脱力感に満ちていました。それでも、その中に、やがて神の国が完成し、神の創造の業が関せする時には再び会えるという希望だけはありました。その希望が今日まで支えてきたのです。みなさん、人間の力ではどうしようもないこと、解決がつかないことは数多くある。自分の力ではどうしようもない現実の前に立つとき、私たちは自分自身に対して絶望するのです。みなさん、神には解決がある。イエス・キリスト様には希望があると聖書は言うのです。先ほどお読みしました旧約書の創世記15章1節から6節までに書かれているアブラハムの物語などは、まさにそのような希望の中に生きた人の物語であると言えるでしょう。このアブラハムの物語は、創世記12章7節において、神がアブラムに子孫を与えると言う約束を与えたことから始まります。その約束をアブラムは信じたのです。ところが、神が子孫を与えてくださると約束し下さったのにもかかわらず、アブラムとサライの夫婦の間には子供が生まれず、希望を失ってしまうように状況になった。人間的な視点から見れば、絶対に子供など与えられないと誰しもが思うほど、アブラムもサライも高齢になった。そのように、自分自身ではもうどうしようもないと言う、自分自身に絶望したときに、神は「アブラムにサライによって跡取りを得る」と言う約束を成就してくださったのです。それはひとえに、創世記15章6節でアブラムが神の約束を信じたというその信仰の故なのです。みなさん、私たちは、今日の聖書個所のルカよる福音書27章38節から43節に出てくる二人の犯罪には、自分自の死に直面しつつも自分自身にあきらめきれずキリストに絶望する人と、同じように自分自身の死に直面して自分自身に絶望しあきらめ、キリストに希望を持つ人とを見ました。自分に絶望しあきらめながらも、イエス・キリスト様の中に希望を見出し、イエス・キリスト様に期待する者に、神はイエス・キリスト様と共にある恵みを約束し自分自身に絶望したものに希望を与えて下さった出来事を見てきました。それは、かつてはアブラムが経験した希望であり、苦難と苦しみの中にある被造物全体に与えられる希望であり、そして皆さんにも与えられる希望です。ここに集っているお一人お一人が、生きて行き中で何らかの苦悩や苦しみや、苦難、試練と言うことを経験してきたことでしょうし、これからもそのようなことはあるでしょう。自分自身の力ではどうしようもない現実を突き付けられることもある。それでもなお、聖書は、神の下には希望がある、イエス・キリスト様の下には希望があると言っている。みなさん、私たちは、その希望を信じる者となろうではありませんか。神の約束を信じて、自分自身に絶望するようなことがあっても、イエス・キリスト様の下にはあることを信じて生きて行こうではありませんか。今日の礼拝説教の中心となる箇所はルカによる福音書23章32節から38節です。この箇所はイエス・キリスト様が十字架に磔になる場面です。イエス・キリスト様がほかのふたりの囚人とともに十字架に磔られた。その様子をルカは淡々と描写するのです。そのとき、イエス・キリスト様は「父よ彼らをおゆるしください。彼らは何をしているのか、わからずにいるのです」とそう言われた。この言葉は、新約学者の中では議論を生む言葉です。いうのも、聖書の原典そのもは失われてありません。あるのは数多く残された写本だけです。その残された多くは聖書全体を網羅しておらず、ただ断片的に書く移されたものが残されているだけです。それでもいくつかはある程度まとまった形で書き写して一冊にまとめたものがあります。コーデックスと呼ばれるもので、バチカン写本(B)と呼ばれるものやシナイ写本(א)、ベザ写本(D)といったものです。その中のいくつかの重要な写本(BとD)に、この言葉が記されておらず、この「父よ彼らをおゆるしください。彼らは何をしているのか、わからずにいるのです」は「もともと聖書にはなかったのが後から書き加えられた」と言う学者と「いや、もともとあったのが削られたのだ」言う学者の間で議論があるのです。この議論に結論が出ているわけではないのですが、この箇所で述べられている言葉は新約聖書の思想と深く結びついていますので、初めからあったと考えてもよさそうです。何よりも、イエス・キリスト様が、十字架に架けられると言う苦しみの中で、「父よ彼らをおゆるし下さい。彼らは何をしているのか、わからないでいるのです」と祈られた、この執成しのの祈りは、私たちに強い衝撃を与えるのです。私は、この説教を準備するにあたり、「父よ彼らをおゆるしください。彼らは何をしているのか、わからずにいるのです。」という言葉を読みあれこれと思い巡らしていました。そのとき、ふとと思ったのです。この「彼らをおゆるし下さい」といわれている「彼ら」が、いったい誰をさして「彼ら」と言っているのだろうかと。「彼らは何をしているか、わからずにいるのです」という「彼ら」がしていることとはいったい何なのだろうか、そう思ったのです。どんなにこの箇所を読み返しても、また注解書を調べても、「彼」が誰であるか、またどのような行為をさしてイエス・キリスト様が「何をしているのか、わからないでいるのです」と言われたのか、納得のいく明確な答えが見つからないのです。いうときこそ、実は聖書を読む醍醐味があるのです。この「彼」が誰であるか。どのような行為を指して「何をしているのか、わからないでいるです」と言っているのか。