福音書;ルカによる福音書24章30-42節(新約聖書p.134)使徒書;ローマ人への手紙8章18-25節(新約聖書p.243)みなさん、今日みなさんと共に、分ち合う説教の中心となる箇所は、ルカによる福音書24章30節から42節です。この箇所は、ルカによる福音書24章を構成するイエス・キリスト様の復活にかかわる三つの物語の最後の物語の前半部分です。この三つの物語において、イエス・キリスト様が、かねてから聖書にも続きながら、弟子たちにご自分は十字架に架かられ三日後によみがえると予告しておられました。その言葉通りに、祭司長たちやイスラエルの民の指導者的立場にある人たちの謀略によって、十字架に磔られ、アリマタヤのヨセフの配慮によって墓に葬られました。その三日後の朝、イエス・キリスト様にガリラヤからついてきていたマグダラのマリヤやヨハンナ、ヤコブの母マリヤと言った女性たちが、イエス・キリスト様が葬られた墓に行ったところ、墓が空っぽになっており、二人の御使い(ルカ24:23)が彼女たちに現れ、イエス・キリスト様がよみがえられたと言うことを宣告するというのが、最初の物語でした。このように、イエス・キリスト様がよみがえられたと言うことを告げ下されても、イエス・キリスト様の弟子たちは、そのことを信じることができませんでした。そのようにイエス・キリスト様の復活を信じることができない弟子たちの中にあって、クレオパという人ともう一人の人が、エルサレムからエマオと言う町に向かっているときに、よみがられたイエス・キリスト様が顕われたというのが、二番目の物語です。この二番目の物語において、復活したイエス・キリスト様に出会った弟子たちは、それがイエス・キリスト様とは気づきませんでした。それはおそらく、「死んだ人間がよみがるはずはないと言う常識的な考えが彼らの目を閉ざしていたからだと思われます。その二人の弟子は、イエス・キリスト様が、パンをとり、それを祝福して、パンを裂き、それを彼らにお渡しになられるうちに、彼らは、今、目の前7パンを裂いている御方がイエス・キリスト様であると言うことに気づくのです。すると、イエス・キリスト様のお姿が見えなくなった。この二番目の物語を受けて、最後の三番目の物語が始まります。その三番目の物語は、いよいよイエス・キリスト様の弟子たちすべてによみがえられたイエス・キリスト様がお現われになる物語です。今日はその前半部分にスポットを当てたいと思います。エマオの途上で復活してイエス・キリスト様と出会った弟子たちは、直ちにエルサレムへと取って帰り、自分たちはよみがえられたイエス・キリスト様に出会ったと告げます。そのときすでに、エルサレムにいるイエス・キリスト様の弟子たちの間では、イエス・キリスト様の一番弟子ともいえるシモン・ペテロによみがえられたイエス・キリスト様が顕われたということが話題になっていました。そこにあのエマオの途上で復活のイエス・キリスト様に出会った二人の弟子たちの証言が加わるのです。使徒書のコリント人への第2手紙13章1節には「すべての事がらは、ふたりか三人の証人の証言によって確定する」と言われていますが、この聖書の言葉によれば、イエス・キリスト様がよみがえられたと言うことを3人の人物が証言してるのですから、本当でしたら、このことはもはや確かなことであると他の弟子たちも認めざるを得ないはずです、ところがどうやら、三人の証人がいても、それでもなお他の弟子たちにはイエス・キリスト様がよみがえられたということが信じきれなかったようです。それほど死人がよみがえるという話は信じられない突飛な話に思えたのでしょう。そのような中「シモン・ペテロによみがえられたイエス・キリスト様が顕われた」という話とエマオの途上で復活したイエス・キリスト様に出会った」という二人の弟子たちの証言が語られているまさにそのときに、よみがえられたイエス・キリスト様が彼らのところにお立ちになられた。ところが、そのよみがえられたイエス・キリスト様が彼らの前に顕われたにもかかわらず、彼らは、そのイエス・キリスト様を見て恐れ驚いたと聖書は津得ています。彼らはそれは、イエス・キリスト様の霊を見ているのだと思った。口語訳聖書では「霊をみているのだ」と思ったとなっていますが、最も新しい新改訳聖書(新改訳2017)では、この霊と言う言葉、ギリシャ語ではπνεῦμαとなっていますが、そのπνεῦμαを幽霊と訳していますし、新共同訳では亡霊と訳しています。πνεῦμαと言うギリシャ語は、非常に広い意味と用いられ方がありますが、その中にはたしかにπνεῦμαには、死人の霊といったニュアンスの意味もある。亡霊や幽霊と訳しても間違がっているわけではありません。ここで幽霊とか亡霊と訳されるπνεῦμαが、いわゆる日本的な幽霊であるとか亡霊と同じかというと必ずしもそうではないように思います。日本における幽霊とか亡霊と言うのは、何かしら怨念や恨みというものに結びついているからです。言った意味で、日本的なニュアンスで幽霊や亡霊に対する恐ろしさの背後には、恨みや憎しみというものに対する恐れと言ったものがあります。このπνεῦμαを死んだ人の霊と言う意味で、幽霊や亡霊と訳し、そこに恐れを感じるというのは、私たちが幽霊や亡霊に感じる恐れとはちょっと違うかもしれません。それは、本来あるべきものではないもの、理解できないものを見た恐ろしさと言っていいだろうと思います。ここで恐れ驚いているのは、イエス・キリスト様の弟子であり、その弟子の中でも第一世代の弟子だからです。加えて、ユダヤ人でありました。みなさん、古く古代から人間というものを理解する際に、人間を霊と肉という二つの要素で考える2元論的な捉え方と、霊と肉と魂という三元論的な捉え方をする見方がありました。二元的な見方はギリシャの哲学者プラトンなどに見られますし、3元論的な見方は、オリゲネスと言った神学者などに見られます。聖書におけるパウロなどは、二元論的な表現も三元論てきな表現もどちらも使っていますが、しかし、原則的にユダヤ人は人間を霊と肉の二つの要素で捉える2元論的な見方をします。ユダヤ人は確かに、人間の中に霊と肉と言う二つの要素を見ますが、決してそれは別々に切り離されてはいません。人間は霊だけでは存在しませんし、肉だけでも人間として存在できないのです。イエス・キリスト様の弟子たちが、よみられたイエス・キリスト様を見て「幽霊を見たのだと思い、恐れ驚いた」たのは、本来は霊と肉とが一体となった人間であるのに、肉体を伴わない霊というあり得ないものを見た驚きであり、自分の理解を超えたよくわからない存在に出会った恐れなのです。彼らの理解は間違っており、イエス・キリスト様は霊と肉とをもってよみがえられたのですが、とにかくその時の弟子たちは、霊だと思った。私は昔、中学生のころ読んだある文章が強く心に残っており、それを今でも覚えている。それは、確か国語の授業で読んだ文章であったと思いますが「なぜ、幽霊が怖いのか」と言うタイトルの文章でした。その文章でいう幽霊の怖さは、急に蛇に出くわした時に蛇を怖いと感じる感情に似ていると言うのです。その文章を書いた人は、なぜ急にできわしたときに蛇が怖いというと、それは蛇の姿かたちにあるのではないと言います。蛇の姿かたちが怖いのなら、人間は長いもの、例えば縄や水ホースなどを見ても怖いと感じるはずだが、そのようなことはない。あの鱗を持った姿が怖いのかというと、蛇を怖いと感じる人でも、同じような鱗を持った魚を怖いとは感じない。すれば、蛇の怖さはそのようなところにあるのではないと言うのです。蛇が怖いのは、普段、岩陰や草むらに潜んでいて、いそうもないところから突然、現れれる。蛇が岩陰に潜んで何をしているのかなど私たちは知らないわけで、そのように、何をしているのか、そこにいるのかいないのかわからない日常性が欠如した存在が突然目の前にパッと表れる。蛇が怖いのだと言うのです。幽霊が怖いのも同じなのではないかと言う。たしかに、幽霊がどこにいて、どのような生活をしているか。それこそ、私たちと同じように、洗濯をしたり、買い物したりすると言う日常性を持っていたならば、仮に突然幽霊に出会うことがったとしても、それこそ、町で突然、十数年あっていなかった友達に出会った時に、驚くことはあったとしても「よっ、ひさしぶり」と挨拶をかわすように、決して怖いと感じることがないでしょう。それは幽霊には、私たちと同じ日常性がないからです。幽霊と私たちの間にはつながりがない。それは、私たちには決して理解できない私たち人間の理解を超えた異質の存在なのです。そのような、私たちの取り巻く世界にはない何か異質なものと出会う時、恐れを感じるということがある。それが幽霊の持つ怖さであると言うのです。すれば、ここで弟子たちが、蘇られたイエス・キリスト様と出会い、このお方との出会いに、幽霊を見たと思い恐れを感じたというのは、まさに、そのような、私たちの理解を超えた異質な存在との出会いの際に感じる恐れであったと言えます。ところが、このような、あり得ない者、自分の理解を超えた存在に出会った時の恐れや驚きというものは、宗教の中核をなす一種の、そして大事な宗教経験なのだという人がいます。宗教学者のルドルフ・オットーという人は、言葉では言い表せない存在、自分の理解を超えた存在に出会う時、恐れと同時にそれに引き付けられる感情が若き上がると言い、そのような感情をヌミノーゼと名付けました。このヌミノーゼのような感情が、宗教の根幹であると言うのです。言った意味で、このエルサレムにいた弟子たちの内に起こった恐れと驚きは、イエス・キリスト様を神だとして崇める彼らの宗教性を養うためには有益なものとなったかもしれないのです。ところがイエス・キリスト様は、ご自分が肉体を持たない、幽霊や亡霊であること、つまり死人の霊を否定します。ご自分の手足を見せ、魚までも食べられて、ご自分が霊だけの存在ではなく肉体をも持った存在であることをお示しになった。復活したご自分と弟子たちとの間に連続性があることをお示しになる。私たちとイエス・キリスト様が繋がっていることをお示しになるのです。みなさん、ここのところが大切です。イエス・キリスト様は霊と肉を持ったまさに生きた人間としてよみがえられたのです。ここにイエス・キリスト様の受肉と復活の意味がある。確かにイエス・キリスト様は神のひとり子なる神であり、礼拝されるべきお方であり、賛美されるお方であり、崇められる御方です。それだけならば、イエス・キリスト様は、幽霊だと思われるような霊として、弟子たちに現れた方が、弟子たちの中に確固たる宗教経験を受け付けるためにはよかったのかもしれない。キリスト教という宗教は、ただイエス・キリスト様を礼拝し、賛美し、崇めるだけのもので終わってはいけないのです。イエス・キリスト様が、肉体をもって生まれ、生き、そして肉体をもって復活なさったように、私たちも神の前に、具体的な日常生活の中で、イエス・キリスト様のように生きて行くことで、キリスト教と言う宗教は完結するのです。キリスト教と言う宗教は、私たちの霊だけではない、肉体も聖なるものとして贖ってくれるのです。みなさん、私たちは先ほど使徒書の中のローマ人への手紙8章18節から25節のお言葉に耳を傾けました。そこでは、被造物全体が救われることを願っていると言うことが書かれています。この被造物というのは、、神がお造りになったすべてのものです。その被造物全体が、今の時に贖われ、滅びの縄目から解放され、救われることを願い求めて、うめき苦しんでいるというというのがこのローマ人への手紙8章18節から25節が言わんとしていることです。イエス・キリスト様がもたらした救いとは、単に私たちの心や霊や魂が救われると言うだけではない、肉体をも救って下さるのだと言うのです。救いとは、単に赦されると言った言葉では言い尽くせない、もっとおおきなもの、言わば霊と肉をもって存在する私たちの存在にすべてを包み込んで救う存在の救いと言ってもよいものです。それは、私たち人間の霊と肉とは決して切り離すことができない存在だからです。救いとは、単に霊だけ救われて天国に行くと言うことではなく、霊と肉とを持った存在として、神が私たちを救って下さる存在の救いなのです。ローマ人への手紙8章18節から25節は、そのことを私たちに示している。そのローマ人への手紙8章18節から25節にあって、23節において聖書は、それだけではなく、御霊の最初の実を持っているわたしたち自身も、心の内でうめきながら、子たる身分を授けられること、すなわち、からだのあがなわれることを待ち望んでいる。心の内でうめきながら、子たる身分を授けられること、すなわち、からだのあがなわれることを待ち望んでいる。ここでは、私たちの肉体がまだ贖われていない現実が語られています。「体があがなわれることを待ち望んでいる」と聖書は言うのです。たしかに、私たちはイエス・キリスト様のように、復活した人をまだ見ていません。見たことがないのです。体があがなわれると言うことは待ち望まなければならない出来事です。さきほども申しましたように神は私たちの霊だけではなく、肉体までも心にかけて下さり、救って下さるお方だからです。みなさん、先ほど司式の兄弟に旧約聖書のサムエル記上21章1節から6節までをお読みいただきました。この箇所は、ダビデが、サウルに命を狙われて逃亡しているとき、律法では本来は祭司か食べてはならない神にささげられた祭儀用のパンを食べたという出来事が記されています。この出来事は、イエス・キリスト様の弟子たちが安息日にしてはならないとされていた麦の穂を摘むという収穫の行為を射たことをパリサイ派の人たちにとがめられた際に、イエス・キリスト様が引用された出来事です。そのことがマルコによる福音書2章23節以降に書かれていますが、この出来事が示していることは、宗教的な祭りごとを通して神を崇めることは重要であるけれども、それ以上に神は私たちの存在を顧み、その肉体のことまで配慮下さっていると言うことです。イエス・キリスト様は、本来祭司しか食べてはならないパンを空腹のダビデに与えたというこのダビデの物語を引用したのではないでしょうか。私たちは、霊だけの存在ではありません。霊と肉体とを持った存在です。神を礼拝し、神を賛美し、神を崇めるとき、ただ霊だけでそれをするのではありません。肉体をもってするのです。同様にみなさん、私たちは霊だけが天国に行くのではありません。体もまた贖われ、イエス・キリスト様のように復活し、霊と体をもって神の国である天国へと迎え入れられるのです。そのことを忍耐をもって待ち望むことが大切です。このルカによる福音書が書かれた時代、地中海世界にはグノーシス主義という哲学的な考え方がありました。キリスト教にもいろいろと悪い影響を与えていた。いうのもグノーシス主義もまた、ユダヤの民のように霊と肉との二元論に立っていたのですが、しかしグノーシス主義はユダヤの民とは異なり、霊と肉とを分断し霊をよきものとして、肉を堕落した汚れた存在として悪だとみていました。霊が肉体から離れるために叡智を手に入れることを重んじていました。霊である神が肉体をとることなどとはとても考えられなかったのです。ルカによる福音書の著者であるルカは、このグノーシス主義のことを知っていたでしょう。グノーシス主義のことを意識もしていたと思われます。イエス・キリスト様が肉体をもって復活し、魚を食べたと言う出来事を取り上げて福音書に書き記しるした。それは、私たちのからだもまた神が創造されたものであり、聖なるものだからです。私たちは、私たちの聖なる肉体を聖なる神の業のために用いることが大切になりますし、また用いることができる。肉体が聖なるものだからこそ、聖なる神に民となり、聖なる神の民とされたもの肉体は、イエス・キリスト様のように、よみがえらされるのです。それは、まだ見ていない、忍耐して待ち望んでいる希望です。その希望は確実に現実になる時がくる。忍耐をもって待ち続けると言うことが、キリスト教の信仰において重要なことです。みなさん、私はこのルカによる福音書の24章の一連の復活の物語を読み解きつつ、キリスト教の救いは、私たちの人生が書き換えられ、新しい生き方を生きることだと申し上げてきました。それらはいうなれば、私たちの意識の持ち方、あるいは意思にかかわる問題で体があがなわれることではなく、霊の救いであると言えるものです。キリスト教の信仰における救いは、そこだけに留まるものではありません。霊が救われるだけでなく、体もあがなわれ救われるのです。肉体をもって復活すると言うことそれは、まさに体があがなわれることです。この体があがなわれることによる復活の希望、それは空しい希望ではありません。イエス・キリスト様の復活の出来事によって表された信実な神の約束なのですなのです。神は私たちの霊や魂だけを救うお方ではありません。霊も肉体も顧みてくださるお方であり、霊も肉体をも救って下さるお方なのです。そのことを覚え、この聖なる体をもって神に喜ばれる生き方をし、希望をもって一日、一日を大切に過ごそうではありませんか。私たちの教会では、ここ数年、ルカによる福音書を中心に礼拝での説教をしてきましたが、そのルカによる福音書からの説教も、先週から、最後の章である24章に入りました。このルカによる福音書の24章は、イエス・キリスト様の復活の出来事が記されている箇所です。全体は1節から12節までの空の墓の物語、13節から32節のエマオに向かう二人の弟子たちに復活なさったイエス・キリスト様が顕われた物語、そして、33節から52節までのエルサレムにいた弟子たちによみがえられたイエス・キリスト様が顕われた物語の三つの物語から構成されています。この一連の復活の物語は、リレーのように話が受け継がれていきます。1節から12節の最初の墓の物語は、我々に、イエス・キリスト様の生涯を振り返り、思い起こさせつつ、あの弟子たちと共に過ごし、旅をし、教えを語られたイエス・キリスト様が、その語られた言葉通りによみがえられたことを示します。この空っぽの墓の物語は、そのイエス・キリスト様のよみがえりを信じられない弟子たちの姿で締めくくられます。そこのはこうあります。「ところが、使徒たちには、それが愚かな話のように思われて、それを信じなかった」。この愚かな話というのは、イエス・キリスト様が、十字架に磔られて死んだイエス・キリスト様がよみがえられたということです。それは、イエス・キリスト様の弟子たちは、復活言う出来事を事実として受け止められなかったと言うことを意味します。弟子たちは、イエス・キリスト様の墓がからとなっているという出来事を突きつけられ、イエス・キリスト様が「人の子は必ず罪人らの手に渡され、十字架につけられ、そして三日目によみがえる」と言っておられたことを突きつけられても、それでもなお、復活という出来事を信じられなかった。イエス・キリスト様が、十字架につけられ、葬られ、更にはイエス・キリスト様の墓が空っぽになっているのです。この事をどう考えたらよいのか。弟子たちが戸惑っていたであろうことは、容易に察しできます。そのような戸惑いの中で、イエス・キリスト様の弟子のクレオパという人と、もう一人の弟子が、エルサレムから6キロほど離れたエマオと言うところに向かって歩いていました。このクレオパという人は、ヨハネによる福音書19章25節で「イエスの十字架のそばには、イエスの母と、母の姉妹と、クロパの妻マリヤと、マグダラのマリヤとが、たたずんでいた」と記されているクロパのことではないかと言われたりしますが、それが確かなことであるという明確な根拠はありません。いずれにせよこのクレパともう一人の弟子がエマオに向かって歩いている道々で、彼らがエルサレムで目撃したイエス・キリスト様が十字架の死に至るまでの一連の出来事と、イエス・キリスト様の墓が空っぽになっていたと言う出来事、そしてその空の墓を目撃した女性たちが、イエス・キリスト様が、かねてガリラヤで言われていたようによみがえられたと言っていることについて議論をしていたと言うのです。して、24章1節から12節の空っぽの墓の物語は13節から32節のエマオの途上の物語に引き継がれるのですが、当然、このエマオに向かって歩く二人の弟子もまたイエス・キリスト様がよみがえられたと言うことを信じることはできない。議論をしているのです。そこによみがえられたイエス・キリスト様が顕われ、この二人の弟子たちに近づき共に歩きはじめます。ところが、この二人の弟子たちは、それがイエス・キリスト様だと気づかないのです。ここがこの物語の面白いところです。イエス・キリスト様がよみがえられたと言うことができない弟子の目の前に、よみがえられたイエス・キリスト様があらわれた。この弟子たちは、それがイエス・キリスト様だとは気づかない。これは一体どういうことなのだろうかと、実に興味がそそられるところでありますが、聖書は「二人の目がさえぎられていて、イエスであることがわからなかった」と記しているだけです。二人の目を遮ったものは何か。いろいろなことが考えられるでしょう。このルカによる福音書の文脈から読み取れるものは、彼らがイエス・キリスト様の復活のっ出来事を信じられないということです。それはあり得ないことだと思っている。それは、ある意味止むを得ないことだと言えます。死んだ人間がよみがえると言うことなど、常識的には考えられないことだからです。実際、使徒行伝17章16節以降にはパウロのアテネ伝道に事が記されていますが、最初はパウロの話に興味をもって耳を傾けていた人たちが、パウロがイエス・キリスト様の復活の出来事を話し出した途端、去って行ったと言う出来事が記されています。これなどは、死人がよみがえることなどありえない馬鹿げた話だと考える、ごく一般的な人、常識的な人の姿であると言ってもよいでしょう。死んだ人間がよみがえるはずがない。そんな馬鹿なことは考えられない。それは現代に生きる私たちも思うことです。同じようにイエス・キリスト様の時代のユダヤ人も、ギリシャ人も死んだ人間がよみがえるなどとは考えられないのです。「そんなことがあり得ようはずがない」と断定する。この断定は、先入観ともなりますし、偏見、あるいは決めつけといったものにもなる。いった先入観や偏見、きめつけというものが、目を閉ざしまうと言うことがある。そのようなことがこの場面で起こっていたと言えます。いずれにせよ、死んだ人が生き返ることはないという常識的な考えが、イエス・キリスト様がよみがえられたと言うことを信じることの弊害になっていたことは間違いありません。このルカによる福音書の24章の三つの物語が一貫して私たちに求めていることは、その信じられないことを信じると言うことです。聖書の言葉を信じ、イエス・キリスト様の言葉を信じる。そのことをこのルカによる福音書は復活の物語は私たちに求めている。聖書の言葉を信じるといっても、闇雲に盲信しなさいと言うことではない。聖書の中には人間の知性によって深く考えなければならないこともある。神学と言う営みを積み上げて探求する中で理解しなければならないこともあるでしょう。少なくとも、イエス・キリスト様が十字架に付けられ三日目によみがえられたと言う出来事は、信じる事によってのみ受け入れることができる信仰のことがらです。その事柄ことなしに、私たちがイエス・キリスト様を知り、このお方とお出会いすると言う経験をすることができないのだとこのルカによる福音書の復活の出来事は語っているのです。信じると言うことは信仰の中心にある事柄です。それは理解すると言うことでも、わかると言うことでもありません。11世紀の神学者アンセルムス(1033-1103年)は、「信じるために理解するのではなく、理解するために信ぜよ」と言いましたが、このアンセルムスの言葉は信仰というものの本質を非常によく言い表しています。しますのも、理解することができれば、それはもはや信じる必要がないからです。理解できないから信じることが必要になる。信仰とは理解し納得できたから信じると言うのではなく、自分の知性では理解できない事柄ではあるが、そのことを信じ信頼し、そのことに自分の人生を賭けると言うことなのです。すると、その理解できない事柄の背後にある信仰の事柄がわかって来るとアンセルムスは言うのです。このことは、先ほどお読みした新約聖書へブル人への手紙11章1節から3節の言葉と根底において相通じるものであります。そこにはこうあります。「さて、信仰とは、望んでいる事がらを確信し、まだ見ていない事実を確認することである。昔の人たちは、この信仰のゆえに賞賛された。」と言う言葉が指し示す神の創造の業だけではなく、3節以降に述べられている。神の約束や神の言葉を信じる信仰、神に喜んでいただける歩みをしようとする信仰、等々も含みます。これらは、復活という理解できないこと、不条理なことを信じる信仰と言うこととは、少し違ったものかもしれません。ルカによる福音書が求める復活を信じる信仰は、聖書に記されている神の約束としてのイエス・キリスト様の復活を信じる信仰であり、イエス・キリストの言葉に基づくよみがえりのイエス・キリスト様を信じる信仰です。ブル人への手紙11章で言う信仰とルカによる福音書24章で求める信仰は、その本質において根底で相通じているのです。その信仰が、このエマオの途上にある二人の弟子には欠けていた。この二人の弟子たちは、この都でこの時にイエス・キリスト様に起こった出来事については十分に知っていました。それこそ、空っぽの墓のことも、そこでマグダラのマリヤをはじめとするガリラヤからイエス・キリスト様に従ってきた女性たちがみ使いから語りかけられたことも、それらすべてのことを知っていた。彼らには、彼らの理解を超えた聖書の言葉とイエス・キリスト様の言葉を信じる信仰にかけていたのです。イエス・キリスト様は、彼らのこのように言われ嘆かれる。25:「ああ、愚かで心のにぶいため、預言者たちが説いたすべての事を信じられない者たちよ。26:キリストは必ず、これらの苦難を受けて、その栄光に入るはずではなかったのか」。このように、「預言者たちが説いたすべての事を信じられない」弟子たちに、それはつまり、自分たちの知性では理解できない聖書の言葉に対して信じきれない弟子たち対して、イエス・キリスト様はもう一度、「モーセやすべての預言者からはじめて、聖書全体にわたり、ご自身についてしるしてある事どもを、説きあかされた」のです。このとき、イエス・キリスト様が、この二人の弟子たちにどのように説き明かしをされたのだろうかと言うことは、説教者である私には大変興味のあることですが、残念ながら聖書はそのことについては何も記していませんので知りようがありません。このイエス・キリスト様が聖書を説き明かすことばが、この二人の弟子の心を揺り動かしたことは確かです。32節で、彼らは互いに、「道々お話しになったとき、また聖書を説き明してくださったとき、お互の心が内に燃えたではないか」と語り合っているからです。それでもなお、彼らは自分と一緒に歩き、聖書を説き明かしておられる方がイエス・キリスト様だとは気が付かないのです。そこには、変化がある。ここが内に燃えると言う変化がある。信じ切れない弟子の姿もそこにある。彼らはイエス・キリスト様の弟子です。いうなればクリスチャンです。それでも自分の知性では理解できない神の言葉に信頼しきれないでいる。心は既に動き、変化し始めている。