これらはヨーガの十戒ともいうべきものであり、正しい行為の原理としてすべての宗教に通じている。これはヨーガ実修の効果を高める為の実質的な目的で守られる。穏やかで規律ある日常生活がなければ、ヨーガの実修で得られた精神集中や平安も、穴だらけの桶で水を運ぶがごとくたちまち消散してしまう。「あなたの生をコントロールしているのは、一時的なインスピレーションやすばらしい明暗などではなく、むしろ日々の心理的習性である。(ヨガナンダ)」禁戒と勧戒を守らずして進歩はありえない。最初からそれを完成させるのも無理な話だ。非暴力や正直は奥深い修練である。「ヨーガ・スートラ」は、非暴力を完成した人間の前では暴力は起こりえないと教える。これは初歩レベルの話ではないが、われわれの中の暴力の種子、傲慢や怒りや憤激などが取り除かれて、体内に暴力的な細胞が一つもなくなることがありうるのだ。相手の中の暴力がとっかかりを見つけられないために、われわれのいる前で暴力は起こり得なくなる。禁戒と勧戒は、奥深く、単純な初歩ではなく、ふつうの道徳でもない、実践的な原理である。心身の浄化も、全組織により高い電圧に耐える用意を整えさせる。サマーディにおいて霊的エネルギーが全開したときのすさまじい力に耐える用意である。(3)坐法とは、長時間リラックスし、背骨をまっすぐに保って坐る能力をさす。パタンジャリは、「坐法とは、安定と快適さを意味する。それには、リラックスと不動なるものへの瞑想が必要である」と述べる。インドでは、ヨーガの実修者は、ある決まった坐法で座れる時間を少しずつ伸ばしていく努力をする。あるポーズを三時間身動きせずに保つことができてはじめて、その体位がマスターできたことになる。(4)調気は、ヨーガのユニークかつ最も根本的な側面である。呼吸のコントロールと誤解されているが、呼吸訓練によって新陳代謝を遅らせ、生命エネルギーを解放することはできるが、これは生命エネルギーをコントロールする方法として間接的なものにすぎない。最終目標は、生命エネルギーの完全な統御である。これは様々なヨーガ実修によって達成することができる。熟達したヨーギたちが、思いのままに心臓の鼓動や呼吸を止めるというかたちでこの統御を実証して見せたこともあるし、何人かのヨーギが数日から数週間みずから土中に生き埋めになって見せた例もある。現代の生理学研究によっても、現役のヨーギたちに心拍をコントロールしたり、完全な呼吸停止をやってのけたりする能力があることは確認されている。(詳しい文献は、ティモンズとカミヤ、1970年、ティモンズとカネラスコス、1974を参照のこと)(5)制感とは、五感を閉ざすことを言う。生命エネルギーは感覚器官から引き上げられて、ヨーギはもはや外的刺激のたえざる猛襲による混乱を受けることがない。これは、インドの科学者たちが瞑想中のヨーギの脳派をとったところ、外側の刺激に影響を受けないことが判明して確認されている。(アナンド他1969年)パタンジャリは制感を、「感覚対象の放下により、感覚を心の始原の純粋性に復帰させること」と定義する。われわれが静かに座ると、意識の外的な慌しさは収まり始める。われわれは次に、呼吸を遅くし、心を鎮めることを学ぶ。制感とは、意識が五感を通じて世界へ流れ出すのをやめるという意味である。エネルギー流が脊柱と脳に向けて転ぜられると共に、われわれは内なる源を自覚するようになる。(6)凝念とは、「一つの対象にしっかりと据えられた注意」のことである。二つの側面があり、散漫の対象となるものから注意を引き上げることと、一度に一つものに注意を集中することだ。凝念とは、リラックスした状態であって、苦闘や注意の強要とは違う。凝念の実修に先立って、調気がいくらかでも進んでいることが必要だ。五感全部が活動していたら、五本の電話が休みなく鳴り続けている状態である。外部感覚のもたらす様々な思考が、さらに果てしない記憶と想像の流れを生みだす。車の音がすれば、「ああ車が通るな」と考えてしまうが、そこから以前持っていた車のことや、将来買いたい車のことなどが延々と続いてゆくのである。「われわれの中で強い推進力となっているのは思考である。心をもっとも高次の思考で満たしなさい。日々それらを耳にし、何か月でもそれらを考え続けるのだ(ヴィヴェーカーナンダ)」(7)静慮(瞑想)という言葉は、西洋では、あいまいな使い方をされている。ヨーガ用語で静慮とは、瞑想者の意識に、ただ一つの想念、つまり瞑想の対象だけしか残っていないきわめて進んだ実修のことである。心は完全に統一され、一点に集中している。(8)三昧(サマーディ)は、ある意味では、ヨーガ行の真髄と言える。三昧に達した者だけが真のヨーギとみなされる。それ以外のものは、修行者である。パタンジャリによれば、「三昧とは、合一としての合一が消え失せ、しっかりと注意を向けられた対象の意味だけが存在する」ような状態だと言う。自己実現(了解)とは、心が完全に穏やかで集中し、内なる自己の質を反映するようになったときはじめて起こる。自己が無限である以上、三昧も最終的ないし静的な状態ではない。そこには自己と魂についての無数のレベルの気づきが含まれる。パタンジャリは、三昧を二つのタイプに大別する。意識場の中に内容があるものとないものの二つである。意識場の中の内容は、瞑想が深まると共にどんどん精妙になってゆく。ある神格のイメージといった一つの思考形態の意識化から、愛のような抽象概念の意識下へと進んでゆくわけだ。深い歓喜ないし平安の意識しかなくなり、最後には、自己の意識だけが残ることになる。されたインド人のライフサイクルは学生期(がくしょうき)、家住期(かじゅうき)、林棲期(りんせいき)、遊行期(ゆうぎょうき)という四つの段階から成り、各段階は二十五年ずつ続くとしている。学生期は、伝統的に一人の徒弟となり、教師と同居する。通じた人格形成に重きを置く。目標は、気分や習性や衝動の奴隷になりつづけるのではなく、調和のとれた生産的な人生を送る力を備えた成熟した人間になることにある。学生期が完成すると、生家に戻り、結婚して家住期に入る。家住者の義務は、稼業の遂行と家族の養育で、家族の喜びと職業上の成功、そして活動的で責任ある市民として地域共同体に奉仕することのなかに満足を見出そうとする。第一段階で受けた訓練によって、自己統制のとれた生を送ることができる。欲望に駆り立てられることなく、節度をもって家住者の喜びと義務を楽しむことができる。林棲者は、家族と仕事から徐々に引退することを意味する。夫婦が五十歳を過ぎるころには、子供たちが一家の責任を遂行できる年齢に達している。年寄夫婦は、人里離れた森の小屋に隠居するか、すべての義務と仕事から手を引いて家族と同居する。遊行期は、葬儀と良く似た儀式が行われる。その人はもはやすべての社会的責務と個人的きずなに対して公式に死んだものとされ、外的な要求や制約に邪魔されず自由に自己実現を追求することができる。●自己実現ヨーガの道とは、基本的に、意識を外界の活動から転じて、意識の源である自己に向けるプロセスである。「神の実現に向かってどのような道をとろうとも、秘訣は、心が完全に穏やかにならない限り、神との合一(ヨーガ)は起こりえないということである。心がつねにヨーギのコントロール下に置かれるのであって、ヨーギが心のコントロール下に置かれるのではない。五つをパタンジャリはあげている。これらの煩悩は、禁欲と自己コントロール、霊的学習、献身によって徐々に弱まっていく。ヨーギは少しずつ、煩悩に対立し、その作用を弱めるような潜在意識的諸傾向を強化していくのである。煩悩には、グロスな側面(粗)とサトルな側面(微細)があり、粗な形態においては、煩悩は現実の思考の波(恐怖、欲望その他の形をとった)より微細な側面から見ると、煩悩とは三昧の成就まで持続する潜在意識的諸傾向(恐怖、欲望その他へ向かう)だと言える。無知は成長の最大の障害である。無知こそが原因であり、ほかはその結果である。無知は滅ぶべきものを不滅と、純粋なものを不純と、苦痛を快感と、非自己を自己と取り違える。(ヨーガ・スートラ)意識が自己から外側へ向けて強力に投影されるため、心をその源へ向けなおすことはきわめて難しい。外部世界および休みなく活動する五感へのかかわりが、自覚に置き換わってしまっているのだ。無知は結果を原因と取り違える。自己を肉体や思考と同一視する結果として生ずるものである。つながり、思考との同化は不安と感傷につながる。欲望とは快楽への憧れであり、憎悪とは苦痛からの退却である。(ヨーガ・スートラ)煩悩は、人を外部世界のたえざる変化と流転に縛りつけ、深い静穏や平安を不可能にしてしまう。その他外なる世界のさまざまな変化に対する我々の驚くべき過敏さを克服することである。「感覚的欲望を満足させても、真の満足は得られない。あなたは五感ではないからだ。よってコントロールされる代わりに、それらをコントロールすることを学ぶ。欲望と憎悪は、快感をもたらしたり、苦痛を回避したりしてくれるものへの執着をもたらす。執着は、快感や充足感を得るには何かをもたなくてはならないという感覚から生ずるものである。執着を克服するといっても、それはヨーガが否定的で喜びのない自己統制だということではない。無執着とは、何であれ与えられたものを楽しみ、喪失感や悲しみを抱かずに、それを手放せるという意味なのだ。ラーマクリシュナは、無執着を説明するのに自分の村を離れて大都会の家に働きに行く女中の例を引いた。彼女はその家や家の子供たちを愛するようになり、「わたしたちのおうち」「わたしのかわいい子」と呼んだりするようになるかもしれない。しながらも彼女は、彼が自分の子供ではなく、自分の家ではないことを知っている。自分の本当の家が遠くの村にあることを知っている。「わたしはここへやってくる人たちに、この女中のように執着のない生を送るように言いたい。この世界に執着せずに生きるよう。無執着というのは、おいしい食べ物やその他の喜びを無味乾燥に、苦虫をかみつぶしたような仕方で経験することではない。自分に与えられたものを十全に楽しみ、それが手元になくなってもその喜びを失って悔んだりしないことだ。無執着に熟達した者は、快感を多くしたり苦痛を少なくしたりすることを求めて現在を改変しようとせず、あくまでもありのままの現在を楽しむのである。恐怖は五番目の煩悩である。恐怖は、死に対する絶えざる自然な脅威からくるものであり、学識ある者の心にさえしっかりと根を下ろしている(ヨーガ・スートラ)恐怖は不滅の自己の代わりに必滅の肉体に自己同化する結果として生ずるものだ。大部分のヨーガ修練は、身体に対しても耽溺もしなければ、過度に禁欲的でもないという穏健的なアプローチをとる。「ヨーガは調和である。「たとえそれがつつましいものであったにせよ、また偉大なものであったにせよ、他人のではなく、汝の義務をなせ。おのれの義務の中で死ぬことは生である。宗教的献身は、対人関係を通じて学ぶことができる。西洋のわれわれは、これまで神を宇宙的な父親像と捉えがちだったが、インドの神は、親、子、友人、グル、愛人など多くの顔を持っている。家族や友人との関係の中で愛と献身を実践することによって、人はこうした感覚を拡大し霊化し、ほかの人々を兄弟姉妹として愛することを学んでいく。「すべての人の中に神を見ることを学びなさい。される感覚的あこがれは、人間の内なる平和を吸い尽くしてしまうものだ。世界を自己統制の獅子のごとく歩め。苦痛をもたらす波とは、無知や混乱や執着を増大させるような思考や感情のことである。それらは必ずしも不快なものとはかぎらない。(例えば自尊心がそうだ)苦痛をもたらさない波は、より大きな自由と知識につながってゆく。平安に向かう最大の障害は、怒り、欲望、恐怖といった苦痛をもたらす意識の波である。これらは、愛、寛容、勇気といった苦痛をもたらさない波によって打ち消すことができる。苦痛をもたらさない波を育むことによって、否定的な諸傾向を中和するような肯定的な潜在意識的諸傾向が生み出される。いえ、ヨーガの最終目標は、肯定的な感情をも最後には超越することにある。愛や歓喜の感覚を超越するというのは不自然に聞こえるかもしれないが、どんなに肯定的な経験もわれわれを五感の世界に縛り付けやすいものなのだ。自己を観ずるには、それを乗り越えていかなければならない。感情に対するもう一つのアプローチは、そのエネルギーを精神的霊的な成長の方向へ向けてやることである。これらの熱情、怒り、欲望などは、世間とそこにある客体に向けられているかぎり敵としてふるまう。それらは、神に向けられたとき、人間の最良の友となる。世間のさまざまなものに向けられた欲望は、神への渇望に変えられなければならず、人間が隣人に対して感ずる怒りは、自らを明かしてくれない神の方へ向けなおされるべきである。人はすべての熱情に対してこのようにするのが良い。「ブラフマンを見る者は、ブラフマンの内に住まう。彼の理性は安定し、妄想は消え去っている。●知性ヨーガにおける知的発達は、経験を通して理解に到達することにかかっている。●教師グルという言葉は、持ち上げるという語源に由来する。自己実現した教師は、内的な平安と至福の感覚を伝えてくれる。ヨガナンダは、彼のグルに受け取ったインスピレーションについてこう述懐する。「もし不安ないし無関心な心の状態で隠遁に入ったのなら、わたしの態度は多少なりとも違っていただろう。実際には、グルの姿を目にしただけで、心を癒すような静けさが訪れた。●評価ヨーガの本質は、具体的、実践的な実修システムを通して、意識変容を行う点にある。我々の思考を偏向させ、その思考がさらに我々の行為に影響を与える。行為のパターンが習慣となり、習慣がひるがえってこれらのレンズを強化する。なると、純粋な喜びであり、純粋な愛と至福である自己も、われわれの意識と世界のうちに顕象化することができない。ヨーガ実修の狙いは、この歪みを少なくし、意識の流れをその源である自己へ向けなおすことにある。歪みを少なくするには、肉体とパーソナリティの諸傾向を浄化すればよい。椅子か床に背筋を伸ばして座り、身体をリラックスさせる。深く静かに息を吐きついで息を吸い、これを無理なく快適に続けられる限り続ける。浜辺で打ち寄せる波を眺めるかのように、呼吸の出入りを観察する。息を吸うごとに、酸素と一緒に新鮮なエネルギーと生気を取り入れると感じる。息を吐くごとに、二酸化炭素と一緒に、疲労や否定的なものを吐き出すと感じる。これを続けながら、新しい活性化エネルギーが心身を満たしてゆくことを感じる。そのあと、平和な穏やかな心で静かに座る。食べ物にとりつかれているなら断食し、眠るのが大好きなら睡眠時間を短くする。小さな快感や慰めを断つことは、重要な自己統制になりうる。注意すべき点は、禁欲はエゴを増長させる可能性をもっている。沈黙も有益な実修の一つである。試しに何時間か沈黙を守ってみる。積極的にコミュニケートしたいという自分の欲求を克服する努力をする。沈黙のまま、ただある、ということを学ぶのだ。背筋を伸ばし、身体をリラックスさせて座る。目を閉じて、心をハートの深みへおろす。心臓が生命を育む血で沸き立っているのを意識し、そのリズミックな鼓動を感じ取れるまで心臓に注意を注ぎ続ける。鼓動のたびに、永遠の生命のパルスが自分を走り抜けるのを感ずる。すべてに遍満するその同じ生命が、ほかのあらゆる人間にも、何億という他の生き物たちにも流れていることを思い描く。ハートと身体と心ともろもろの感覚を開いて、その普遍生命をもっと全面的に感受する。背筋を伸ばし、目を閉じて座る。長い間、肉体への愛と肉体への同一化によって限定されていた、自分の愛の領域を拡大する。いままで肉体に向けていた愛をもって、自分を愛してくれるすべてのものたちを愛する。自分を愛してくれるすべてのものたちから向けられる広い愛をもって、身近なすべてのものたちを愛する。自分自身と自分の身内への愛をもって、見知らぬものたちを愛する。自分を愛してくれるものたちばかりでなく、自分を愛さないものたちへも愛を拡げる。その無私の愛ですべての存在を包む。家族、友人たち、あらゆる人々、すべての存在が、自分の愛の大海の中にあるのを見る。背筋を伸ばし、目を閉じて座る。心眼で、眉間にある岸辺なき平安の湖を見る。平安の波が眉間から額へ、額からハートへ、そして体内の全細胞へと広がっていくのを見守る。それを見守ると共に、平安の湖は深さを増し、身体からあふれ出て、心の広大な領海を浸してゆく。一人歩まねばならない。諸仏は、道を示すのみである」シャカムニ・ブッダ仏教はゴータマ・シッタルダ、仏陀の教えに基づいている。Buddhaとは、知る者、一定の理解レベルを体現した者、十全な人間性に達した者を意味する。ゴータマは紀元前六世紀、北インドの小王国の王子として生まれた。十六歳の時結婚し、王宮で安楽かつ贅沢に暮らしていた。彼は外の世界で、老いた人に出会い、次には重病に苦しむ人を目にする。最後に、宗教的苦行者に遭遇する。ゴータマは、老いと病と死が、人生に避けられないものだと知った。人間の苦しみの不可避性が、彼の根本問題となり、彼は家族と王宮をあとにして、宗教的修練による解決を求めた。長い断食修行の結果、ゴータマは、肉体をいじめることでは悟りが得られないことに気付き、食べ物を受け入れた。これが、仏教でいう中道という考え方の最初の手本である。五感におぼれきるという極端にも、自虐という極端にも偏らず、健全で有益な修練を追求するということである。深く長い瞑想の後、ゴータマは深遠な内的変容を経験し、それが彼の人生観全体を一変させた。彼自身が変わったおかげで、老・病・死の問題に対する彼のアプローチが変わったのである。して彼は仏陀となった。小乗派(上座部)は、主に東南アジア、スリランカ、ビルマ、タイ。小乗派は、自己鍛錬を重んずる。大乗派は、伝統の修行戒律の解釈に関してゆるやかで、家庭生活者を排斥しない、後代の仏教経典をすすんで取り入れる。慈悲の重要性を強調する。●禅は、大乗派の中の主な宗派の一つである。禅は六世紀中国で、宗教的儀礼よりも、黙想と個的鍛錬を重視したインド人仏教僧ボーディダルマ(菩薩達磨)によって創始されたと言われる。一連の偉大な禅匠の影響のもと、禅は独自の僧院、組織を備えた仏教の独立した一派に発展。十三世紀になると、栄西と道元という二人の日本人僧が、仏教を学ぶために中国に渡った。彼らは、日本に戻ると、それぞれに寺を興し、優れた弟子たちを育て、日本における禅仏教の二大流派、臨済宗と曹洞宗を創始した。臨済禅を伝えた栄西禅師は、公案による悟りを強調した。曹洞禅の創始者である道元禅師は、次の二点を重視した。(1)日々の実践と悟りの間に溝はないことと、(2)正しい日常行為そのものが仏教であること、の二つである。すべてが有限の存在であり、すべてがいついかなる瞬間にも変動している。無常性は思考や観念にもあてはまる。諸条件の変化によって、ある時点で真実だと思われたことも、ほかのときには、虚偽になったり、不適当になったりする。Buddhaとは、変化であることの了解なのである。無我の概念は、人間のうちに不死の魂や永遠の自己などありはしないと捉える。そのすべてが、無常で絶えず変転する様々な属性の集合体とみなされる。不満足ないし苦が、存在の第三の特性である。しみ、痛み、絶望、そして存在そのものが含まれる。苦しみは周囲からではなく、われわれ自身からくるものだ。それは、各個人の限られたエゴ、相対意識のなかにある。仏教の教えは、われわれの利己性や限界を変化させたり、超越したりすることを助け、それによって自分自身および世界に多少なりとも満足できる人間を生み出すようにつくられている。不満足の原理を、ただ苦しみが存在の不可欠部分だという意味に解釈するのは正しくない。仏陀は、苦しみの源が、個人の中にあると教え、この基本的な不満足が何とかできるものであるという楽観的な結論を示した。●四つの真理(四聖諦)ゴータマは、彼が人生の不可避部分と見た苦しみと限界を克服する道を探った。彼は、人間存在の本質的特性を四つの貴い真理という形で概説した。第一の真理は、不満足の存在である。(苦諦)平均的な人間の心理的状態から考えれば、不満足ないし苦は避けられない。第二の真理は、不満足が煩悩ないし欲望の結果だということである。(集諦)ほとんどの人間は、世界をありのままに受け容れることができない。彼らは、肯定的で快いものに対する執着と、否定的で苦痛をもたらすものへの反感とにとらわれている。煩悩の生み出す不安定な心の状態の中で、現在は決して満足のゆかないものとなる。欲望が満たされなければ、われわれは現在を変えようとする欲求に駆られるものだ。満たされたら満たされたで、今度は、フラストレーションや不満足の更新をもたらす変化を恐れる。万物は流転するところから、欲望が満たされた喜びも、常にそうした喜びが束の間のものだという了解で曇らされてしまう。渇望が強ければ強いだけ、満足が続かないことを知ったわれわれの不満感も大きくなる。第三の真理は、煩悩の除去が苦しみの消滅をもたらす、ということである。(滅諦)さまざまな限界があることを理由に不満足を感じたりせず、世界をありのままに受け容れることは可能だという。煩悩を取り除くと言っても、一切の欲望を消し去るという意味ではない。自分の幸福が、ある欲望の満足にかかっていると思い込んだり、自分の欲望に支配されるようになったとき、はじめてそれらの欲望が不健康な煩悩と化すのである。欲望そのものは正常で必要なものだ。生きていくために、食べたり眠ったりしなければならないのだから。欲望はまたわれわれをしっかり目覚めさせておいてくれるものである。すべての欲求がたちどころに満たされたら、受け身の、思慮のない、自己満足状態に陥りやすい。受容とは、満たされた欲望は十分楽しんで、なおかつどうしても避けることのできない不満足の時期にも、過度に落ち込まないという平静な態度をさす。第四の真理は、煩悩と不満足を除く道があるということ(道諦)で、それが八正道ないし中道である。大部分の人間は、最高度の感覚的満足を追求する。したアプローチの限界を悟った人々は、自己抑制というまた別な極端に走りがちだ。仏教の理想は中庸である。「これら両極端を避けるがよい、僧たちよ。それは何か?一つは低次の卑しい下劣で無益な情欲と贅沢への耽溺である。一つは、苦痛に満ちた、下劣で無益な自己拷問と抑制の実践である。仏陀の教える中道をとれ。基本原理は、ある種の考え方・ふるまい方は他の人々に害を与え、自分自身を傷つけたり限定したりしやすいということである。仏教の教化、鍛錬には、三つの不可欠要素がある。戒、定、慧の三つである。八正道は、この三つのカテゴリーに分けられる。戒は、普遍的な愛と一切衆生に対する慈悲という根本的な仏教の教えに基づいている。その他不統一や不調和を引き起こしかねないあらゆる会話、乱暴な言葉や汚い言葉、無益で愚かしいおしゃべりやゴシップを慎むことを意味する。真実を語り、友好的で快く、穏やかで有益な言葉づかいをすべきである。話し方に注意して、何が時と場所にふさわしいかを考慮すべきである。何も有益なことを言えないなら、貴い沈黙を守るのが理想的だ。正業とは、道徳的で、まっとうで、温和なふるまいを意味する。この中には、殺生、盗み、不誠実な行為、姦淫を慎むこと、ほかの人々が平和で円満な生活を営むのを助けることが含まれる。商いや動物を殺すこと、詐欺など、他の者たちに害を与えるような職業によって生計をたてるのを控えるという意味である。理想は、まっとうで潔白で、他に害を及ぼさないような職業でもって生きてゆくことだ。正精進とは、肉体の諸活動、感覚や感触、心の諸活動、個々の観念や着想に気付き、心を配り、注意を払うことである。仏教各派では、この正念を発達させるために様々な瞑想法が開発されてきた。正定は、四つのレベルの瞑想につながる。いった不健全な思考を捨て去り、喜びと幸福の感覚が育まれる。第二段階では、一切の知的活動が放下される。静けさと心の一点集中が増し、第一段階で養われた喜びと幸福の感覚が持続する。第三段階では、活発な感情の一つである喜びの感覚も消え去る。心のゆきわたった静穏と幸福感が残る。第四段階では、幸福感を含む一切の感覚が消える。純粋な静穏と気づきだけが残る。慧は、正思惟と正見から成る。正思惟には、無私の公平さと愛と非暴力が含まれる。正見とはありのままのものごとの理解、すなわち四つの貴い真理の理解である。仏教心理学における理解には、二つのレベルがある。第一のレベルは、知識と記憶の蓄積、問題の知的な把握を指す。第二のレベルでは、名前やレッテルにわずらわされずに、あるものの真の本性を見抜くことを指す。これは、心が様々な汚れを落とし、瞑想を通して完全に発達してはじめて可能となる。「禅僧にとって向上の第一前提は、集中的な座禅の実修である。誰が利口で、だれがとんまかなどと言い争うよりも、とにかく座禅せよ。すれば、自然に向上が起こるだろう。禅という言葉は、サンスクリット語で、瞑想を意味するディヤーナから来ている。瞑想は禅の核心をなす修練である。座禅は、二つに大別できる。「公案」に集中するか、外的な焦点を持たずただ集中的な気づきと共に座るかだ。公案は、逆説的で論理を超えており、それに取り組む者に、その時点まで経験を捉えていた様々な範疇づけに固有の限界を乗り越えることを迫る。「なすべきはただ、学問的探求をやめ、内にとって返して、自分自身を省みることだ。身心を自然に放着することができれば、仏心はたちまちその姿を現すだろう。個人的公案には、最終的解決というものがない。問題は自分自身を変え、自分の見方を変えることによってしか処理できないが、それは、その人のパーソナリティが変化した結果としてはじめて起こることである。瞑想に対する曹洞宗のアプローチは、心を占領するような課題をもたずに、ただ坐ることだと考えていい。瞑想者は、集中した気づきの状態を保つことにつとめる。緊張とも、弛緩とも違う。一分の隙もない状態だ。この姿勢は、道端に座って人や車の往来を眺める者のそれに近い。瞑想者は、思考が通り過ぎていくのを見守りながら、しかもそれらに取り込まれず、しっかりと眼をみはった観察者にとどまることを忘れたりしない。(ある者は、ネズミにとびかかるネコを観察して学んだと言う)幻視その他それに類した体験は、正しい禅瞑想からは生じないのが本当だ。一般にそれらは、まちがった坐法によって高まった緊張か、瞑想中一定の時点で現れる白昼夢的な状態の結果である。したいわゆる「魔境」は、その人の精神的、霊的成長にとっては無価値なものとみなされる。それらは良くて横道、最悪の場合は自尊心とエゴイズムと妄想の源になる。瞑想は、内的平安と静穏を深め、集中力とバランスを身につけるための重要な修練である。人はまず瞑想の中で、平安と集中に達することを学んだうえで、次に穏やかな気づきの感覚を活動にも広げてゆく。最後には、熟練した瞑想者のバランスを崩すものなど何もなくなる。ある一定の超然とした視野に立って、この穏やかな基盤から様々な問題や楽しみに対処することを学ぶのだ。「座禅は、われわれの真の本性の直接的表現である。悟りとは、直観的理解を意味する。見性は、自分自身の本性を見抜くことを意味する。光明体験の第一のレベルは、深い理解の大いなる閃きと描写されてきた。この見性は、自分の全存在をもって、仏教の永遠の霊的真理を了解することである。人は自分が、自分自身よりも大きなものと一体であることを知る。この見性は、瞑想と修行の続行と共に深まっていく。持続的見性と呼ばれるもので、長く目に見えない成長段階である。さらなる進歩のために禅修行は厳しさを増していく。今や間違った行いをすることは、戒律の問題ではなく、自分自身の内なる真理の理解にそむくことになる。真正なヴィジョン、その他の神秘体験が含まれる。死を間近にした最後の病に際して体験される。死ぬまでもなく、瞑想と修行に打ち込むことによって第三の見性を体験することができる。最終的には、これをも乗り越え、いかに啓発的、感動的なものであれ、こうした体験にしがみつくことなく、世間での活動に帰っていく。「悟りは一つの持続的なプロセスであり、川のようにとどまることなく流れ続けている。川を手の中に収めることはできないが、手を川にひたすことならできる。握りしめればすべてを失うが、流れをたやさなければ、何一つ所有せずともすべてをわがものとすることができる」(ケネット)「悟りとは、何か快い感覚や特定の心の状態といったものではない。いったものへの執着に伴う一切の限界を断ち切り、この世から完全に自由になった人間である。アルハット、阿羅漢とは、文字通りに訳すと、敵を打ち殺したもの、すなわち激しい霊的修養の過程であらゆる情動を討ち取った者を意味する。「彼は力の限りを尽くして、求め闘って、この誕生と死の輪廻が、たえず流動していることを了解した。彼は多くの条件の集合体によってもたらされる存在の一切の条件を拒む。それらはその本性からして衰え、崩れ、変化し、滅びるものだからだ。彼は一切の汚辱を捨て、アルハットとなった。黄金も土くれも彼にとっては同じこと。大乗仏教の理想は、ボーディサットヴァ(菩薩)つまり、悟りの存在である。菩薩とは、ほかのすべての者たちが苦しみから解放されるまで世界にとどまることを誓った慈悲深い存在を指す。菩薩の偉大なる美徳である慈悲は、他のすべての者たちの苦しみを真に自分自身の苦しみとして感受する結果生ずるものである。大乗の観点からすると、この姿勢そのものが悟りに他ならない。悟りの体験の中では、世界が超越されるのではなく、自分本位のエゴが超越されるのだ。「仏道を習うというは、自己を習うなり。自己を習うというは、自己を忘るるなり。自己を忘るるというは、万法に証せらるるなり。万法に証せらるるというは、自己の身心、および他己の身心をして脱落せしむるなり」(道元)菩薩の道に世間を捨てることは含まれるが、そこに生きるものたちを捨てることは含まれていない。阿羅漢の道は、霊的完成と世間の放棄を強調して、奉仕を重視しない。阿羅漢の姿勢では、他のものたちに手をかしたいと願う者は、まず自分自身に取り組まねばならないとされる。迷妄にとらわれている者が他人を助けたり教えたりしても効果がないところから、自己開発が当然まず第一に行わなければならないというわけである。これら二つの理想は、矛盾するというよりも、相補的なものとみることができよう。阿羅漢モデルが自己鍛錬および自分自身との取り組みに対して焦点を当てるのに対し、菩薩の理想像は、他への献身的奉仕に重点を置く。おいては不可欠な要素なのである。欲・憎しみ・迷い「戦場で一千人の敵の軍勢を打ち負かす人間がいる。自分自身を征服する人間もいる。大部分の人にとっては、欲が一番大きな問題である。虚栄心、不満、ずる賢さを特徴とした欲。憎しみに支配された人間は、気性が激しく、怒りに駆られやすい。いう人たちの人生は、たえざる敵との戦い、現実の傷や架空の傷を理由にした他人への非難、いつ来るかわからない攻撃に対する自己防衛の連続である。憎悪型の人間は、怨恨を抱いたり、他人を中傷したり、傲慢、嫉妬で苦しんだりすることが多い。迷いとは、混乱、気づきの欠如、動揺といった状態一般をさす。迷妄型の人は、集中できず、だらしないやり方をする傾向が強い。自分自身と取り組むことによって、これらの障害物は、すべて乗り越えることができる。欲は慈悲に、憎しみは愛に、迷いは智慧に転じることができる。自己統制および仏陀の戒律に従うという修練は、人間に自分自身の欲と直面し、それをコントロールする機会を与えてくれる。愛と他者への尊敬を重んじる仏教の教えは、憎しみを克服する方法を提供してくれる。成長の妨げになる大きな障害物である。自尊心は教師への敬意をそこない、教えの歪曲を生み出しかねない。禅の師家たちは、弟子たちに、自尊心とエゴイズムをはっきり認識させようとする。第一の見性後、この段階で、すべてを学び終えたと思う学徒が多く、規則正しい勤めと修行を怠れば、避けがたい自尊心や慢心、「悟りの臭み」が生じる。「自己を見るということは、自己に満足しないということである。自己に満足しないということは、自己をどうにかしたいと望むことである。共通してみられる思い違いは、静寂主義、つまり自分の瞑想的平安を乱すのを恐れて世間から引きこもることである。仏教の教えは、ひきこもりとは反対に、責任を強調する。瞑想自体は、最終目的ではない。仏陀は、この世の苦しみを超越しているわけではないし、援助や慈しみを受ける必要を超越しているわけでもない。永久不変の状態が仏陀でもない。のんだくれは、ひとりの酔っぱらった仏陀として扱えば良い。ほかの人々に迷惑をかけるのは防いでも、無礼な扱いをする必要はない。同様に、まちがった行いをしている人間は教育の必要のある「赤ん坊の仏陀」とはみなせても、罰を与えたり、排斥したりすべきではない。その人を排斥することは、仏陀まで排斥してしまうことである。社会的な交流の場は、仏教の理念や原理を実践し、瞑想で培った穏やかな気づきを実地に活用するためのまたとない機会を提供してくれる。「修行と悟りが別だと考えるのは邪見である。仏教ではその二つは同一なのだから。教師は、弟子に決して修行の外に悟りを求めないよう教える。修行が悟りを映し出すものだからだ。修行がすでに悟りである以上、悟りに終わりはない。悟りがすでに修行である以上、修行にはいかなるはじめもありえない」(道元)「あなたの悟りは、怠けて、さらなる実修を怠れば、簡単に見失ってしまうようなものだ。そのうえ、悟りに達したと言っても、あなたはもとのあなたのままでしかない。「おおブッダよ、行き行きて、超え行く者。仏教修行のひとつの重要な目標は、感情にコントロールされる代わりに、感情をコントロールすることを学ぶことにある。自分の感情を正しく、適切に経験する人間は稀である。人々は、ささいなことに怒り狂っては、その感情を不適切な状況に持ち込む、修行によって、少しずつ、あらゆる日常活動において瞑想的気づきを発達させていく。感情的反応にはっきりと気づくようになるにつれ、それらの感情は支配力を失う傾向を見せる。ある禅師は、もし怒るならささやかな爆発か雷鳴のごとく怒るべきだと述べた。すれば怒りは十全に経験されて、そのあと完全に忘れることができる。(鈴木禅師)怒るべからずという戒は、怒りが湧き上がったときに、怒りになるな、ということである。内側では静かなままでいて、怒りが湧き上がり、去ってゆくのを見守るがいい。怒りというのは、常に何かそれよりも深いものの兆候だ。それは、何か変化が必要だということの外的なしるしなのだ。仏教の理想とする感情状態は、慈悲である。慈悲はあらゆる感情の超越されたもの、つまり他のあらゆる存在との一体感だと考えることができる。「むやみに非論理的な様相を呈することが禅の目的ではない。大きな自己と同一化することは可能である。このより大きな自己は、全宇宙と同じくらい大きく、一切の存在、一切の被造世界を含んでいる。した教師の特徴は、他の人々と自分自身の意志力に及ぼす並外れた影響だからだ。彼らは、自分の利己的見解に頼ることも、いかなる強迫観念にしがみつくこともない。彼らの中では、修行と理解が完璧に調和されているからだ」「真理を教える師に会ったら、その身分や姿かたち、欠点や立ち居振る舞いにとらわれてはならない。「禅師に従うということは、昔ながらの古い道に従うことでも、新たな道をつくりだすことでもない。「自分はブッダであり、自分はブッダではなく、しかも自分はブッダである」ことを悟らなければならない。(ケネット老師)これは真実であると言い切ってしまうと、無常の原理を無視することになる。「これはこうであり、これはこうでなく、しかもこれはこうである」と言った方がいい。師の南嶽(なんがく)が尋ねた。