アンセルムスの神の存在の証明』について(その4)11.(ア)<処女作の概念の確定>と概念的にその(イ)<本来的な意味でのバルトの処女作の確定>についてカール・バルト:(その1)「カール・バルトを<トータルに>把握するためのキーワード」9.『福音と律法』および『神の恵みの選び』についてA.『福音と律法』について最初に、『キリスト者の自由』で「『自然』神学」の<段階>において、ローマ3・22、ガラテヤ2・16等のギリシャ語原典「イエス・キリスト<の>信仰」の属格を、<目的格的>属格(「イエス・キリスト<を>信じる信仰」)として理解して、ただ往相的な観点だけにおいて一方通行的に「律法→福音」というベクトルで思惟し語るルター<と>『福音と律法』で「『<非>自然』な神学」の<段階>において、<主格的>属格(イエス・キリスト<が>信ずる信仰)として理解して、往相的な観点と還相的な観点との総体(思想の往還)において「福音⇄律法」というベクトルで思惟し語るバルトとの<差異性>については、<8.「『自然』神学」に対するカール・バルトの「『<非>自然』な神学」について(その2)>の「<2>.宗教改革者マルチン・ルター」および<8.「『自然』神学」に対するカール・バルトの「『<非>自然』な神学」について(その3)>の「<8>.ラインホルド・ニーバー」を参照されたし。前提させ温存させたところでの、ローマ3・22、ガラテヤ2・16等のギリシャ語原典「イエス・キリスト<の>信仰」の<属格>に対する、生来的な自然的な人間の直接的な契機も先行させ温存させたところのルターの<目的格的属格>理解においては、<信仰>と<不信仰>(すなわち、不信仰の側の<外在的な不信仰>および信仰の側にも内在する<内在的な不信仰>)を架橋することはできないのである。実現された神の恵みの出来事に向かっての人間の用意が存在する〕」というように。ここにおいては、「ただイエス・キリストの<名>だけ」というその<媒介性>が肝要な点である――まさにそれは聖書のことであるが、第二の形態の神の言葉である<使徒>・パウロの「わたしは、神からいただいた恵みによって、〔第二の形態の神の言葉に属する<使徒>として〕熟練した建築家のように土台を据えました。〔第三の形態の神の言葉に属する〕他の人がその上に家を建てています。〔「聖書こそが教会に宣教を義務づけている」その教会の宣教は、第二の形態の神の言葉である聖書の中で証しされているキリストにあっての神としての神、その神の啓示、その神への信仰を対象としている限り、〕おのおの、どのように建てるかに注意すべきです。〔「啓示ないし和解の実在」そのものとしての起源的な第一の形態の神の言葉である〕イエス・キリストというすでに据えられている土台を無視して〔恣意的独断的に「わがまま勝手に」〕、だれもほかの土台を据えることはできません(Iコリント3・10-11、およびエフェソ2・14-22参照)」。アンセルムスの神の存在の証明』)――すなわち、客観的な「存在的な<必然性>」と主観的な「認識的な<必然性>」を前提条件とするところの(すなわち、神のその都度の自由な恵みの神的決断による「啓示と信仰の出来事」を前提条件とするところの)、客観的な「存在的な<ラチオ性>」と主観的な「認識的な<ラチオ性>」に基づいて贈り与えられる<媒介的な>それであり、<信仰>と<不信仰>(すなわち、不信仰の側の<外在的な不信仰>および信仰の側にも内在する<内在的な不信仰>)が架橋されたところの、まさに徹頭徹尾神の側の真実としてのみある信仰である。救済(この包括的な救済概念は平和の概念と同じである――「平和に関するバルトの書簡」)そのものであるところの「イエス・キリスト<を>信じる信仰」である。罪」の中にある「非本来的な」信仰の側が、ただ往相的な観点だけで一方通行的に<律法>から<福音>へと向かわせることが問題ではない。<段階>で停滞と循環を繰り返す悪循環が起こるのである。)の下において、次のような人間である。神の言葉』)人間である。「『もちろん福音をわたしは聞く、だがわたくしには信仰が欠けている』その通り――一体信仰が欠けていない人があるであろうか。誰が信じることができるであろうか。自分は信仰を『持っている』、自分には信仰は欠けていない。自分は信じることが『できる』と主張しようとするなら、その人が信じていないことは確かであろう。自然を内面の原理とする身体的修行等々〕によっては』――全く信じることができないことを知っており、それを告白する。)ところの人間である。父、子、聖霊なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事<全体>)における第二の存在の仕方(子なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事)、「啓示ないし和解の実在」そのものとしての起源的な第一の形態の神の言葉(「聖礼典的な実在」としての「最初の起源的な支配的な<しるし>」)、「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神(「神の顕現」)にしてまことの人間(「神の隠蔽」、「神の自己卑下、神の自己疎外化」、「ナザレのイエスという人間の歴史的形態」としての「イエス・キリストの<名>」)――このイエス・キリスト「の中にあり給う実在の神だけである」。したがって、「信者は、〔あくまでもイエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の<総体的構造>に基づいて〕そのことを知っている〔信仰している〕ということを通して、不信者から区別される」。アンセルムスの神の存在の証明』)に基づいて「われわれのところに来る」のである。言い換えれば、その「神の言葉」は、神のその都度の自由な恵みの神的決断による客観的な「存在的な<必然性>」――すなわち、客観的なその「死と復活の出来事」におけるイエス・キリストの「啓示の出来事」<と>主観的な「認識的な<必然性>」――すなわち、「その啓示の出来事の中での主観的側面」としての「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」・「キリストの霊である」「聖霊の注ぎ」による「信仰の出来事」に基づいて、「信仰の認識としての神認識」、「啓示<認識>」・「啓示<信仰>」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」として、「われわれのところに来る」のである。「単なる知識」としてではなく、「認識」=「信仰」として「われわれのところに来る」のである。第二の形態の神の言葉である聖書の中で証しされている「言葉を与える主は、同時に、信仰を与える主である」からである。したがって、ここで、時流である近代主義的な人間の感覚と知識を内容とする経験的普遍に「誠実と真実をささげ」、「責任応答をなすべきだ」と考えて、第二の形態の神の言葉である聖書の中で証しされている客観的なその「死と復活の出来事」におけるイエス・キリストの「啓示の出来事」の中でのその一面であるところのただ「<死>の出来事」だけを形而上学的に抽象し固定化し全体化し絶対化する時には、また生来的な自然的な人間のただ<理性的>存在という一面だけを形而上学的に抽象し固定化し全体化し絶対化する時には、第二の形態の神の言葉である聖書の中で証しされている「啓示ないし和解の実在」そのものとしての起源的な第一の形態の神の言葉(「聖礼典的な実在」としての「最初の起源的な支配的な<しるし>」)であり、「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神(「神の顕現」)にしてまことの人間(「神の自己卑下、神の自己疎外化」、「ナザレのイエスという人間の歴史的形態」としての「イエス・キリストの<名>」)――このイエス・キリストは、例えばただ単なる生来的な自然的な人間の道徳的な倫理的な行為の範型としてだけに、「人の真実のあり方」・本来的な人間存在の範型としてだけに、人間の社会的な政治的な実践の範型としてだけに、「ゆがめられ、切りちぢめられてしまう」。解放という革命思想の往還についての問題、また二元論的に分離し対立させない言葉と行為(理論と実践)についての問題等――これらの「問題を明確に提起する」ことをしないのである――否、それらの問題を明確に提起することができ得ていないのである。「救済」に包括された「平和」に基づいて、「平和」の「問題を明確に提起する」ことが肝要であるにも拘らず、全く以て、その問題を明確に提起していないのである。したがって、彼らは、ただ「平和を求める」・「平和を祈る」と叫んでいるだけであるから、外皮的な皮相的な自己満足的な彼らの主張は、大多数の被支配としての<一般>大衆、<一般>市民、<一般>国民を、何ら本来的な解放と喜びと益へと向かわせることはないのである。このような訳で、バルトは、『バルト自伝』で、「私は、福音宣教から独立し、それと接触しない、『自己決定の権利』を国家に与えている、いまわしいルター派の教説をこれまで決して承認しようとはしなかった。(中略)私の神学的思惟は、神の主権と、キリスト教の使信全体の終末論的性格と、キリスト教会の唯一の課題としての純粋な福音の宣教の強調に中心があり、またそれにこれまで中心をおいてきた。そのものとしての「何らかの抽象を以て始められ何らかの空論に終わるところの」「形而上学的な神学」に停滞して<学業的な>「単なる知識」の中で遊んでいるだけなのである。そのような神学者や牧師やキリスト教的著述家たちは、例えば科学<主義>は近代における<宗教的>形態の一つであるという規定をなすことができないのである、ちょうどただ歴史的<事実>だけを絶対化する歴史<主義>が絶対主義として<宗教的>形態の一つであるという規定をなすことができないように。対する<批判>の問題となるという規定をなすことができないのである。ルターは、『キリスト者の自由』で、律法と福音とを二元論的に分離し対立させて、まずは「罪人を怖れさせ、その罪を暴露して、痛悔し且つ回心させるためには、誡めを説教すべきである」、しかしそれだけではいけないので、その次に「他の言、すなわち恩恵の呼びかけを説教して、信仰を教えるべき」である、「かようなときにはじめて他の言、すなわち神からの約束の告知が現われて、そして語る」、「さらばキリストを信じなさい」、「あなたが信じるならこれを得られるし、信じないなら得られない」というように、「律法→福音」へと往相的に上昇して行く生来的な自然的なわれわれ人間の側からする信仰を主張するのである。バルトは、そのようなルターの「『自然』神学」の<段階>における思惟と語りとは違って、『福音と律法』で、先ず以て、次のように述べている――第二の形態の神の言葉である聖書の中で証しされているキリストにあっての神としての「神は、神なき者がその状態から立ち返って生きるために、ただそのためにのみ〔それが人間論的な自然的人間であれ、教会論的なキリスト教的人間であれ、誰であれ〕彼の死を欲し給うのである......しかし〔それが人間論的な自然的人間であれ、教会論的なキリスト教的人間であれ、誰であれ〕誰がこのような答えを聞くであろうか。......承認するであろうか。......誰がこのような答えに屈服するであろうか。神の恩寵は、ここですでに、恩寵に対するわれわれの憎悪に出会う。内在的本質とする「三位一体の神」としての〕神の永遠の御言葉が〔その内在的本質である「神性の受肉」ではなく、「われわれのための神」としてのその「外に向かって」の外在的な「失われない差異性」の中での三度別様な第二の存在の仕方における「言葉の受肉」において〕肉となり給うことによって、肉において服従を確証し給うことによって、またこの服従において刑罰を受け、かくて〔復活に包括された死において〕死に給うことによって引き受けたということ――これが恩寵本来の業である。これこそ、イエス・キリストがその地上における全生涯にわたって、ことにその最後に当たって、我々のためになし給うたことである。〔われわれ人間のために、われわれ人間に代って〕彼は全く端的に、信じ給うたのである(ローマ三・二二、ガラテヤ二・一六等の『イエス・キリストの信仰』は、明らかに〔徹頭徹尾神の側の真実としてのみある〕<主格的>属格〔「イエス・キリスト<が>信ずる信仰」〕として理解されるべきものである)」(このことが、「福音と律法の<真理性>における福音の内容」である)。されぬように、統一し給うたということを内容としている」。救済そのものと同一である平和そのものである「イエス・キリストにおいて平和は、神ご自身が世界史のまっただ中に創造し見えるものとして下さった現実性である。この贈り物はただ、〔それが人間論的な自然的人間であれ、教会論的なキリスト教的人間であれ、誰であれ、〕われわれがこれを受けとることを待っている」。したがって、それが人間論的な自然的人間であれ、教会論的なキリスト教的人間であれ、誰であれ、われわれ人間が、「この事実に向かって、眼と耳を閉ざして生きているということが、悲惨なのである」(寺園喜基『バルト神学の射程』「平和に関するバルトの書簡」)。救済(「この包括的な救済概念は平和の概念と同じである」)そのものである「ただイエス・キリストの<名>だけ」に感謝をもって信頼し固執し固着しなければならないのである。「平和に関するバルトの書簡」を書いたバルトは、『福音と律法』で、次のように述べている――「『私がいま肉にあって生きているのは、私を愛し、私のために御自身をささげられた神の御子<の>信じる信仰によって、生きているのである。(これを言葉通り理解すれば、<私は決して神の子に対する私の信仰に由って生きるのではなく〔すなわち、ローマ3・22、ガラテヤ2・16等のギリシャ語原典「イエス・キリスト<の>信仰」の属格を「目的格的属格」(「イエス・キリスト<を>信じる信仰」)として理解された信仰に由って生きるのではなく〕、神の子<が>信じ給うことに由って生きるのだということである〔すなわち、ローマ3・22、ガラテヤ2・16等のギリシャ語原典「イエス・キリスト<の>信仰」の属格を「主格的属格」として理解された信仰、まさに徹頭徹尾神の側の真実としてのみある<主格的>属格として理解された「イエス・キリスト<が>信ずる信仰」に由って生きるのだということである〕)』(ガラテヤ二・一九以下)。〔それ故に、〕(中略)自分が聖徒の交わりの中に居る......罪の赦しを受けた(中略)肉の甦りと永久の生命を目指しているということ――そのことを彼は信じてはいる。そのことは、現実ではない。......部分的にも現実ではない。そのことが現実であるのは、ただ、われわれのために人として生まれ・われわれのために死に・われわれのために甦り給う主イエス・キリストが、彼にとってもその主であり、その避け所でありその城であり、その神であるということにおいてのみである」。「更新」を可能とするのは、「今日に至るまで罪人の手に渡され・十字架につけられ・死んで甦られ給うたイエス・キリストにある『復活の力』だけである」――このことが、「福音と律法の現実性における勝利の福音の内容」である。世界のすがたの謎と厳しさに悩んでいる(......これらが成立し存続するのは自分のせいでもあり、共同責任がある)」「闇のこの世」「以外には、何も眼前に見ないのであるが」、「しかしそれと同時に、人間的存在がイエス・キリストの人間的存在である限りは、われわれがそれと同様に確実に、否、それよりもはるかに確実に、甦りと永遠の生命以外の何ものも眼前にみないということ――これが神の恩寵である」。全世界としての教会自身と世のすべての人々が、純粋な教えとしてのキリストの福音を現実的に所有することができるためになす、キリストの福音の告白・証し・宣べ伝え)という連関と循環において、イエス・キリストをのみ主・頭とするイエス・キリストの活ける「ヒトツノ、聖ナル、公同ノ教会」共同性を目指して行くところで、「ある状況下において、その状況に抗するそれとして」社会的なあるいは政治的な行動に、「おのずから」、必然的になって行くのである。「『<非>自然』な神学」の<立場>のバルトの場合は、そうようになるのである。バルトは、『バルト自伝』で、次のように述べている――まさにそれは聖書のことであるが、第二の形態の神の言葉である<使徒>・パウロの「わたしは、神からいただいた恵みによって、〔第二の形態の神の言葉に属する<使徒>として〕熟練した建築家のように土台を据えました。〔第三の形態の神の言葉に属する〕他の人がその上に家を建てています。〔「聖書こそが教会に宣教を義務づけている」その教会の宣教は、第二の形態の神の言葉である聖書の中で証しされているキリストにあっての神としての神、その神の啓示、その神への信仰を対象としている限り、〕おのおの、どのように建てるかに注意すべきです。〔「啓示ないし和解の実在」そのものとしての起源的な第一の形態の神の言葉である〕イエス・キリストというすでに据えられている土台を無視して〔恣意的独断的に「わがまま勝手に」〕、だれもほかの土台を据えることはできません(Iコリント3・10-11、およびエフェソ2・14-22参照)」という信仰の<立場>において、「私の思想はいかなる場合にも一つの点において常に同じであるということである。実在」)の関係と構造(秩序性)における〕神の言葉こそ私の思惟の対象であるという点では少しも変わってはいない。キリスト教会、その神学、その説教、その伝道を基礎づけ、維持し、支えてきた神の言葉、聖書において......あらゆる時代、あらゆる国、生のあらゆる段階と状況の人間に語りかける......神の言葉、神との関係における人間の秘義......ではなくて、......それこそ〔先行する神の側の真実としてのみある〕人間との関係における神の秘義である神の言葉が常に私の思惟の対象なのである」(『バルト自伝』)。してのさまざまな主義や主張〕に仕えなければならないことはない......、一つの事柄に対して自分の立場を区別しなければならないのであって、別な一つの党派に対して自分の立場を区別しなければならないわけではない......」。翻訳者の井上良雄が「あとがき」で、この『福音と律法』は「決して平易とは言い得ない。この難解さは、ここに論じられている事柄そのものとこれを論じるバルトの洞察の深さから来ている。ナザレのイエスという人間の歴史的形態」としての「イエス・キリストの<名>」)イエス・キリスト自身が、次のような出来事を「唯一回なし遂げ給うた」という点にある――第二の形態の神の言葉である聖書の中で証しされているキリストにあっての神としての「神は、神なき者がその状態から立ち返って生きるために、ただそのためにのみ〔それが人間論的な自然的人間であれ、教会論的なキリスト教的人間であれ、誰であれ〕彼の死を欲し給うのである......しかし〔それが人間論的な自然的人間であれ、教会論的なキリスト教的人間であれ、誰であれ〕誰がこのような答えを聞くであろうか。......承認するであろうか。......誰がこのような答えに屈服するであろうか。神の恩寵は、ここですでに、恩寵に対するわれわれの憎悪に出会う。内在的本質とする「三位一体の神」としての〕神の永遠の御言葉が〔その内在的本質である「神性の受肉」ではなく、「われわれのための神」としてのその「外に向かって」の外在的な「失われない差異性」の中での三度別様な第二の存在の仕方における「言葉の受肉」において〕肉となり給うことによって、肉において服従を確証し給うことによって、またこの服従において刑罰を受け、かくて〔復活に包括された死において〕死に給うことによって引き受けたということ――これが恩寵本来の業である。これこそ、イエス・キリストがその地上における全生涯にわたって、ことにその最後に当たって、我々のためになし給うたことである。〔われわれ人間のために、われわれ人間に代って〕彼は全く端的に、信じ給うたのである(ローマ三・二二、ガラテヤ二・一六等の『イエス・キリストの信仰』は、明らかに〔徹頭徹尾神の側の真実としてのみある〕<主格的>属格〔「イエス・キリスト<が>信ずる信仰」〕として理解されるべきものである)」(このことが、「福音と律法の<真理性>における福音の内容」である)。全世界としての教会自身と世のすべての人々が純粋な教えとしてのキリストの福音を現実的に所有することができるためになすキリストの福音の告白・証し・宣べ伝えのことである、換言すれば「神の恩寵が告知され証しされ宣教される時、私は私のものではなく、私の真実なる救い主イエス・キリストのものだ」、「イエス・キリストにのみ固着せよ」というキリストの「福音を内容とする福音の形式としての律法が建てられる」のであるが、その建てられた「律法」のことである。この福音を内容とする福音の形式としての律法がなければ、全世界としての教会自身と世のすべての人々、すなわちわれわれは、第二の形態の神の言葉である聖書の中で証しされている純粋な教えとしてのキリストの福音を現実的に所有することができないからである。「この意味で、律法は、本来的には生命に導くべきもの、神の恩寵を証しするものという事実において、福音を内容とする福音の形式である」。したがって、この神の律法(神の人間に対する要求)は、「福音の中核であるイエス・キリストが、律法を満たし・すべての誡めを遵守し給うたという事実から考えられなければならないから」、キリストの「福音に対する感謝の応答、告白、証し、宣べ伝えにある」のである。言い換えれば、それは、第一に、「われわれには絶対に実現出来ぬイエスの代理的な信仰を、承認し受け入れる」ということであり、第二には、「われわれの生命がキリストと共に保管されていることを承認し受け入れる」ということである。したがって、キリストの福音を内容とする福音の形式としての律法は、すなわち全世界としての教会自身と世のすべての人々が純粋な教えとしてのキリストの福音を現実的に所有することができるためになすキリストの福音の告白・証し・宣べ伝えは、「もろもろの誡命中の誡命、われわれの浄化・聖化・更新の原理、〔第三の形態の神の言葉に属する全く人間的な〕<教会>が〔全世界としての〕<教会自身>と<世>に対して語らねばならぬ一切事中の唯一のことである」。したがってまた、この「誡命をわれわれ人間に対して置くことによって」、徹頭徹尾神の側の真実としてのみあるキリストの福音は、「福音と律法の真理性」の「現実化」を目指しているのである。そのために、福音を内容とする福音の形式としての律法が、「真実の罪人の手に、にもかかわらず与えられたら、どのような状態になるのか」を明確に提起しなければならない。いう順序で語るのである。欲求を手放すことができないのである。したがって、われわれ人間は、「福音を内容とする福音の形式としての律法を聞く時」、「律法を悪用する罪の法則によって、善きものを反対物に変えるという人間的な巨大な欺瞞を惹き起すのである」。この時、われわれ人間は、「神の要求を、人間的な自分自身の要求に、自分で満足させ得る要求に変えて、神的な『汝は斯くなすであろう』を変じて、人間的な余りに人間的な『汝は斯くなすべし』をつくり上げるのである」。罪)に基づいており、「神の要求を、人間によって恣意的に曲解された十誡、預言者の言葉、ソロモンの処世上の知恵、山上の垂訓また使徒の報告に過ぎないものへと変える」のである。この時、われわれ人間のその存在・その思惟・その実践は、「罪に勝利を収めさせる熱心さ、不従順、虚偽となる」のである。生じさせる」からである。「ある者は盲目的に仕事へと没頭し、ある者は人目をひくような簡素さと寡欲さに沈潜する。ある者はその時代の人間中の様々な敗残者に対して、熱心に博愛的配慮......教育的配慮を行う。ある者は大規模な世界改良の偉大な計画に邁進する」。「ある者は大衆や時代の傾向と手をたずさえて、ある種の正義に邁進する」。罪)に基づく「律法の悪用」という事態の中で、「神の律法」、すなわち純粋な教えとしてのキリストの「福音を内容とする福音の形式としての律法」と共に、「神の福音の内容も破壊される」のである。したがって、この時、「イエス・キリストは、一種神話的な半身(付属物)、理念の人格化、偉大な貸方となる」。したがってまた、このような「偽りの姿における律法」は、徹頭徹尾神の側の真実としてのみある<主格的>属格として理解されたローマ3・22、ガラテヤ2・16等のギリシャ語原典「イエス・キリスト<の>信仰」(「イエス・キリスト<が>信ずる信仰」)による「神の義、神の子の義、神自身の義」そのものであり、「律法の成就」・「律法の完成」そのものである「イエス・キリストを律法の目標としない」のであるから、その「律法の目標」は、「人間的な自然法や抽象的理性や民族法等という形に転倒されてしまう」のである。救済(この包括的な救済概念は平和の概念と同一である)そのものであるイエス・キリスト自身が福音の内容そのものであるが、そしてその「福音の内容と共に、それが人間の手に渡される時には律法という形式を取る」のであるが、その時には、純粋な教えとしてのキリストの福音を内容とする福音の形式としての律法を守らないのであるから、福音の内容である「神の義」も得ることはできないということになるのである。ここに、それが人間論的な自然的人間であれ、教会論的なキリスト教的人間であれ、誰であれ、われわれ人間の「真実の罪」とその「人間の状態」があるのである。したがって、この時、それが人間論的な自然的人間であれ、教会論的なキリスト教的人間であれ、誰であれ、われわれ人間の状態は、徹頭徹尾「喪われた者であり、死と地獄に渡された者であり、何の助言も、何の慰めも、何の助けも存在しない」というそれである。このことが、「にもかかわらずから生ずる消極的な意味である」。(エ)キリストにあっての神は、「福音と律法の真理性における賜物」、すなわち福音を内容とする福音の形式としての律法を、「罪人の人間の手ににもかかわらず与える」――この「にもかかわらずの積極的な意味」とは何か(ウ)の事柄からして、第二の形態の神の言葉である聖書の中で証しされているキリストにあっての神としての神が、「福音と律法の真理性における賜物」、すなわち「福音を内容とする福音の形式としての律法」を、「真実の罪人」であるわれわれ人間の手に「にもかかわらず与える積極的な意味」は、「神はすべての人をあわれむために、すべての人を不従順のなかに閉じ込めたがゆえに、罪の増し加わったところには、恵みもますます満ちあふれた」という点にあるのである。それは、「罪が死によって支配するに至ったように、恵もまた義によって支配し、わたしたちの主イエス・キリストにより、永遠のいのちを得させるためである」という点にあるのである。救済(この包括的な救済概念は平和の概念と同一である)に基づいたところにある。)を包括し止揚し克服したということ、「福音が勝利した」ということ(「勝利の福音」)を意味している。ここに、徹頭徹尾神の側の真実としてのみある「福音」は、「初めて本当に、完全に福音本来の姿として、<完全な勝利の福音>として、真実の罪人に対する喜びの音信として」、<客観的に現実化した>のである。したがって、「われわれ人間の更新を可能とするのは、今日に至るまで罪人の手に渡され・十字架につけられ・死んで甦られ給うたイエス・キリストにある復活の力だけである」。「真実の罪のために、イエス・キリストは人と成り、死んで甦り給うた」のである。したがって、徹頭徹尾神の側の真実としてのみある「福音の勝利、恩寵の勝利」は、第一に、「われわれ人間の真実の罪に対する神の勝利のこと」であり、第二に、「律法を悪用する罪に対する神の勝利のこと」であり、第三に、「不信仰の罪に対する神の勝利のこと」である。ついて、「われわれ人間から生ずる現実は何もない」ということを自己認識させられ自己理解させられ自己規定させられるのである。救済(この包括的な救済概念は平和の概念と同一である)そのものであるイエス・キリスト自身に対する「真実の罪」の故に、「地獄に追いやられたままの存在を、律法によって殺しつつ、しかも福音によって生かし給う勝利の福音のこと」である。ここにおいては、「律法→福音」という順序は正当なものとなる。神論』)ということを強調しなければならないように。いう順序が、死―生命という順序と一致しているということ」は、内在的にも歴史的にも、高次の段階へと弁証法的に発展して、最終的には自己還帰するヘーゲルの絶対精神とは全く異なるものである(ヘーゲルにおいて疎外とは、高次の段階への疎外の止揚である)。実現された神の恵みの出来事において、「イエス・キリストがわれわれに対してなし給うたことの約束として、信じられることが出来るだけである」。したがって、われわれは、その「信仰を授与されているという事実性において、事実的に信ずることができるだけである」。実現された神の恵みの出来事において、「すべて信ずる者に救いを得させる神の力である」。それが人間論的な自然的人間であれ、教会論的なキリスト教的人間であれ、誰であれ、われわれ人間の「律法を悪用する罪に対する神の勝利」とは、まさに「神の義、神の子の義、神自身の義」そのもの、「律法の成就」・「律法の完成」そのものであるイエス・キリスト自身が、われわれを「罪と死との法則である律法から解放された出来事のことである」。われわれ人間の「不従順・不信仰に抗して、イエス・キリストにあって義とされているが故に、律法は人間をその不従順・不信仰によって罪に定めることは出来ない」からである。このように、「神の律法が人間を真に罪に定めないのであるから、律法はもはや絶対に『罪と死との法則』ではない」のである。したがって、「ルターに強烈に存在したところの、人間が律法に対して全体的に不従順であるという事実における人間に生ずる生の不安」は、イエス・キリストにおける復活の出来事に包括された死の出来事において「克服された......慰められた......癒された不安、望みと喜びの確かな岸によって取りかこまれた不安にすぎない」。「救済を信仰の中で持つことは、約束として持つことである」、「われわれはわれわれの未来の存在を信じる。われわれは死の谷のさ中にあって、永遠の生命を信じる」、「この未来性の中で、われわれは永遠の生命を持ち所有する」、「この信仰の確実性は、希望の確実性である」、「新約聖書によれば、神の恵みの賜物である聖霊を受け、満たされた人は、召されていること、和解されていること、義とされ、聖とされ、救われていることについて語る時、<すでに>と<いまだ>において終末論的に語る」、「ここで、終末論的とは、われわれの経験と感性にとっての〔換言すれば、われわれ人間の感覚と知識を内容とする経験的普遍にとっての〕<いまだ>であり、〔徹頭徹尾神の側の真実としてのみある〕「成就と執行、永遠的実在として<すでに>ということである」。救済(この包括的な救済概念は平和の概念と同一である)そのものであるイエス・キリストの「福音を内容とする福音の形式としての律法」は、第一に、われわれ人間に対して、「罪と死の法則の律法」――すなわち、「汝斯く斯くなるべしという要求から」、「生命の御霊の法則の律法」――すなわち、「汝斯く斯くならんという約束へと回復せしめられる」ところのそれである、第二に、「遂行せよと求める要求から」、「信頼せよと求める要求へと回復せしめられる」ところのそれである。「『生命の御霊の法則』である律法によってイエス・キリストにあって解放されたのであるから、われわれが己の解放を与えられるためには、彼に固着し得るだけである」。それが人間論的な自然的人間であれ、教会論的なキリスト教的人間であれ、誰であれ、われわれ人間の「不信仰の罪に対する神の勝利」とは、イエス・キリスト自身が、「イエス・キリストにあってなし遂げられたわれわれの義認と解放が、われわれ自身の中においても現実となるために、われわれ人間に力と愛と慎との霊を与え給う出来事である」。「力の霊」とは、「イエス・キリストにのみ固着させる霊である」。救済(この包括的な救済概念は平和の概念と同一である)そのものである「イエス・キリストに対する愛の霊のことである」。「慎みの霊」とは、「われわれ人間が神の要求に対して自己主張し破滅することを防ぐ霊であり、われわれ人間が神を救い主として神を見・神に聞くよう促す霊である」。全世界としての教会自身と世のすべての人々が純粋な教えとしてのキリストの福音を現実的に所有することができるためになすキリストの福音の告白・証し・宣べ伝え)という連関と循環において、イエス・キリストをのみ主・頭とするイエス・キリストの活ける「ヒトツノ、聖ナル、公同ノ教会」共同性を目指して行くに違いないのである。B.『神の恵みの選び』について(『カール・バルト著作集3』)「予定説」は、徹頭徹尾神の側の真実としてのみある、「イエス・キリストにある救いの自由な表現そのものである」。それは、「真に罪なき、従順なお方イエス・キリスト自らが、われわれ人間に代わって、見捨てられた人間となり、その罰を引き受け給うたということである」。救済(この包括的な救済概念は平和の概念と同一である)そのもの――「これが、神の最高の義である」。実現された神の恵みの出来事は、それが人間論的な自然的人間であれ、教会論的なキリスト教的人間であれ、誰であれ、生来的な自然的なわれわれ人間の<自力>によってではなくて、生来的な自然的なわれわれ人間の意識的な意志的な<先行的>働きかけや業によってではなく、あくまでもイエス・キリストにおける神の自己啓示からして、その「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の<総体的構造>の中での神のその都度の自由な恵みの神的決断による客観的なその「死と復活の出来事」におけるイエス・キリストの「啓示の出来事」(客観的な「存在的な<必然性>」)<と>その「啓示の出来事の中での主観的側面」としての「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」「聖霊の注ぎ」による「信仰の出来事」(主観的な「認識的な<必然性>」)に基づいて贈り与えられるものである――「言葉を与える主は、同時に信仰を与える主である」。実現された神の恵みの出来事に依拠した信仰の類比を通して、それが人間論的な自然的人間であれ、教会論的なキリスト教的人間であれ、誰であれ、「生来人間は、神の恵みに敵対し、神の恵みによって生きようとしないが故に、このことこそ、第一に恵みが解放しなくてはならない人間の危急であった」ということを、われわれは自己認識させられ自己理解させられ自己規定させられるのである。実現された神の恵みの出来事に依拠した信仰の類比を通して、「<神の選び>をイエス・キリストの復活において認識〔・信仰〕し、<神の放棄>をイエス・キリストの十字架〔の死〕において認識〔・信仰〕することができる」。実現された神の恵みの出来事において、「われわれが本当に神の啓示を認識する時、われわれは<初めて>、神に対する人間的反抗、神の敵、神に相対して自分の力を誇り、まさにそのことの中でこそ罪深い堕落した人間としての自分自身を、またそのようなわれわれ人間の世を認識する」ことができる。ナザレのイエスという人間の歴史的形態」としての「イエス・キリストの<名>」)――この復活に包括された「十字架のイエス・キリストこそが、神に選ばれたお方である」。それが人間論的な自然的人間であれ、教会論的なキリスト教的人間であれ、誰であれ、生来的な自然的な「われわれ人間は、そのままでは恵みを受け取る状態にはないし、また自分でそのような状態にすることもできない〔意識的に意志的に自分の自力でそのような状態にすることもできない〕。したがって、もし人がその恵みを受け取り得たとすれば、そのこと自体が恵みである」。生来的な自然的なわれわれ自身の業によって、生来的な自然的なわれわれ自身の何か直接的な人間的契機によって、われわれ人間の側から先行してなされる働きかけや業によって、「私たち自身の中に生起するのではなく」、徹頭徹尾神の側の真実としてのみある「イエス・キリストの御業として、私たちのために、私たち自身の中に生起する」。救済(この包括的な救済概念は平和の概念と同一である)そのものである「イエス・キリスト<を>信ずる信仰において明らかになる」。全世界としての教会自身と世のすべての人々が純粋な教えとしてのキリストの福音を現実的に所有することができるためになすキリストの福音の告白・証し・宣べ伝え)という連関と循環において、イエス・キリストをのみ主・頭とするイエス・キリストの活ける「ヒトツノ、聖ナル、公同ノ教会」共同性を目指しして行くこととしてあるのであるが、それが人間論的な自然的人間であれ、教会論的なキリスト教的人間であれ、誰であれ、生来的な自然的なわれわれ人間は、そのことに対して「不従順」であるからである。そのような訳で、生来的な自然的なわれわれ人間は、それが人間論的な自然的人間であれ、教会論的なキリスト教的人間であれ、誰であれ、徹頭徹尾神の側の真実としてのみある「福音と律法の現実性における本来的な勝利の福音の内容」である「真実の罪に対する神の勝利」、「律法を悪用する罪に対する神の勝利」、「不信仰の罪に対する神の勝利」を必要とするのである。したがって、パウロの語る「すべての人」においては、「放棄される危険の全くない選ばれた者とか、選ばれる約束も一切ないほど放棄された者が存在するという考えは、はっきりと排除されている」。したがってまた、その言葉は、「イエス・キリストにあるときにおける威嚇である」。一方で、『福音と律法』の論稿において明らかなように、「それよりもはるかに確実に、われわれは、イエス・キリストにおいて与えられた<約束>によって、この威嚇から解放されている」。そこにおいては、「すべての人を救うために、罪なきただ一人の選ばれたイエス・キリストが、この怒りを正しい怒りとして引き受けて下さったが故に、われわれはイエス・キリストにあって死なないで、生きるであろう」という徹頭徹尾神の側の真実としてのみある「約束」が与えられているからである。第二の形態の神の言葉である聖書の中で証しされているキリストにあっての神としての神は、「すべての人をあわれむために、すべての人を不従順の中に閉じ込めた」ということについては、キリストにあっての神としての「神の自由な恵みの選びにおいてということであるから、罪の増し加わったところには、恵もますます満ちあふれた」というところのそれである。実現された恵みの出来事は、あくまでも神のその都度の自由な恵みの神的決断による客観的なその「死と復活の出来事」におけるイエス・キリストの「啓示の出来事の中での主観的側面」としての「聖霊の注ぎ」による「信仰の出来事」(「賜物」)に基づいているのである。このような訳で、バルトは、『証人としてのキリスト者』で、次のように述べている――「われわれは、心を頑固にし福音を認めない人間〔不信仰〕や異教徒〔他宗教〕に対して、〔イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の<総体的構造>に基づいて〕恵みから語り、恵みについて語るという以外のことをなすことはできない」、「すなわち、われわれがそうした人々に呼びかけることができるのは、私がその人をその中に置くことによってではなく、イエス・キリストが、すでにその人をその中に置いてい給うことによってである」、それ故に「われわれは、キリストにあるものとしての人間のために、努力し得るにすぎない」。して、絶えず繰り返し、聖書に聞き教えられることを通して教えるという仕方で、純粋な教えとしてのキリストにあっての神としての神、キリストの福音を尋ね求める「神への愛」<と>そのような「神への愛」を根拠とした「神の讃美」としての「隣人愛」(純粋な教えとしてのキリストの福音を内容とする福音の形式としての律法、神の命令・要求・要請)という連関と循環において、イエス・キリストをのみ主・頭とするイエス・キリストの活ける「ヒトツノ、聖ナル、公同ノ教会」共同性を目指して行かなければならないのである(Iコリント3・10-11、エフェソ2・14-22)。バルトは、次のようにも述べている――マルコ福音書の「信じます。不信仰な私を、お助け下さい」、「信じます。信仰のないわたしをお助け下さい」、「私たちが神に向かって語る。『ああ......!』というこの小さな嘆息」、それは、「すべての祈りの源」である、「そこには、ただ神の子の全く素直な赦しがあるだけである。あなたが祈れない時、この赦しを用いるのが、あなたのなすべきことである」。ことであって、そのイエス・キリストと個人的関係を持つその肢々としての一人一人のキリスト者、キリスト者個人のことではない」。<共同性>に価値を置くヘーゲルが、「神自身にとって最高に必要であり必然的であるのは教団であって、教団の精神であることによって初めて神は精神となり神となることができる」と述べていることに対して、バルトは、「個々の人間による和解の主体的実現という問題は、絶対に欠くことの出来ない問題ではあるが、イエス・キリストにおいて客観的に起った和解の主体的実現は、まず第一に教団において、イエス・キリストの聖霊の業として遂行される」と述べている。このことは、バルトが、確かに、個と教団(共同性)との関係において、神学的な共同性価値論に立っていることを意味している。アンセルムスの神の存在の証明』)に基づいて思惟し語っているのである。したがって、ヘーゲルの<立場>とバルトの<立場>は、全く次元が、全く位相が違うのである――この認識と自覚は重要である。言えば、ヘーゲルがまさに「『自然』神学」の<段階>で思惟し語っているのに対して、バルトはその<段階>を自分の<立場>で包括し止揚したところの「『<非>自然』な神学」の<段階>において思惟し語っているのである。したがって、バルトの神学における<思想>としての<神学的な共同性価値論>の位相は、次の点にある――「神はご自身との共同性の中に生きてい給う〔換言すれば、「自己自身である神」としての「三位相互<内在性>」における「失われない単一性」を内在的本質とする「三位一体の神」の根源(・起源)としての「父は、子として自分を自分から区別するし、自己啓示する神として自分自身が根源である」、それ故に「その区別された子は、父が根源であり、神的愛に基づく父と子の交わりである聖霊は、父と子が根源である」、「この神は、子の中で創造主として、われわれの父として自己啓示する」、またその内在的本質からして、「父だけが創造主なのではなく、子と霊も創造主である。同様に、父も創造主であるばかりでなく、子に関わる和解主であり、聖霊に関わる救済主でもある」という共同性の中に生きてい給う〕。神は人間との共同性の中に生きてい給う。人間は他人との共同性の中で生きている。共同性ということが、人間が神に似ていることの根拠だ。する第三の形態の神の言葉である〕教会なきところではイエスはキリストであり給わない。教会は永遠よりえらばれたものだ。キリストは、その頭としてありつづけ給う。......個々人と共同体の対立は近代的な対立であって、新約聖書のものではない。......新約聖書の『体』の概念はこの対立を超えたものだ」(『バルトとの対話』)。対して〕完全に開かれている」のである。編集Jimdoあなたもジンドゥーで無料ホームページを。