Sinagoga Messiânica Beth Elohim
Parashah #4 Vayera (Ele apareceu) B’resheit (Gênesis) 18:1-22:24
Haftarah: aposta M’lakhim (2 Reis) 4:1-37; 4:1-23
B’rit Chadashah: Hebreus 6:13-20
Esta semana somos apresentados ao evento do nascimento milagroso de Isaac para uma Sarah idosa, a destruição de S'dom e 'Amora, e a Akaida (amarração) de Isaac; sendo este o mais difícil dos testes de Abraão. Vamos abordar o Akaida primeiro.
Isaac é retratado no Cristianismo como um menino inocente, incapaz de intervir em seu próprio nome. No entanto, podemos determinar sua idade se dedicarmos um pouco de pesquisa e matemática. Sara deu à luz Isaque aos 90 anos e morreu aos 127. Se subtrairmos 90 de 127, descobriremos que Isaque tinha 37 anos. Agora, se pegarmos 37 e aplicarmos os princípios da Gematria, descobriremos que 3+7=10. O número 10 = julgamento = um minyan. Isaque é o exemplo quintessencial de julgamento. Abraão, por outro lado, foi considerado o exemplo quintessencial de bondade/hospitalidade. A essência desses dois homens ilustra a dualidade dos atributos de D'us Gevurah (Justiça/julgamento) e Chesed (bondade imerecida). Dê um passo adiante e encontraremos a graça de D'us (Abraão) e a lei ou julgamento (Isaac) manifestadas nesses dois homens, fornecendo-nos exemplos vivos dos dois conceitos de graça e lei que são consistentes em toda a Bíblia.
Aos 37 anos, Isaac poderia facilmente ter ultrapassado seu pai, mas ele obedientemente se submeteu às instruções de seu pai e à garantia da provisão de um sacrifício por D'us. Isto ilustra o fato de que Isaac observava os preceitos de D'us, mesmo que a Torá não tivesse sido dada naquela época. Além disso, podemos comparar todo o drama da Akaida como um prenúncio do sacrifício de Yahshua. Até mesmo as idades de Isaque e Yahshua são semelhantes. Os 4 anos extras de Isaac podem ser atribuídos ao significado do número 4 na Gematria; perfeição terrena, enquanto o número 3 em 33, que era a idade de Yahshua, representava aquilo que é substancial e completo em sua totalidade na Gematria. Obviamente, D'us condena qualquer morte premeditada de um ser humano. Mas D'us, no papel de Yahshua, desistiu de Sua própria vida, tornando-se/representando voluntariamente os dois bodes descritos em Levítico, capítulo 16, e o Cordeiro Pascal que expiou nossos pecados passados ​​e apagou a acusação de morte espiritual imputada a todos os homens através do pecado de Adão. Novamente, vemos a dualidade de julgamento e bondade representada nos dois bodes cumpridos pelo sacrifício de Yahshua.
Qual foi o propósito do teste de Abraão? D'us já sabia que Abraão sacrificaria seu único filho se fosse exigido dele. Afinal, D'us é onisciente, onisciente e onisciente. Novamente, o número 3 entra em jogo. Sabendo de antemão como Abraão agiria, parece que D'us o teria poupado de tal angústia. Contudo, D'us nos molda e nos refina para o nosso bem final (Jeremias 29:11; Romanos 8:28). Isto não é fácil de entender em nosso relacionamento inicial com D'us. Leva tempo e experiência para finalmente “compreender” que esta vida é uma jornada no deserto repleta de montanhas e vales físicos e espirituais. Devemos aprender a negociar a jornada da nossa vida com ações de graças, à medida que D'us amorosamente (às vezes através de um amor duro) nos conduz e nos aproxima Dele. Assim como uma árvore não pode construir um tronco forte sem ser soprada pelo vento e pelas tempestades, não podemos crescer em nosso relacionamento com D'us sem sermos testados. Em nossa parashah, o teste foi para Abraão e Isaque. D'us nunca permite que sejamos testados e provados além do que podemos superar, e podemos superar qualquer coisa através da força de D'us se apenas pedirmos (Romanos 5:4; Tiago 1:3; Filipenses 4:13). Nascemos com o potencial de aprender e discernir o certo do errado e as maneiras corretas como devemos lidar com nossos semelhantes e como devemos adorar e obedecer a D'us. É por isso que a Torá foi dada junto com todas as provações e tribulações sofridas pelo povo de D’us. Lemos repetidamente sobre como os profetas, discípulos (com exceção de Judas que escolheu erradamente) e outros superaram provações e tribulações horríveis e triunfaram, embora tenham cometido erros ao longo do caminho. Sempre que escolhemos o bem em vez do mal, não apenas passamos no teste imediato, mas nos tornamos mais próximos de D'us e mais bem equipados para abençoar os outros.
Então, como podemos saber se temos potencial para passar em um teste? Em “Ética dos Pais” (3:18), Rabi Akiva diz que o homem é amado por D’us porque D’us fez o homem à Sua imagem, mas o fato de D’us ter deixado o homem saber que ele foi criado à Sua imagem mostra um amor ainda maior pelo homem. . Ao nos informar quem somos, D'us nos mostra nosso potencial. Lembre-se de que nos é dito enfaticamente que a Torá pode ser obedecida em sua totalidade (Dt 30:12-13). Nós temos o potencial. Aquele que é criado à imagem de D'us pode alcançar alturas inacreditáveis. Ao nos testar, D'us nos ajuda a realizar nosso potencial para que possamos nos tornar pessoas melhores e ser uma luz que brilha para toda a humanidade em um mundo escuro (Mateus 5:16). Temos que ser testados de forma a desenvolver nossos traços de caráter mais fracos. Se não passarmos na primeira vez, se D'us nos preservar para mais uma rodada, certamente teremos outra oportunidade!
Para aqueles que se sentem alienados ou afastados de D'us, podemos encontrar uma explicação para esse sentimento nos escritos do Rabino Moshe Luzzato, de que somos obrigados a “acreditar e saber” que existe um D'us. Esta afirmação é inicialmente difícil de entender superficialmente, especialmente se tentarmos entendê-la a partir do inglês. Parece que se eu sei que existe um D'us, então a crença é estranha. Mas a explicação é que o conhecimento não se refere ao conhecimento empírico, pois mesmo os demônios conhecem a D'us, mas deve tornar-se inseparável de quem somos e de como vemos o mundo. Se quando pensamos em D’us esquecemos o mundo e quando pensamos sobre o mundo esquecemos de D’us, então nossa confiança é, na melhor das hipóteses, teórica. Devemos internalizar D'us e integrá-Lo em todos os aspectos de nossas vidas. Este nível de conhecimento só pode ser alcançado através da experiência de D’us. Isto é conseguido através do processo de provações e tribulações; inicialmente sentindo como se tivéssemos sido abandonados e sem esperança espiritual, apenas para descobrir isso através de nossas orações e súplicas; lágrimas e desespero; esperança e confiança de que D'us está conosco durante todo o processo; através da tempestade, estendendo a mão para nos tirar das profundezas do desespero, assim como fez com Pedro nas águas (Mateus 14:22-33) e fornecendo o carneiro para o sacrifício no último minuto antes de Avraham morrer. matar seu filho. Esta narrativa foi escrita para nós; para nos preparar e nos mostrar que SE seguirmos D'us e Sua Torá; SE procurarmos aprender os Seus caminhos, Ele estará sempre presente e o Ruach HaKodesh permanecerá ao nosso lado. Quando o mar voltar a se acalmar, nossa confiança e amor por D'us serão mais profundos do que nunca e subiremos mais um degrau em nosso relacionamento com Ele. Além disso, estaremos disponíveis para ajudar outra pessoa enquanto ela passa por suas provações, porque já passamos por isso. Agora sabemos. Sara e Avraham cresceram em seu relacionamento com D'us através de suas experiências incríveis, mesmo que houvesse dúvidas. D'us incutiu em Sarah sabedoria que se manifestou através de seu ciúme pela posição de seu filho (Gn 21:8-12) e através de Sua comunicação direta e cumprimento de Sua palavra ao longo da vida de Avraham e Sarah. O nome de Avraham para o Monte Moriyah diz tudo; “Adonai Yir-eh” significa [Adonai verá (isso), Adonai fornece]” (Gen. 22:14)
Haftará: 2 Reis 4:1
Na nossa parashah, os anjos dizem a Abraão: “Assim como você está vivo hoje, você estará vivo no próximo ano…” Na Haftarah, lemos a mesma frase usada pelo profeta Eliseu. Ao passar por Shunam, uma mulher o viu e o convidou para entrar em sua casa. Esta mulher, embora com poucos recursos, convenceu o marido a construir um quarto para Eliseu no sótão para deixar o homem santo mais confortável. Eliseu queria pagar-lhe pela sua bondade. Ele descobriu que a mulher queria apenas uma coisa na vida, um filho. Ele disse à mulher: “Assim como você está viva hoje, você estará viva no próximo ano e abraçará uma criança”. Esta história se conecta bem com nossa parashah. Não só a profecia é semelhante, mas a mesma frase é usada em ambos os casos!
B’rit Chadashah: Hebreus 6:13-20
Estas passagens e aquelas anteriores à nossa sidra (a porção da leitura da Torá) nos alertam que quando as pessoas que experimentaram a reconciliação com D'us através do sacrifício de Yahshua e então se afastaram da fé por não confiarem na morte sacrificial do próprio Yahshua e no cargo de sumo sacerdote , mas nos sacrifícios de animais e no sistema dos Cohanim que a Torá estabeleceu para administrá-los - então é impossível renová-los para que eles abandonem seus pecados, contanto que por si mesmos continuem executando o Filho de D'us na estaca tudo de novo. A razão é que eles ignoram o que significa Sua morte na estaca, como prova sua confiança em sacrifícios de animais em vez de em Seu sacrifício. Assim, eles continuam a submetê-lo ao desprezo público por não glorificarem a sua morte como uma morte expiatória, vendo-a como não tendo nenhum significado especial, de modo que a sua execução como criminoso se torna o tema dominante.
O propósito do autor de Hebreus, que acredito ter sido Apolo, um judeu observador da Torá de Alexandria, não era fornecer combustível para a controvérsia calvinista-arminiana de 1.500 anos depois, mas desviar a preocupação de seus leitores dos sacrifícios de animais e direcioná-la para o significado do sacrifício final de Yahshua. Isto fica claro no contexto dos quatro capítulos seguintes, que tratam precisamente desta questão e que constituem o cerne do livro. Tenha em mente que o sistema sacrificial que será reinstituído no futuro de acordo com Ezequiel será estabelecido porque Yahshua governará com mão de ferro naquele momento, e todos os que estiverem vivos serão obrigados a segui-lo.
É útil saber algo sobre Apolo conforme as escrituras o descrevem em Atos 18:24-28. Ele era um homem eloqüente e poderoso nas escrituras. Está escrito que ele foi instruído por Áquila e Priscila (uma mulher) depois que eles o ouviram, levando-o para si e explicando-lhe o caminho de D'us de forma mais perfeita.
É possível fazer um Midrash sobre estes versos que não aborde a controvérsia calvinista-arminiana. O Calvinismo ensina a segurança eterna do crente. É possível definir “crente” tautologicamente, de tal forma que ninguém assim definido como “crente” jamais caia; mas então ninguém poderia ter certeza de que é um “crente” até que sua vida tenha terminado. Pois é manifestamente possível para uma pessoa confiar no Messias tão plenamente quanto sabe, por qualquer medida subjetiva ou objetiva imaginável de sua capacidade de confiar, e de experimentar subjetivamente todos os benefícios da fé, e ainda assim cair em um mais tarde no tempo. Se isso acontecer, é impossível, enquanto ele permanecer nesse estado, renová-lo novamente para que ele se afaste do seu pecado. Por que? Porque D'us nos deu tudo o que Ele pode dar, mas agora ele/ela se recusa a aceitar sua condição de justo diante de D'us, juntamente com a responsabilidade de viver uma vida santa dentro da Torá. Nos v. 7-8 essas boas dádivas de D'us são comparadas à chuva, destinada a fazer crescer uma boa colheita. Mas se surgir uma colheita má, ela será queimada no devido tempo - uma lembrança do destino dos ímpios no Dia do Juízo. Mas a maneira do Novo Testamento (Aliança Renovada e Renovada) de lidar com a segurança do crente é diferente. Yochanan (João) articula bem: “A maneira como podemos ter certeza de que O conhecemos é obedecendo aos Seus mandamentos” (1Jo 2:3-6).
Alguns, insistindo na segurança eterna de quem confessou o Messias, entendem esta passagem como dizendo que os crentes carnais serão privados de recompensas (1 Coríntios 3:8-15), ou que passarão a Era Milenar (Apoc. 20:2-7…) nas Trevas Exteriores (ver Mateus 22:13-14) em vez de governar com o Messias. Não há nenhum indício de “justificação pelas obras”; antes, o trabalho e o serviço ao seu povo constituem “boas ações já preparadas por D'us”, isto é, a Torá foi entregue, o que aqueles “libertados pela graça através da confiança” deveriam fazer (Efésios 2:8-10).
Esse apelo orientado à ação para perseverar também é encontrado em 1 Cor. 9:25-27; ROM. 8:11-13 e 12:1-2. O ponto é reforçado por ser expresso negativamente no conselho para não ser preguiçoso – uma palavra encontrada no B'rit Chadashah (Novo Testamento) apenas no início e no final desta exortação em 6:11, 12 e em 5:11) . Os crentes certamente realizarão a sua esperança e receberão o que foi prometido. Esta é a razão para a demonstração nos vv.13-19 de quão certas são as promessas de D'us para aqueles que demonstram confiança e paciência.
Os versículos 13-20 demonstram que Avraham era um homem de grande confiança (11:8-19; compare com Rm 4:1-22; Gl 3:6-18). A dupla segurança do juramento e da promessa que D'us lhe ofereceu deve encorajar-nos a nós, a quem foi colocada uma esperança diante de nós, de passarmos através... da cortina do Lugar Santo no céu até ao próprio D'us (10:22). faça isso porque estamos unidos com Yahshua que entrou antes de nós como nosso precursor assim como Ele era a Coluna de Nuvem durante o dia no deserto para os israelitas. Ele foi e é capaz de entrar porque se tornou um Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) para sempre, para ser comparado a Malki-Tzedek. Malki-Tzedek era o Rei/Sacerdote de Salém (Jerusalém). Abraão pagou-lhe o dízimo, o que o torna uma ordem superior ao sacerdócio levítico. Yahshua era desta ordem e não um levita. O autor retorna assim à linha de pensamento da qual havia mudado em 5:10, a fim de exortar seus leitores à diligência e lançar as bases para seu argumento (7:20-21).
Que possamos recorrer à força de YHVH/Yahshua enquanto suportamos nossas experiências de refinamento. Que possamos perseverar e vencer, buscar continuamente a sabedoria, a graça, a paz além de toda a compreensão humana e a oportunidade de elevar e encorajar outros à medida que são experimentados e testados, como fizeram aqueles do povo de D'us descritos e nos bastidores da Torá escrita. .
Rabino Tamah Davis-Hart