Entrada de Mulheres no Templo de Sabarimala: Estado, Judiciário e Religião
Templo de Sabarimala. Direitos autorais: AnjanaMenon
Por Roopesh OB
No início de Janeiro, os meios de comunicação social de todo o mundo noticiaram a agitação política e religiosa em torno de um templo no estado de Kerala, no sul da Índia. Os protestos começaram com duas mulheres que entraram no Templo de Sabarimala. Assim, tomaram os direitos que o Supremo Tribunal da Índia acabara de reafirmar para as mulheres em Setembro de 2018, depois de o templo ter sido acessível apenas aos homens.
O Templo de Sabarimala é um centro de peregrinação no estado de Kerala, no sul da Índia. A divindade principal, Lord Ayyappa, é um celibatário perene pela fé, o que constitui a base para a proibição de mulheres menstruadas no templo. O Templo de Sabarimala é um centro de peregrinação predominantemente masculino, que não discrimina castas e linhas religiosas. Esta foi uma de suas características centrais antes mesmo de o templo ser aberto para todas as castas hindus (1936) em Kerala.
Em 28 de setembro, a Suprema Corte (SC) da Índia suspendeu a proibição de entrada de mulheres (com idades entre 10 e 50 anos) no Templo de Sabarimala. O Tribunal Superior de Kerala proibiu a entrada de mulheres em 1991. Os peticionários contactaram o SC em 2006 com base nos direitos constitucionais de igualdade para levantar a proibição. Uma bancada constitucional de cinco membros do SC sublinhou a igualdade de direitos das mulheres no templo por um veredicto da maioria. Este julgamento desencadeou um enorme descontentamento, protestos, violência e mobilização em Kerala. Finalmente, duas mulheres entraram no templo em 3 de janeiro de 2019. O governo estadual afirmou oficialmente que 17 mulheres entraram no templo.
A questão destaca uma relação complexa entre atores estatais, judiciários e religiosos. Quando o SC seguiu o espírito constitucional de igualdade de direitos, os principais partidos políticos opuseram-se ao veredicto. O governo esquerdista do estado de Kerala tentou proativamente implementar o veredicto. Enfrentaram forte oposição de várias organizações comunitárias, de nacionalistas hindus de direita e de um partido centrista. No entanto, o governo central nacionalista hindu criticou abertamente o veredicto e a política do governo de Kerala. Toda a turbulência de Sabarimala não pode ser facilmente interpretada como uma imposição de uma política secular sobre os religiosos e, portanto, como uma resposta religiosa pública natural. É a secularidade que aparece como conflito/conversa e reflete a tentativa de transformar a própria religião através da interpretação moderna. Existem actores não estatais, incluindo crentes, que apoiam os valores seculares de igualdade na arena religiosa.
A entrada de mulheres fazia parte da peregrinação até 1991. Uma organização de crentes chamada Ayyappa Seva Sangham começou a impedir a entrada de mulheres em Sabarimala em 1982 e atraiu a atenção do público ao fazê-lo. Os membros da organização são predominantemente Nairs – hindus da casta superior. Após este incidente, a entrada de mulheres começou a aparecer como uma violação da “prática tradicional”. Aqui, a tradição foi uma invenção num determinado momento da história. Portanto, o veredicto do SC resultou na restituição da antiga prática com a nova interpretação baseada em valores constitucionais contra as práticas discriminatórias.
A história do Sabarimala complica a ideia de religião e sua prática. Registros históricos e administrativos mostram que Sabarimala era um pequeno local de culto de Malayaraya – uma comunidade tribal. A peregrinação atrai amplamente hindus de “casta inferior” em Kerala, mas raramente brâmanes. Os estudiosos notaram a influência budista e a forte relação do culto com muçulmanos e cristãos. Os peregrinos visitam primeiro um santuário muçulmano, onde um sacerdote muçulmano realiza rituais, antes de seguirem para o templo. Isso simboliza o relacionamento inter-religioso e inter-religioso que está no cerne do templo de Sabarimala. Os manifestantes eram, portanto, representantes de uma tradição inventada. As características arquitetônicas do templo passaram a ser consideravelmente alteradas a partir de 1950.
É necessário distinguir o sentimento popular espontâneo e os protestos recentemente organizados contra o veredicto. Embora o sentimento popular contra o veredicto fosse forte, não houve oposição seriamente organizada nos primeiros dias. As castas superiores hindus começaram o protesto e depois os nacionalistas hindus juntaram-se a elas. Contudo, outra secção das massas (os crentes silenciosos) não se opôs ao veredicto. A comunidade hindu dividiu-se entre apoiantes e opositores à entrada de mulheres. Os dalits e as organizações tribais apoiaram abertamente a entrada das mulheres. Eles também exigiram direitos iguais nas atividades do templo. Essas seções tentaram continuamente entrar no templo e foram bloqueadas por manifestantes violentos. No entanto, as mulheres conseguiram entrar no templo com sucesso. A religião não pode ser tratada como uma entidade homogénea no caso Sabarimala. Este é um interessante local de secularidade, que redefiniu os rituais e práticas religiosas de acordo com os valores igualitários modernos.
Roopesh OB está atualmente fazendo seu doutorado no Departamento de Humanidades e Ciências Sociais do Instituto Indiano de Tecnologia de Bombaim. Seu estudo concentra-se na religião pública no contexto do aumento contemporâneo nas atividades dos templos hindus no sul da Índia, Kerala.
Recentemente, ele comentou exaustivamente o caso Sabarimala: OB, Roopesh. “Protesto de Sabarimala: Política de Padronização do Pluralismo Religioso.” Semanal Econômico e Político LIII, no. 49 (2018): 12–16. Leia toda a discussão no Economic & Political Weekly.