Surata Yunus (Jonas) 10:2
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para a humanidade
e dar boas novas
(para aqueles que
(será) uma posição respeitável
(será) uma posição respeitável
(é) certamente um mágico
1. Lições/Orientação/Reflexões/Gemas[editar |
Esta é uma pergunta retórica que questiona a atitude que considera estranho o próprio conceito de revelação.
Esta questão decorre do facto de as pessoas não apreciarem o valor da “humanidade” que elas próprias representam. Eles acham difícil acreditar que um ser humano possa ser escolhido como mensageiro de Deus e que Deus lhe envie revelações, ordenando-lhe que deixe claro o caminho de orientação para os outros. Imaginam que Deus enviaria um anjo ou alguma outra criatura pertencente a uma categoria superior à humanidade. Eles não percebem como Deus honrou o homem, e parte dessa honra é que o homem está bem qualificado para transmitir a mensagem de Deus, e que Deus escolhe certos seres humanos com quem Ele tem este relacionamento especial.
Na época do Profeta Muĥammad (que a paz esteja com ele), este era o principal ponto de discórdia entre os incrédulos que se recusavam a acreditar na sua mensagem. O mesmo aconteceu com os incrédulos das gerações e comunidades anteriores. Nesta nossa era moderna, algumas pessoas inventam uma dúvida igualmente absurda. Eles se perguntam: como acontece o contato entre um ser humano com sua natureza física limitada e Deus que é totalmente diferente de tudo o mais e cuja natureza é diferente da natureza de tudo que Ele criou?
Tal pergunta não pode ser feita exceto por alguém que compreende plenamente a natureza do próprio Deus com todos os seus aspectos, e que também compreende todas as características que Deus deu ao homem. Ninguém em sã consciência, consciente das limitações da sua razão, faria tal afirmação. Tal pessoa sabe que as características da natureza humana ainda estão sendo descobertas hoje e que a descoberta científica não chegou ao fim. Além do alcance da percepção e compreensão humanas, sempre permanecerão mundos desconhecidos para o homem.
O que isto significa é que os seres humanos têm um potencial latente conhecido apenas por Deus. Deus certamente sabe melhor a quem atribuir Sua mensagem. O conhecimento desta capacidade está além de todas as pessoas e pode até ser desconhecido da pessoa escolhida para a tarefa, até que essa escolha seja feita. Deus, que soprou Sua alma no homem, conhece cada pequeno detalhe de cada natureza. Ele pode dotar qualquer ser humano da capacidade de realizar esse contato e vínculo únicos de uma forma que só pode ser apreciada por aqueles que o vivenciam.
Este é, em poucas palavras, o propósito da revelação; alertar as pessoas sobre as consequências da sua desobediência e dar boas notícias aos crentes quanto ao resultado da sua obediência. Isto inclui inevitavelmente um esboço dos deveres que devem ser cumpridos e das proibições a serem evitadas. O aviso é dirigido a toda a humanidade, porque deve ser transmitido a todas as pessoas, que devem ser sensibilizadas para as consequências dos seus actos. A feliz notícia, porém, é dada apenas aos crentes.
Na verdade, todos os seres humanos precisam ser avisados ​​para que estejam cientes do que pode acontecer com eles quando rejeitam a mensagem de Deus e se recusam a seguir a Sua orientação. Por outro lado, apenas os crentes recebem as boas novas de segurança e de estarem em terreno firme. Todas as conotações geradas aqui pelo texto árabe apontam para uma atmosfera geral de advertência. Os crentes estão “em bases sólidas”, o que significa que estão seguros dos seus passos, sem hesitação, inabaláveis ​​mesmo nos momentos mais preocupantes. Eles estão “em bases sólidas com o seu Senhor”, numa presença onde os crentes encontram tranquilidade e segurança enquanto outros se preocupam enquanto contemplam a sua destruição iminente.
A sabedoria de Deus é claramente aparente ao escolher enviar Suas revelações a um homem dentre eles e a alguém que eles conheciam bem. Assim, eles poderiam dar e receber dele sem dificuldade ou constrangimento. Sua sabedoria em enviar mensageiros é ainda mais clara. Pela sua própria natureza, o homem pode aceitar e seguir o bem ou o mal. Sua ferramenta para distinguir entre os dois é a razão. Esta razão precisa de ter um critério preciso ao qual se possa referir sempre que as coisas se tornam duvidosas e pouco claras, ou sempre que tentações ou interesses imediatos afectam o seu julgamento. Ele precisa de uma medida que não seja afetada por nada que influencie o corpo, a mentalidade ou o temperamento humano, para lhe dar a resposta certa a qualquer incerteza. Esta medida e critério nada mais é do que a orientação de Deus e Sua lei.
Embora a questão da revelação seja tão clara, os incrédulos a recebem como se fosse muito estranha. Eles o descrevem como um encantador ou feiticeiro porque o que ele diz está além do poder dos seres humanos. No entanto, deveriam reconhecer o facto da revelação por causa disto, porque a feitiçaria é incapaz de incluir declarações sobre factos universais ou de fornecer um código completo de vida, leis e princípios morais que contribuem para uma sociedade altamente civilizada. Eles tendiam a confundir revelação com feitiçaria porque em todas as crenças pagãs a feitiçaria fazia parte da religião. Eles não tinham a clareza que um muçulmano possui no que diz respeito à natureza da fé divina. Esta constatação salva os muçulmanos de todas as lendas e superstições das crenças pagãs.
2. Análise Lingüística[editar | editar código-fonte]
4. Informações diversas[editar | editar código-fonte]
5. Ayat conectado/relacionado[editar | editar código-fonte]
6. Frequência da palavra[editar | editar código-fonte]
7. Período de Revelação[editar | editar código-fonte]
Aprendemos com o hadith que a Surata foi revelada em Meca. Mas há algumas pessoas que são da opinião de que alguns dos seus versos foram revelados em Medina. Esta é, no entanto, uma visão superficial. A continuidade do tema mostra claramente que este não compreende versos isolados ou discursos que foram revelados em diferentes momentos e em diferentes ocasiões. Pelo contrário, é do início ao fim um discurso intimamente conectado que deve ter sido revelado de uma só vez. Além disso, a natureza do seu tema é em si uma prova clara de que a Surata pertence ao período Makkan. [Ref: Mawdudi]
Alguns consideram que foi revelado depois da Surah al-Isra e antes de Hud – o que o situaria por volta do ano 11 da missão profética. [Ref: Ibn Ashoor, Tahrir wa Tanwir]
8. Razões para Revelação[editar | editar código-fonte]
Não temos nenhum hadith em relação ao momento da sua revelação, mas o seu assunto dá uma indicação clara de que deve ter sido revelado durante a última fase da residência do Profeta em Meca. Pois o modo do discurso sugere que no momento da sua revelação o antagonismo dos oponentes da Mensagem se tornou tão intenso que eles não podiam tolerar nem mesmo a presença do Profeta e dos seus seguidores entre si e que as coisas tinham chegado a tal ponto. passariam a não deixar nenhuma esperança de que algum dia compreenderiam e aceitariam a Mensagem do Profeta. Isto indica que o último estágio da vida do Profeta entre o povo havia chegado e o aviso final como o desta Surata tinha que ser dado. Estas características do discurso são uma prova clara de que foi revelado durante a última fase do Movimento em Meca. Outra coisa que determina mais especificamente a ordem das Suratas da última etapa em Meca é a menção (ou ausência) de alguma sugestão aberta ou encoberta sobre a emigração (Hégira) de Meca. Como esta Surata não contém qualquer sugestão sobre isso, é uma prova de que precedeu as Suratas que a contêm. Agora que especificamos o momento de sua revelação, não há necessidade de repetir seu contexto histórico porque isso já foi declarado na Surata 6: al-An'am (O Gado que Pasta) e na Surata 7: al-A'raf (O Elevações).