No distrito turístico de Thamel, em Katmandu, fica uma área comercial ao ar livre planejada chamada Mandala Street. Quase todas as manhãs – por volta da hora em que a cafeteria Himalayan Java, voltada para estrangeiros, abre suas portas – um homem sopra sua concha ruidosamente em uma passarela do segundo andar. Ele normalmente usa vestes brancas esvoaçantes e um grande turbante com uma pena de pavão presa nas dobras, e ostenta barba e bigode enrolados em círculos quase perfeitos. Ele se autodenomina um “curador de tigelas sonoras” que se oferece para alinhar os chakras com tigelas de metal especialmente sintonizadas, uma técnica, ele lhe dirá, que é praticada por uma antiga linhagem de iogues. A equipe do Himalayan Java suspeita de suas curas na tigela de som, mas alguns dos visitantes ficam fascinados por ele, a imagem do homem santo orientalizado do sul da Ásia, e alguns chegam à sua mesa de cura todos os dias durante as altas temporadas turísticas. .
Essas taças de som, ou “tigelas cantantes tibetanas”, como são frequentemente chamadas, tornaram-se quase onipresentes nos contextos budistas na América do Norte e na Europa. Eles são usados ​​​​em práticas de atenção plena, estúdios de ioga e até mesmo em alguns rituais budistas mais recentes, mas é difícil encontrar um consenso confiável sobre suas origens. Não há nenhuma evidência concreta de que as taças de som sejam antigas – e menos ainda de que sejam tibetanas.
As alegações duvidosas sobre a origem tibetana das tigelas não passaram despercebidas à comunidade tibetana na América do Norte. Um punhado de entradas de blogs de escritores tibetanos na América do Norte surgiram questionando o pedigree das tigelas supostamente “tibetanas” e, recentemente, em 18 de fevereiro, um artigo de opinião de Tenzin Dheden, do Comitê Tibetano do Canadá, foi publicado no Toronto Star intitulado “As 'tigelas tibetanas' não são tibetanas. Atenciosamente, uma pessoa tibetana.” O artigo chamou a atenção no Facebook com um comentarista observando: “Sempre me perguntei por que os Injis [estrangeiros/não-tibetanos] gostam tanto dessas tigelas. No passado, perguntei a vários tibetanos, incluindo monges, e nenhum deles tinha ouvido falar deles.”
Falei com alguns outros estudiosos/amigos e colegas tibetanos e eles disseram que tiveram experiências semelhantes. Um monge Geluk e geshe atualmente nos Estados Unidos fazendo pós-graduação, quando questionado se ele havia ou não encontrado as tigelas enquanto crescia em Kham ou durante seu treinamento monástico em Mysore, disse: “Quando eu estava no Tibete, nunca vi aquelas tigelas que você bate e gira ao redor da borda. Eu os vi na Índia. . . Mas na Índia há muitas coisas diferentes.”
Então, se as taças tibetanas não são uma criação tibetana, o que são? E de onde eles vieram?
A popularidade das tigelas, bem como a sua reputação de cura através de vibrações, aumentou no início da década de 1990. Na mesma época, o interesse internacional no Tibete aumentou, e as supostas origens das tigelas na Terra das Neves concederam-lhes uma mística e um valor material que de outra forma não teriam possuído. Hoje, lojas de cura de tigelas sonoras são comuns no Vale de Katmandu, com locais em Patan, Freak Street e Bhaktapur, além de Thamel, onde os comerciantes dizem aos clientes em potencial que suas tigelas são originárias do Tibete, do Himalaia ou de ambos, e fazem parte de uma tradição antiga.
A produção destas taças sonoras – muitas vezes inscritas com uma imagem do Buda e/ou escrita tibetana (normalmente o mantra de seis sílabas Om mani padme hum) – não se limita ao Nepal. Eles podem ser encontrados em áreas turísticas do Sul e Sudeste Asiático e em lojas especializadas nas Américas e na Europa, bem como online.
No final de 2019, havia “mais de 10.000” resultados em uma pesquisa na Amazon.com por “tigelas tibetanas”. Um campeão de vendas teve mais de 2.000 avaliações; outro tinha mais de 1.000. Eles são usados ​​​​em ambientes de atenção plena, spas, estúdios de ioga e até mesmo como lembretes em telefones celulares. Seria de se esperar que algo tão popular pudesse ser facilmente rastreado, mas a trilha rapidamente esfria.
Vários livros dedicados ao uso de taças de som para cura foram publicados desde o início dos anos 1990. Suas páginas iniciais oferecem uma ampla variedade de histórias de origem, atribuindo-as a “xamãs tântricos”, “lamas xamânicos”, “o Zen do Tibete”, “ajudantes espirituais”, “boa fé pré-budista” e “ngakpas”, um tipo de praticante capacitado e não monástico. Diz-se que as tigelas datam da época do Buda Shakyamuni, mas foram escondidas como um segredo “nativo”. Alguns afirmam que as taças de som faziam parte de uma tradição oral que só foi exposta quando o exército chinês invadiu o local, na década de 1950.
Embora esses mitos de origem variem, eles compartilham vários temas. As histórias estão envoltas em mistério e segredo; são transmitidos oralmente e, portanto, não possuem registro escrito; invocar o sobrenatural, e espíritos às vezes estão envolvidos; muitas vezes são atribuídos a grupos, como Bon ou ngakpa, que são considerados marginais e têm reputação de serem incompreendidos; e só recentemente se tornaram disponíveis após terem sido deslocados do seu contexto tradicional.
Tudo isto se enquadra na forma como as representações imprecisas do Tibete proliferaram durante décadas. Como escreveu o estudioso Donald Lopez Jr. em seu Prisoners of Shangri-La, o Tibete é descrito como sendo “de uma eterna era clássica, situado no alto de uma fortaleza do Himalaia, fora do tempo e da história” e “incorpora o espiritual e o antigo”.
Variações dos mitos de origem do sound bowl chegaram a publicações tão prestigiadas como o Guardian e o Oxford Handbook of Medical Ethnomusicology. Nenhum dos dois fornece citações, mas em vez disso apresenta a informação como conhecimento geral – ou seja, que algo “tibetano” é necessariamente antigo e esotérico. Vários temas do Tibete Orientalizado são encontrados na obra de referência da Etnomusicologia Médica – “antigo”, “notável”, “inexplicável” da ciência ocidental.
Mas a verdadeira origem das “tigelas tibetanas” pode remontar apenas à década de 1970.
Sound bowls apareceu pela primeira vez no registro escrito em 1972, quando os músicos americanos Nancy Hennings e Henry Wolff lançaram seu álbum Tibetan Bells. O álbum New Age usou uma variedade de instrumentos de percussão para gerar paisagens sonoras minimalistas de vários tons duradouros. Tibetan Bells e o álbum seguinte, Tibetan Bells II, de 1978, pretendiam gerar no ouvinte uma experiência semelhante a uma viagem psicodélica. Eles também lançaram Tibetan Bells III (1988), Tibetan Bells IV: The Bells of Sh'ang Sh'ung (1991) e um álbum colaborativo com o baterista do Grateful Dead, Mickey Hart, intitulado Yamantaka (1982), em homenagem à divindade budista tântrica que personifica o conquista da morte. A arte da capa de Sinos Tibetanos retrata um veleiro chinês subindo nos anéis de Saturno enquanto se afasta de uma estupa budista. Nas notas do encarte do álbum, Wolff explica que a música de Tibetan Bells II “mapeia o progresso de uma alma ou espírito individual à medida que avança através das últimas fases reconhecíveis da existência”. Referindo-se à natureza minimalista de Yamantaka, Hart declarou numa entrevista de 1983: “Estamos tão inundados pela música ocidental e pelos nossos próprios sons que às vezes não conseguimos ouvir a pureza de outras músicas”.
À medida que Hennings e Wolff continuaram a produzir álbuns usando instrumentação “tibetana”, a narrativa de uma viagem psicodélica mística só aumentou em sua complexidade – e vários estereótipos orientalistas do “Oriente místico” são invocados enquanto traços de uma série de tradições são achatados em um só. . O encarte de Os Sinos de Sh'ang Sh'ung diz: “Sh'ang Sh'ung é o nome tibetano para o mítico reino perdido onde, diz-se, os ensinamentos mais preciosos do Budismo foram concebidos, estão escondidos e permanecem preservados até hoje. . . A mente oriental, este terreno remoto e perdido – onde é fato ou fantasia – ocupa uma posição semelhante à do Castelo do Santo Graal, por exemplo, nas raízes do subconsciente ocidental.” A capa do álbum inclui um agrupamento de estátuas chinesas de bodhisattvas em primeiro plano, atrás das quais um navio lacustre chinês parece estar navegando após um eclipse solar em seu pico.
Uma resenha de 1985 do álbum no Yoga Journal intitulada “Música Visionária para Estes Tempos de Transição” nos diz que Tibetan Bells e Tibetan Bells II “trouxeram pela primeira vez um amplo agrupamento de instrumentos da Ásia Central e Tibetanos para a consciência ocidental. Eles sempre procuraram uma tecnologia de gravação que pudesse realmente capturar as sutilezas e a ampla variedade de qualidades sonoras tão características dos instrumentos tibetanos.”
Mas não se pode demonstrar de forma conclusiva que o principal instrumento musical utilizado no seu trabalho – a tigela de som – veio do Tibete.
Existe uma longa tradição de utilização de instrumentos musicais na vida religiosa no Tibete. Esses instrumentos foram catalogados de forma abrangente pelos estudiosos, assim como muitos dos rituais em que aparecem. Em seu pioneiro Música Ritual Tibetana: Uma Pesquisa Geral com Referência Especial à Tradição Mindroling, Daniel A. Scheidegger cataloga 12 instrumentos principais e 36 variações menores. Vários deles são sinos e carrilhões; nenhum dos instrumentos catalogados são taças de som, ou qualquer coisa que possa se tornar ou ser confundida com o formato de “tigela”.
Existe, no entanto, uma classe de tigelas no Japão chamada rin que, quando batidas com uma vara de madeira, produzem um som que lembra as tigelas cantantes tibetanas comercializadas em massa. Os Rin também são mantidos em uma pequena almofada semelhante àquela associada às tigelas tibetanas, e o tradicional batedor de madeira é frequentemente coberto por uma ponta de feltro, idêntica ao tipo vendido nas tigelas tibetanas. Uma pesquisa de imagens no Google por “rin” resultará em uma mistura de tigelas de som rotuladas como “tigelas cantantes tibetanas” ou “tigelas cantantes rin”.
Talvez Hennings e Wolff tenham adquirido um rin e o tenham rotulado erroneamente como tibetano? Ou talvez tenham sido informados incorretamente de que era tibetano? Independentemente disso, parece que nem eles nem os seus fãs procuraram verificar esta afirmação, capitalizando, em vez disso, o poder que a palavra Tibete tem para evocar a imagem de uma terra distante e misteriosa de magia e misticismo – um poder que foi particularmente relevante. para o tempo deles.
Tibetan Bells foi lançado após as revoluções contraculturais dos anos 60 e oferece o tipo de transformação espiritual através do som que foi prometido por Timothy Leary e a sua mensagem de usar LSD para “sintonizar, ligar, abandonar”. O próprio Leary, juntamente com seus colegas do departamento de psicologia de Harvard, Richard Alpert (mais tarde Ram Dass) e Robert Metzger, lançaram seu próprio trabalho sobre transformação espiritual, baseando-se nas fantasias orientalizadas do Tibete em seu livro de 1963, The Psychedelic Experience: A Manual Based on the Livro Tibetano dos Mortos. A segunda encarnação no Ocidente moderno após a tradução pioneira de Walter Evans-Wentz em 1927 do Livro Tibetano dos Mortos, Leary, et al., baseou-se no agora famoso texto Tibetano Nyingma para traçar analogias entre os estados entre (bardo), encarnado vidas e a experiência de uma viagem de LSD. Tratando a jornada psicodélica como uma busca de visão, Leary e seus companheiros enfatizam os análogos da morte do ego, das percepções alteradas e vívidas e das visões de uma luz brilhante. Ao tomar LSD, uma pessoa aparentemente pode alcançar o objetivo final do Budismo. (Os autores chegam a afirmar que “agora, pela primeira vez, possuímos os meios de fornecer esclarecimento a qualquer voluntário preparado”.)
Os Sinos Tibetanos são uma nova interpretação deste antigo paradigma. Hennings e Wolff organizaram seu álbum para ilustrar uma viagem psicodélica de transformação através do som que ao mesmo tempo imita e conduz à experiência descrita no texto tradicional. Talvez eles rotulassem seus instrumentos de “tibetanos” – ou aceitassem esse rótulo – pelo peso cultural que carregavam, jogando com o mesmo mito que inspirou as reflexões teosóficas de Helena Blavatsky, o “Livro dos Mortos” de Evans-Wentz e o livro de Leary, Alpert e Metzger. viagens e a própria música de Hennings e Wolff.
Embora a popularidade da ideia de que os psicodélicos podem despertar uma pureza de consciência tenha desaparecido, a busca por “meios de fornecer iluminação a qualquer voluntário preparado” continua, onde sempre ocorreu – o Tibete. As “tigelas tibetanas” tornaram-se uma versão mercantilizada da espiritualidade tibetana, facilmente embalada, vendida e distribuída num mercado global online. A ideia de que as vibrações da tigela de som podem facilmente provocar algum tipo de transformação espiritual reforça o achatamento de séculos de tradição em uma viagem ou som único e facilmente acessível.
Muitas coisas mudaram desde os Sinos Tibetanos. Os meios de produção da espiritualidade tibetana passaram de tradições estabelecidas para comerciantes em bazares turísticos e, finalmente, para a Amazon.com. A tigela de som é o dispositivo espiritual perfeito no mercado atual de ritmo acelerado e solução rápida, onde tudo está a apenas um clique de distância - a tigela é pequena, fácil de usar, exótica, garantida para trazer tranquilidade e desestressar. Mas esse alívio do estresse tem um preço. Como escreve Tenzin Dheden no Toronto Star:
Na imaginação ocidental, a identidade/marca tibetana está em grande parte confinada a uma figura espiritual mítica, assexuada e masculina. . . O verdadeiro Tibete é subserviente ao mito do Tibete. Este mito, no entanto, tem poder real e tornou-se o quadro dominante através do qual o Ocidente percebe a luta política tibetana. O mito reduz o Tibete a uma exposição de museu. O mito confunde a política do Tibete com a questão da sobrevivência de uma civilização unidimensional e moribunda. O mito impede que as preocupações políticas do Tibete sejam levadas a sério. O mito convida ao sentimentalismo em vez da conveniência política. O mito garante que os tibetanos nunca obterão o apoio institucional e governamental pelo qual fazemos lobby incansavelmente.
Assim como o som produzido pelas tigelas nos álbuns dos Sinos Tibetanos, a origem exata desses dispositivos permanece um mistério. Quem pode dizer se eles realmente têm o poder de curar? Mas mesmo que o façam, parece que o Tibete não tem nada a ver com isso.
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