Por Mark Hawthorne
Um monge idoso, vestido com o tradicional manto azul e boné preto cravejado de jade de sua seita taoísta, coloca cuidadosamente um incenso aceso em uma grande urna preta. Ele faz uma pausa para observar uma fina espiral de fumaça subindo do incenso perfumado. A idade desmente a energia física do monge; ele cumpre seus muitos deveres monásticos com a resistência de um jovem. Mas a passagem do tempo não tem sido tão boa para o taoísmo, uma tradição antiga com muitas afinidades com o hinduísmo e agora ameaçada de extinção. Após uma longa ausência, o monge – um dos mestres “Lao Tao” restantes da China – foi trazido de volta a este mosteiro na sagrada montanha Wudang, após décadas em prisão domiciliária. O mesmo governo que outrora reprimiu a expressão aberta das suas crenças agora quer que ele transmita o seu conhecimento à próxima geração de monges taoístas. Ex-prisioneiros semelhantes, com crescente apoio internacional, dão ao Taoísmo uma oportunidade crucial de sobrevivência na sua terra natal.
O declínio do Taoísmo começou no final do século passado, durante a Dinastia Qing. À beira de uma nova China, os imperadores Qing eram patronos religiosos que lutavam contra um certo ceticismo em relação ao taoísmo. Embora reservassem uma parte do seu orçamento anual para apoiar os mosteiros, o entusiasmo imperial pelo taoísmo organizado começou a diminuir. Quando a monarquia finalmente caiu em 1911 e o governo nacionalista foi instalado em 1912, o taoísmo perdeu o apoio financeiro e institucional de longa data que recebia dos imperadores da China. O novo governo considerava o taoísmo mero folclore e mito. Permitiu que a religião lutasse por conta própria e ficou parada enquanto antigos templos, santuários e mosteiros começavam a decair.
A guerra entre o Japão e a China destruiu locais taoístas na década de 1930, depois vieram Mao Zedong e os seus comunistas que, após uma guerra civil destrutiva, derrubaram o governo da China em 1949 e rapidamente proibiram totalmente a religião. No ano seguinte, o novo Governo Popular suprimiu todas as religiões. Mosteiros budistas e taoístas foram destruídos ou requisitados como edifícios governamentais. Monges e freiras foram presos em campos de trabalhos forçados, reduzindo o clero de vários milhões para cerca de 50 mil – o mesmo destino que mais tarde se abateu sobre os budistas tibetanos.
No final da Revolução Cultural (1966-76), os locais taoístas em todo o país tinham sido fechados à actividade religiosa e saqueados pelas suas antigas estátuas de bronze. Os monges e freiras restantes foram forçados a ir para campos de trabalho; outros foram torturados e mortos.
A morte de Mao em 1976 anunciou uma nova mentalidade na China – uma atitude mais liberal que vê o taoísmo tanto como uma parte importante da cultura tradicional chinesa como uma fonte de receitas, uma vez que os templos e santuários atraem turistas. O governo chinês até pediu desculpas pela Revolução Cultural, chamando-a de “um erro abrangente em magnitude e prolongado em duração”.
Os não-chineses também se interessaram, especialmente a Taoist Restoration Society, com sede nos EUA (www.taorestore.org). “Achávamos que o taoísmo era uma religião morta”, diz o presidente do TRS, Brock Silvers. Ele fundou a organização sem fins lucrativos em 1990, depois de visitar a China e ver por si mesmo como o taoísmo estava ameaçado de extinção. A sede da TRS fica em Chicago, com filial em Pequim, China. O TRS apoia a restauração de instituições monásticas e auxilia as comunidades taoístas. “Não estamos interessados ​​em exportar, alterar ou ocidentalizar o taoísmo”, diz Silvers, “nem em ganhar adeptos para qualquer causa religiosa. A TRS acredita que é vital protegermos as culturas e tradições antigas em extinção no mundo.” Para esse fim, a organização ajuda a reconstruir locais taoístas e apoia o renascimento do taoísmo organizado. Está especialmente envolvido na restauração de templos, quase todos – algumas dezenas de milhares – foram apreendidos ou destruídos pelo governo.
História: O taoísmo refere-se tanto a uma filosofia quanto a uma religião e data da Dinastia Han (206 aC a 220 dC). O conceito central do taoísmo é o Tao, que significa “o caminho” e “ensino”. Metafisicamente, o Tao é a realidade que dá origem ao universo, a fonte primordial de toda a vida; sua função é simplesmente ser. É semelhante ao conceito hindu de dharma. A mesma lei universal que diz que todas as coisas se originam do Tao também determina que tudo deve retornar ao Tao. Realizar esta lei do retorno ao Tao, dizem os taoístas, é alcançar a iluminação. O taoísmo religioso, taojiao, incorpora a adoração de muitos deuses, a veneração da natureza, a simplicidade e um ponto de vista místico. Os taoístas consideram a matéria e o espírito inseparáveis, portanto o objetivo não é libertar a alma do corpo, mas realizar a verdade dentro de si, alcançando assim o Tao.
O taoísmo filosófico, taojia, concentra-se na natureza como provedora de tudo. O Tao é tanto o criador quanto a própria criação. Como o Tao não tem propósito e está em constante mudança, dizem os filósofos taoístas, esta também deveria ser a natureza dos seres humanos. Ao contrário dos seguidores do taoísmo religioso, eles não buscam a imortalidade; em vez disso, os praticantes do taoísmo filosófico procuram formar uma união mística com o Tao através da meditação e seguindo a natureza do Tao através do pensamento e da ação.
Os princípios centrais do Taoísmo, Yin-Yang e Wu-wei, são elucidados no Tao Te Ching de Lao-tzu, que viveu há 2.600 anos. Yin e Yang são energias polares – complementares, mas contraditórias – em constante flutuação para alcançar a harmonia. Yin é feminino, receptivo e suave, enquanto Yang é masculino, criativo e duro; Yin representa noite, sombra, lua, água, números pares e morte, enquanto Yang representa dia, luz, sol, fogo, números ímpares e vida. Nada é puramente um ou outro; tudo é um equilíbrio de Yin e Yang. Wu-wei é o princípio da não-ação. Wu-wei, a atitude do santo, é a não intervenção no curso natural da vida, permitindo assim que as coisas se desenvolvam de acordo com a sua própria natureza.
Restauração: Talvez ninguém na China esteja mais dedicado à luta para salvar o Taoísmo do que o seu clero. Monges e freiras – o que resta deles – estão ajudando no meticuloso esforço de restauração. Yin Xin Hui, abadessa do Convento Qian Yuan Guan das Montanhas Mao, está atualmente trabalhando para reconstruir uma seção dedicada à meditação, que foi destruída pelo Exército Imperial Japonês em 1938.
Outro membro do clero, um jovem monge taoísta cujo nome se traduz como “Segredo Misterioso”, passou os últimos oito anos a viajar pela China e a reconstruir a sua infra-estrutura taoísta. Ele trabalhou três anos restaurando o Templo da Montanha Heng antes de seguir em frente. Aos 28 anos, Mysterious, que foi ordenado aos 18 anos na seita Realidade Completa, representa a primeira geração de monges pós-comunistas que agora atingem a maturidade espiritual. Seus esforços também incluem o estabelecimento de um templo na montanha Mozi, uma colina no centro de Yueyang.
Auxiliando em muitos desses projetos, o TRS espera ver pelo menos um importante local de culto taoísta em cada grande cidade chinesa. Não existe um plano oficial de restauração. O clero e os voluntários taoístas geralmente cuidam de projetos menores. O governo gere alguns projectos e os fundos para outras reconstruções provêm de apoiantes de toda a Ásia, Europa e EUA.
Silvers observa que é difícil seguir o uso tradicional da iconografia e dos símbolos taoístas à medida que os locais são reconstruídos. “Pelo que tenho visto”, diz ele, “o governo realmente não se importa com a autenticidade. E mesmo aqueles que cuidam – tanto funcionários como monges – são muitas vezes prejudicados por uma combinação de pobreza e ignorância.”
A Associação Nacional Taoísta do governo e os gabinetes locais de assuntos religiosos em toda a China também estão a trabalhar para salvar a tradição da extinção, com vários graus de sucesso. Em Janeiro passado, por exemplo, o governo inaugurou um templo renovado dedicado ao Deus de Tai Shan. Um escritório de turismo local reconstruiu o antigo templo, um dos maiores de Pequim. Mas, em vez de ser renovado como local de culto, o templo é agora um museu cultural. Nenhum clero taoísta está autorizado a exercer atividades religiosas ali.
“O taoísmo é uma religião mística que se baseia na transmissão oral de muitos ensinamentos”, explica Silvers. “O número de monges remanescentes dos dias pré-Mao do Taoísmo, o chamado ‘Lao Tao’, é pequeno e está diminuindo. Esses mestres geralmente têm entre 70 e 100 anos.” Não é tão fácil convencê-los a voltar à prática depois de tantas décadas de repressão e medo. A maioria aprendeu a manter sua religião para si.
Depois de uma década lutando para salvar o taoísmo, Silvers está esperançoso, mas pragmático. Ele resume a chance de sobrevivência da religião invocando os mestres do Lao Tao. “A capacidade do taoísmo organizado de continuar como uma tradição religiosa autêntica”, diz ele, “repousa diretamente nos ombros idosos de um pequeno número de monges e freiras castigados pelo tempo, que podem ou não se lembrar dos rituais que foram forçados a abandonar”. ou a escritura que foram forçados a queimar há cinquenta anos.”
TRS: 907 W. BELMONT AVENUE, CHICAGO, ILLINOIS 60657 EUA. SITE: WWW.TAORESTORE.ORG
CHINA ALGILHAS FALUN GONG
A LIBERDADE RELIGIOSA AINDA PERMANECE UMA POLÍTICA TÊNUA
A recente repressão da China à seita Falun Gong recebeu atenção mundial. Em Abril passado, mais de 10.000 membros do grupo, que afirma ter cerca de 70 milhões de membros – nove milhões a mais que o Partido Comunista e provavelmente um número inflacionado para um grupo fundado em 1992 – reuniram-se em Pequim para exigir o estatuto oficial da sua religião. Eles usam meditação e exercícios semelhantes aos do tai chi para ajudar no bem-estar espiritual e físico. Em Julho, o governo proibiu o grupo como uma ameaça ao regime comunista, alegando que era responsável pela morte de centenas de praticantes do Falun Gong que não procuraram cuidados médicos adequados. Eles emitiram um mandado de prisão para o fundador Li Hongzhi, que vive por razões de segurança em Nova Iorque, mas os EUA recusaram-se a extraditá-lo.
Falun Gong (também chamado de Falun Dafa – consulte www.falun dafa.org) é uma das muitas escolas de qigong, um sistema tradicional chinês de exercícios para regular o corpo, a mente e a respiração. Embora não seja uma organização taoísta, o Falun Gong (“os exercícios da roda da lei”) baseia-se nos princípios taoístas de ativar o qi (energia) e cultivar a verdade, e usa quatro símbolos taoístas Yin-Yang em seu emblema. Tal como acontece com o qigong, também toma emprestado do budismo e das artes marciais.
Em julho, Li apelou ao governo “para não usar uma política de repressão contra a população inocente do Falun Gong. As pessoas praticam o Falun Gong simplesmente porque querem se tornar pessoas saudáveis ​​e boas.”
Brock Silvers, da Sociedade de Restauração Taoísta de Pequim, vê a repressão com preocupação. “Embora a controvérsia do Falun Dafa não tenha impacto direto no trabalho do TRS”, diz ele, “tornou o governo chinês mais cauteloso em relação à religião em geral e contribuiu para um declínio na atmosfera geral”.