Kapan Paul F. Knitter lahir?
Paul F. Knitter
{'answer_start': array([-1]), 'answer_text': array([''], dtype=object)}
Model Penggantian, yang terbagi menjadi dua, (1) Penggantian Total yang menganggap hanya agama Kristen yang memiliki kebenaran dan menjadi jalan keselamatan, dan (2) Penggantian Parsial yang menganggap bahwa Allah menyatakan atau mewahyukan diri-Nya di dalam agama-agama non-Kristen tetapi keselamatan hanya ada di dalam agama Kristen.[6]
Model Pemenuhan berintikan gagasan bahwa Allah hadir di dalam agama-agama non-Kristen, namun kekristenan yang memiliki Yesus Kristus berperan menyempurnakan agama-agama yang lain.[6] Contoh dari model ini adalah pandangan Gereja Katolik Roma pasca-Konsili Vatikan II yang menyatakan bahwa ada 'sinar kebenaran' di dalam agama-agama non-Kristen namun kepenuhan penyataan Allah hanya ada melalui gereja yang mengenal Yesus Kristus.[6] Contoh lainnya adalah teolog Katolik Karl Rahner dengan konsep 'Kristen Anonim'.[6]
Model Mutualitas prinsipnya menyatakan bahwa seluruh agama yang ada berada pada posisi atau fondasi yang sama, minimal dalam beberapa hal, yang mana memungkinkan mereka untuk berdialog secara mutual.[6] Ada tiga jembatan yang dikemukakan oleh Knitter:
Jembatan filosofis-historis yang menyatakan bahwa ada satu kenyataan Ilahi di balik dan di dalam semua agama.[6]
Jembatan religius-mistik yang memercayai bahwa yang Ilahi itu hadir dalam pengalaman mistik semua agama.[6]
Jembatan etis-praktis yang mengatakan bahwa ada keprihatinan dan fokus bersama dari semua agama yakni situasi dunia masa kini yang dipenuhi kemiskinan dan penderitaan.[6]
Model Penerimaan merupakan pemetaan Knitter terhadap model-model teologi agama-agama yang berkembang pada dasawarsa terakhir abad ke-20.[6] Pendekatan-pendekatan di dalamnya berusaha mengembangkan posisi di mana identitas (partikularitas) Kristen maupun agama-agama lain dapat dihargai sepenuhnya, namun ada keterbukaan dan relasi dengan agama-agama lainnya.[6] Ada tiga pendekatan yang dimasukkan Knitter ke dalam model ini, yakni (1) teologi pasca-liberal, (2) teologi komparatif, dan (3) pandangan teologis S. Mark Heim.[6]