{{nr|452|{{sc|l’irréligion de l’avenir.}}|}}beauté et passe ; c’est dans le soleil qu’il faudrait aimer le
rayon et la fleur. L’amour trop exclusif d’un être déterminé
et borné renferme toujours quelque erreur, et c’est pour
cela que cet amour est périssable : il nous fait nous arrêter
à tel ou tel anneau dans la chaîne infinie des causes et des
effets. C’est l’univers en son principe, c’est l’être universel
qu’il faudrait aimer, si notre cœur était assez vaste, et
cet amour seul, selon Platon, peut être éternel. L’éternité
n’est-elle pas la forme même de l’existence dans le monde
intelligible, dont le soleil est le Bien et dont les étoiles
sont les idées ? Les néo-platoniciens du christianisme,
au-dessus du temps et de sa mobilité incessante, ont également
rêvé quelque chose d’intemporel et d’immuable,
qu’ils ont appelé la « vie éternelle » : ''Quæ enim videntur'',
''temporalia sunt ; quæ autem non videntur, æterna''. Spinoza
a reproduit la même conception d’une existence reposant
en sa plénitude sous la forme d’éternité, et qui n’exclut pas
le développement perpétuel des modes toujours changeants.
Kant, par son ''Noumène'', a aussi désigné une existence
intelligible, « intemporelle » et transcendante, superposée
à l’évolution physique. « Le principe éternel de l’âme, dit
à son tour Schelling, n’est pas éternel en ce sens que sa
durée n’aurait ni commencement ni fin, mais en ce sens
qu’il n’a aucun rapport avec le temps. « Schopenhauer,
enfin, admet aussi une volonté intemporelle et éternelle,
distincte du vouloir-vivre qui s’attache au cours du temps
et à révolution de ses formes. — « Nous reconnaissons
volontiers, dit Schopenhauer, que ce qui reste après
l’abolition complète du vouloir n’est absolument rien
pour ceux qui sont encore plein du vouloir-vivre. Mais
pour ceux chez qui la volonté s’est niée, notre monde
réel avec ses soleils et sa voie lactée, qu’est-il ? — Rien. »
C’est par ces paroles, on le sait, que se termine le livre
de Schopenhauer. Nous nous retrouvons ainsi en présence
du ''nirvâna'', conçu non plus seulement comme un
refuge contre la vie, mais comme un refuge contre la
mort même : c’est la notion d’une existence sans lieu et
sans temps, pour ainsi dire ''utopique'' et ''uchronique''.

Maintenant, cette vie éternelle elle-même, que nous
venons de supposer ''problématiquement'', a-t-elle un caractère
tout impersonnel, ou laisse-l-elle une place à la personnalité ?
— C’est à quoi on ne peut répondre avec certitude,
puisque nous ignorons tout autant le fond de l’être
individuel que celui de l’être universel, et conséquemment
<references/>
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