{{nr||'''{{sm|A. FOUILLÉE}}'''. — {{sc|critique de la morale kantienne}}|355}}votre pensée vient se briser à la surface sans pouvoir y pénétrer, et
encore bien mieux votre sensibilité, avec ses joies ou ses peines ?
Tout ce qui donne un sens positif aux mots de bien ou de mal,
intelligence, sensibilité, perd sa valeur en présence de cet inconnaissable.
Vous l’appelez l’esprit, la pensée pure, l’acte pur de la
pensée ; mais les autres l’appellent la matière, et Kant nous a appris
que la décision est impossible entre les deux. Si vous nous présentez
la substance inconnue et inconnaissable comme un Dieu ou un bon
génie, nous répondrons : — Qui sait si elle n’est pas le démon, si le monde
n’est pas l’œuvre d’une mauvaise volonté et si les pessimistes ont tort
de le croire ? Prouvez tout au moins que le monde n’est pas l’œuvre
d’une volonté absolument indifférente, comme semble le proclamer
la nature entière en dépit des Psaumes : ''{{lang|la|Cœli enarrant indifferentiam Dei}}''. Direz-vous qu’on peut juger de la cause première par
ses effets ? Mais nous n’avons pas le droit, selon les principes mêmes
de Kant, d’induire des effets à leur cause ; ce serait transporter dans
l’ordre des noumènes la causalité, que Kant a démontrée la loi des
seuls phénomènes. De plus, quand même on appliquerait la causalité
à ce qui est en dehors d’elle, Kant a montré dans la ''Critique de la raison pure'' que les effets visibles en ce monde ne prouvent pas
une cause absolument bonne, car le mal se mêle au bien dans la
nature et y est peut-être en quantité égale ou supérieure. Donc, à
aucun point de vue, vous n’avez le droit de dire que le noumène,
objet de la raison pure, est bon, ni que le bien est le noumène.

Ainsi, nous ne pouvons chercher dans les objets intelligibles le motif
qui confère à la ''raison pure'' son caractère de ''bonté''. Il faut donc
que la raison ait le droit de se déclarer elle-même bonne à un point
de vue immanent et non plus transcendant. Mais comment pourra-t-elle
avoir ce droit ? — Elle ne pourra l’acquérir que de deux manières,
soit par l’introduction de l’idée de ''bonheur'', soit par l’introduction
de l’idée de ''loi''. Si par exemple je montre dans la volonté pure
et raisonnable, dans la liberté et l’indépendance idéale, le fond même
du bonheur non seulement pour l’individu, mais pour tous les
autres êtres, j’acquerrai le droit de dire que la volonté pure est
bonne. Kant rejette cette façon de procéder. Apporte-t-il des raisons
valables pour cette condamnation sommaire du ''bonheur'' ? Il
ne le semble pas. La première raison qu’il donne, comme en passant,
pour exclure le ''bonheur'' de l’idée de la volonté ''bonne'' et
''raisonnable'', c’est que « le bien-être et ce parfait contentement de
son état qu’on nomme le bonheur, nous donne une confiance en
nous qui dégénère même souvent en présomption lorsqu’il n’y a pas
là une bonne volonté ; ...et qu’un spectateur raisonnable et {{tiret|désin|téressé}}
<references/>
Ribot - Revue philosophique de la France et de l’étranger, tome 11.djvu/359