{{nr||'''ANALYSES''' — {{sc|'''hermann}}'''. — ''Woher und Wohin ?''.|97}}dans l’homme. L’analyse réflexive, employée avec tant de subtilité et
de talent par Schopenhauer entre autres, pénètre seule au cœur de
cette « personnalité » qu’on veut bien reconnaître à l’homme, verbalement. {{M.|Hermann}} eût mieux fait de suivre les traces de son maître et
de se poster comme lui au centre de la conscience : par sa méthode
exclusivement objective et empirique, il se condamne à ignorer la
nature propre des actes et des pouvoirs internes, en un mot l’homme
moral. Dans l’espèce, il n’a point prouvé en ; vertu d’une nécessité logique que la supériorité intellectuelle de l’homme soit la conséquence
inévitable des lois précédemment érigées en principes. Avec Kant nous
croyons qu’un ensemble d’instincts à la fois plus délicats, plus nombreux et plus variés, eût rigoureusement suffi à la conservation de
l’espèce humaine et de l’individu. {{M.|Hermann}} n’en affirme pas moins
avec assurance, en reprenant pour son compte les arguments connus du
matérialisme, , que « l’intelligence est simplement un effet de la vie organique. » Inutile d’ajouter que la doctrine kantienne de Schopenhauer
sur le libre arbitre, considéré comme chose en soi, est résolument
abandonnée par l’auteur.

II. Cet être supérieur par l’intelligence aux autres individus organisés, où va-t-il ? ''Wohin ?'' L’idée terrifiante de la mort, rendue odieuse
par le « besoin aveugle de vivre » (''{{lang|de|blind Drang zum Leben}}'') que maudissait Schopenhauer, et par la crainte de la douleur, donne à cette
question un intérêt poignant. Arrivé sur le second versant de la vie,
l’homme rêve l’immortalité ! Illusion que dément la nature impitoyable :
l’intelligence de l’homme n’étant que le produit de son organisation
périt avec elle. À l’exemple de Sénèque, {{M.|Hermann}} s’efforce d’atténuer l’horreur de cette chute irrévocable dans le néant : entreprise
bien vaine. Il est plus sérieux de montrer, comme il le fait, que tout
dans la nature est sacrifié à la vie et au développement de l’espèce, que
par suite l’homme doit à cette fin nécessaire attacher ses efforts et son
nom, ouvrier éphémère d’un œuvre éternel. Pour atteindre toute sa
grandeur, la conscience individuelle doit se confondre dans la conscience
de la race, plus encore, s’absorber dans la conscience universelle du
genre humain.

Cette conception de la vie humaine, tout opposée à la doctrine de
Schopenhauer, a aussi l’avantage d’être parfaitement morale. Elle
impose en effet à chacun la tâche (''{{lang|de|die Aufgabe}}'') « de développer sa
nature propre, son essence individuelle pour le plus grand bien des
personnes qui l’entourent ; » de « ne faire qu’une différence infiniment
faible entre nous et les autres ; » de « regarder les douleurs d’autrui
autant que possible comme les nôtres, » etc. etc. On s’étonne que
{{M.|Hermann}} n’ait point compris l’impossibilité d’asseoir aucune règle
d’action universelle et obligatoire sur les principes étroits de sa doctrine. Ce sacrifice de l’individu à la communauté, cette absorption du
moi individuel par le moi humain collectif, à quel titre la prescrirez-vous ? Quelle est la valeur impérative de semblables maximes pour
l’homme, être sentant plus encore qu’intelligent, de votre propre aveu ?
<references/>
Revue philosophique de la France et de l'étranger, V.djvu/107