{{nr|138|PHILOSOPHIE ANCIENNE}}par là on a été amené à conclure que Platon attribue aux Idées le mouvement, l’intelligence, la vie et même, comme l’exige le texte, une âme, car l’intelligence est inséparable de l’âme. {{lang|de|{{abr|Ed.|Eduard}} Zeller}} invoque ce passage en même temps qu’un texte du ''Philèbe'' pour soutenir que les Idées, selon Platon, sont des causes actives ou efficientes. D’autres interprètes, et c’est le plus grand nombre, refusant d’étendre une telle assertion aux Idées en général, ont tiré du ''Sophiste'' cette conclusion grave : que Platon, au moment où il écrit ce dialogue, modifie sa première philosophie et la remplace par une conception toute nouvelle. C’est ainsi que {{lang|pl|Lutoslawski}} prétend que dans la dernière philosophie de Platon les idées ne sont plus des réalités transcendantes, mais de simples concepts. D’autres, enfin, sans aller aussi loin, admettent qu’il y a eu une évolution dans la pensée de Platon et que les Idées lui apparaissent désormais sous un tout autre aspect que dans sa philosophie antérieure. Si l’on entend comme on le fait d’ordinaire le texte du ''Sophiste'', il faut indubitablement soutenir que les Idées de Platon sont, non seulement des causes actives, mais des intelligences ou des âmes ; en d’autres termes, que Platon soutient déjà avant Aristote la thèse que défendront plus tard Plotin et les Alexandrins. Mais, pour affirmer une conclusion aussi grave, il faudrait sans doute autre chose qu’un texte unique, dont l’interprétation, d’ailleurs, est fort sujette à caution. Remarquons, en outre, que la manière dont Platon parle des Idées dans un dialogue incontestablement postérieur au ''Sophiste'', comme le ''Timée'', ne diffère pas beaucoup des termes qu’il emploie dans ses ouvrages antérieurs au ''Sophiste ;'' il faut bien de la subtilité ou du parti-pris pour découvrir une différence. Peut-être toutes les difficultés soulevées à ce sujet disparaissent-elles si on serre de près et si on interprète exactement la page ({{lié|248, E}}) du ''Sophiste''. Ces mots « l’être absolu » ({{lang|grc|τὸ παντελῶς ὄν}}) ne désignent pas directement les Idées ou le monde intelligible. Surtout ils ne s’appliquent pas nécessairement à toutes les Idées en particulier. La vraie traduction n’est peut-être pas, comme on l’admet d’ordinaire, « l’être absolu » ou « l’être en soi », mais « l’être total », « l’être complet », l’être qui embrasse et contient en même temps
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Brochard - Études de philosophie ancienne et de philosophie moderne.djvu/172