Những nghi lễ còn tồn tại—sinh nhật, đám cưới, đám tang—chỉ tập trung vào bản thân chúng ta, đánh dấu những nghi thức chuyển đổi cá nhân. [...] Chúng ta biết cách thực hiện nghi lễ này cho nhau và chúng ta làm điều đó rất tốt. Nhưng hãy tưởng tượng bạn đang đứng bên bờ sông, tràn ngập những cảm xúc như khi đàn Cá hồi tiến vào cửa sông của chúng. Hãy đứng lên vì họ, cảm ơn họ vì tất cả những cách họ đã làm phong phú thêm cuộc sống của chúng ta, ca hát để tôn vinh sự chăm chỉ và thành công của họ trước mọi khó khăn, hãy nói với họ rằng họ là niềm hy vọng của chúng ta cho tương lai, khuyến khích họ đi vào thế giới để trưởng thành, và cầu nguyện rằng họ sẽ trở về nhà. Sau đó, bữa tiệc bắt đầu. Liệu chúng ta có thể mở rộng mối liên kết kỷ niệm và hỗ trợ từ loài của mình sang những loài khác cần chúng ta không? Nhiều truyền thống bản địa vẫn ghi nhận vị trí của nghi lễ và thường tập trung lễ kỷ niệm của họ vào các loài khác và các sự kiện trong chu kỳ của các mùa. Trong một xã hội thực dân, các nghi lễ còn tồn tại không phải là về đất đai; chúng là về gia đình và văn hóa, những giá trị có thể vận chuyển từ đất nước cũ. Nghi lễ cho vùng đất chắc chắn đã tồn tại ở đó, nhưng có vẻ như chúng không tồn tại sau cuộc di cư theo bất kỳ cách nào đáng kể. Tôi nghĩ rằng có sự khôn ngoan trong việc tái tạo chúng ở đây, như một phương tiện để hình thành mối liên kết với vùng đất này.