Heidegger xem xét tình trạng con người một cách lạnh lùng và tuyên bố rằng sự tồn tại bị sỉ nhục. Thực tế duy nhất là "nỗi lo âu" trong toàn bộ chuỗi tồn tại. Đối với con người lạc lõng trong thế giới và những thú vui của nó, nỗi lo âu này là một nỗi sợ hãi thoáng qua, ngắn ngủi. Nhưng nếu nỗi sợ hãi đó tự ý thức được chính nó, nó sẽ trở thành nỗi thống khổ, bầu khí quyển vĩnh viu của con người sáng suốt "trong đó sự tồn tại được tập trung." Giáo sư triết học này viết mà không run sợ và bằng ngôn ngữ trừu tượng nhất trên thế giới rằng "tính hữu hạn và giới hạn của sự tồn tại của con người còn nguyên thủy hơn chính con người." Mối quan tâm của ông đối với Kant chỉ mở rộng đến việc nhận ra đặc điểm hạn chế của "Lý trí thuần túy" của ông. Đây là kết luận vào cuối các phân tích của ông rằng "thế giới không còn gì để cung cấp cho con người tràn đầy đau khổ." Nỗi lo âu này đối với ông dường như quan trọng hơn tất cả các phạm trù trên thế giới mà ông chỉ nghĩ và nói về nó. Ông liệt kê các khía cạnh của nó: sự nhàm chán khi người bình thường cố gắng dập tắt nó trong anh ta và làm tê liệt nó; nỗi kinh hoàng khi tâm trí nghĩ đến cái chết. Ông cũng không tách rời ý thức khỏi sự phi lý. Ý thức về cái chết là lời kêu gọi của sự lo lắng và "sự tồn tại sau đó tự giải thoát cho chính nó thông qua trung gian của ý thức." Đó chính là tiếng nói của nỗi thống khổ và nó khẩn cầu sự tồn tại "trở về từ sự mất mát của nó trong Cái Họ vô danh." Đối với ông, người ta cũng không được ngủ, mà phải tỉnh táo cho đến khi kết thúc. Ông đứng trong thế giới phi lý này và chỉ ra đặc điểm phù du của nó. Ông tìm kiếm con đường của mình giữa những tàn tích này.