中原地區關公崇拜是一個極有意思的文化現象，正史《三國志》中被陳壽差評為“剛而自矜”，“以短取敗，理數之常也”的關二爺，卻由於《三國志演義》及戲劇、說書的影響，而大紅大紫。隨著他“忠”、“義”包裝的不斷加持，關羽從三國時期的一員大將，逐漸成了儒家的“武聖人”、“文衛聖帝”、道教的“護法天將、協天大帝”和佛教的“護法伽藍、蓋天古佛”。隨後，又跨界管起了財務，成了民間的“武財神”。到了清代，關羽的地位甚至直接晉升為，整個中華民族的護法神，行使“護國佑民”的崇高職能。這種火箭般的地位飆升，不但讓老東家劉備望塵莫及，其他三國時期的大咖曹操、孫權、諸葛亮，也相形見絀。甚至，就連儒家尊崇的“萬世師表”文聖人孔夫子，也得退避三舍。當時，在遍佈全國城鄉的“關帝廟”中，常能見到這樣一幅楹聯，足以說明關二爺的強橫地位：儒稱聖，釋稱佛，道稱天尊，三教盡皈依。式詹廟貌長新，無人不肅然起敬；漢封侯，宋封王，明封大帝，歷朝加尊號。矧是神功卓著，真所謂蕩乎難名。如此縱觀全域性、橫亙各層、黑白通吃的影響力，在整個中國歷史上估計無人能出其右。但您以為關二爺就只能在中原吃得開？那您可真是小覷關二爺的影響了，在西藏一樣有他的崇拜者。格薩爾王塑像一、漢藏兩地戰神的混合藏族是一個崇拜強者的民族，在漫長的歷史程序中，藏地形成了自己獨特的戰神崇拜——格薩爾王。為紀念這位傳說中的英雄，藏地先民集體創作了，世界上最長的英雄史詩《格薩爾王傳》。格薩爾自幼家貧，且由於叔父的離間，母子二人無奈漂泊在外，放牧為生。16歲時，格薩爾透過賽馬選王獲勝登上大位，進住嶺國都城森周達澤宗並娶珠姆為妻，開啟了他一生降妖伏魔，南征北戰的歷程。經過多年的奮戰，格薩爾王統一了150多個大小部落，嶺國領土始歸一統。作為眾多藏地英雄人物的集合體，千古傳唱的《格薩爾王傳》將“嶺國之王”的英雄形象，銘刻在每一位藏族的心靈深處，成為風靡藏區、獨一無二的完美英雄。同時，格薩爾亦名“森秦羅布佔堆”，“森秦”意為雄獅、“羅布”意為財寶、“佔堆”意為降敵。這一尊號說明，格薩爾在藏地既是驍勇善戰的民族英雄，也是護法神與戰神，同時又是招財聚寶的財神爺。這一點倒是與關二爺頗有相似之處，但除此之外，二者之間便再無任何關聯性可言了。可事務的聯絡，有時候是很詭異的，最終這兩位毫無關聯的大神，卻同臺而坐、聯名而稱了。在西藏的歷史上，漢藏文化的交融呈現在眾多領域，西藏文化中的藏醫、歷算、繪畫中均有大量漢地影響存在。甚至，漢地的神靈崇拜，如布袋和尚、二郎神、壽星等，也開始進入藏地的神祗系統。青海熱貢地區極受尊崇的二郎神滿族入主中原後，清朝歷代皇帝均將關二爺視作私人保護神和整個清廷的護佑神靈。雍正皇帝甚至敕命天下各州府，都必須設立供養關二爺的武廟。至此，關二爺忽然便和文殊菩薩（藏族認為中原皇帝是文殊菩薩轉世）發生了聯絡，並就此有了讓其融入西藏神祗的訴求。清乾隆九年（1744），章嘉活佛以首任堪布的身份，將雍和宮改為藏傳佛教寺院。此時，關二爺順理成章的成了，這座京城內規模最宏大的藏傳佛教寺院的護法神，這也是他進入藏傳佛教護法神靈體系的開始。雖然，章嘉活佛時期的關羽塑像和佈置格局已難尋蹤跡，但在雍和宮中依舊保留著多幅清代的“藏式關帝唐卡”。雍和宮所藏式關公唐卡唐卡畫像正中央端坐著威武雄壯的武者形象關帝，正上方是宗喀巴師徒三尊像，師徒三尊左右是綠度母與白度母，關帝像前左右侍立著周倉、關平、王甫、趙磊四位文武將士，下方有個士兵牽著關帝的赤兔戰馬，關帝像前方臺桌上供奉有豐盛的貢品。雍和宮內的“藏式關帝唐卡”與唐卡內神像與人物的佈局方式，說明關二爺已經在雍和宮內被藏傳佛教化了，同時也成為了藏傳佛教的一位重要護法神。但關二爺坐享雍和宮的供奉，並不代表獲得了廣大藏族信眾的認可。要知道，漢藏之間存在著巨大的差異，關二爺在走入藏區的過程中，還有一段很艱難的道路。章嘉活佛完成了，關二爺護法神身份的轉變；三世土觀活佛則進一步推動了，關帝的西藏本土化程序，關二爺由此成了“衛則姊妹護法神”、“尚論降魔金剛”、“赤尊贊”。但章嘉與土觀活佛的本土化改造都相當不成功，雖然“衛則姊妹護法神”、“赤尊贊神”，都確與關羽有相似之處——都是紅臉披甲神，且“赤尊贊神”還騎一匹紅馬，並源於漢地而來護送文成公主和釋迦牟尼像進藏的力士。衛則姊妹神，又稱大紅司命主“赤尊贊神”的影響力實在有限，僅僅是拉薩“繞賽”的地方保護神；“衛則姊妹護法神”則由印度而來，硬套在關羽身上實在有點勉為其難；而“尚論降魔金剛”是尊黑臉神，要說是張飛轉世還差不多。這時，一個神奇而縹緲的因素，突然開始展現作用。這個長期高僧活佛忽視的因素，就是關二爺胯下的赤兔馬。當時，拉薩已經開始出現了第一座關帝廟。這座關帝廟是由十八世紀中葉，駐守在扎基城內清軍所建。《衛藏通志》卷六記載：“唐古忒在前朝為烏斯藏，自聖祖仁皇帝時歸入版圖，駐兵札什城，舊建有帝君廟，靈應異常，僧俗無不敬禮。”此處的“札什城”，即現在的扎基寺所在的區域。清軍建造的關帝廟，最初不過是單純為滿足清軍的信仰崇拜。但隨著，“靈應異常”的宣傳，不少藏族僧俗信眾，也開始前來煨桑、敬拜二爺。隨後，拉薩地區新添了一種宗教活動——“關雲長轉八廓街”。當“紅臉戰神”被威武的儀仗隊抬著轉八廓街時，給廣大藏族信眾造成了巨大的心理衝擊。很多人並不認識這位“紅臉大漢”究竟是何方神聖，但當他們發現戰神騎一匹紅馬時，迅速邊將其與同樣騎紅馬的藏地戰神格薩爾王聯絡了起來。就這樣，漢藏兩地的戰神，透過一匹紅馬的因緣形成了混合，“關帝廟”成了“格薩爾拉康”（“拉康”為藏語“神殿”）。有時候，生活就是一場魔幻現實的大戲！二、磨盤山上的關帝廟在西藏的關帝廟中，拉薩磨盤山的關帝廟建造較晚。它位於布達拉官以西、藥王山以北，功德林寺（原攝政濟嚨活佛官邸））的後山——帕瑪日山之上。因山形似磨盤，駐藏清軍稱俗稱其為磨盤山，故有“磨盤山關帝廟”之稱。在此廟之前，西藏見諸史端的關帝廟尚有：1、拉薩北郊“札什城關帝廟”（即今娘熱路扎基寺遺址）。2、拉薩城東南方向的關帝廟。據《衛藏通志》載：“拉撒（拉薩）東南噶勒丹寺相近”，“與大小昭寺相似，內供關帝君像”。當地俗稱為“格薩結波”，即格薩爾王廟。3、後藏扎什倫布寺旁的關帝廟。為康熙年間平定西藏後所建，史稱西藏“自入版圖以後，即共地建帝君廟。”乾隆時，駐藏大臣和琳曾做翻修，至今正殿門上仍懸掛著乾隆五十九年(1794）和琳所書“慈悲靈怙”的匾額。4、山南澤當關帝廟。位於澤當鎮西邊，東南靠貢布日山，北臨雅魯藏布江岸。為18世紀，留居當地的漢民所建，當地藏人誤稱為“漢神殿”或“格薩拉康。”5、藏北嘉黎關帝廟。康熙年間，清朝綠營兵丁常駐嘉黎（此地為通拉薩之路)，廟即為清軍所建。當地人稱其為“加拉公寺”(漢神廟)，“文革”時期被毀。建築年代較晚的磨盤山關帝廟，但其影響力卻很大。因為，它來源於一場發生於西藏的著名戰爭——廓爾喀之戰。清軍驅逐廓爾喀之戰的繪畫很多人都知道這場位列“乾隆十全武功”之一的大戰，直接導致了規範活佛轉世制度的“金瓶掣籤”出現。但少有人知的是，此戰後還誕生了，這座保留至今的“關帝廟”。廓爾喀作為一個地名，即為今尼泊爾的中部地區，是2008年才被廢黜的尼泊爾沙阿王朝（1769-2008）的發祥地。“廓爾喀”是古印度語“牛的保護者“的意思，原是尼泊爾中西部一個部落的名稱，後來逐漸成為了一個地名。1769年到1790年，廓爾喀首領普里特維·納拉揚·沙阿武力征服了，加德滿都谷地的幾個小王國，建立沙阿王朝（也稱“廓爾喀王朝”）。這個新興並強勢的王朝，在新舊幣制兌換稅率、食鹽貿易、雙方收稅體系等問題上，與當時格魯派噶廈地方政權矛盾重重。再加上，噶瑪噶舉派紅帽系夏馬巴活佛的挑唆，廓爾喀軍隊於1788年（乾隆五十三年）、1791年(乾隆五十六年）兩次武裝入侵西藏，並長驅直入將扎什倫布寺洗劫一空。訊息傳來後，身在成都避暑山莊的乾隆皇帝大怒，罷免了駐藏大臣保泰等多名官員，並嚴令福康安率滿、漢、蒙、回、達斡爾、鄂溫克、鄂倫春等多民族聯軍，1萬多人揮師入藏。福康安算是沒有辜負乾隆的期望，在寒冬臘月中，他率軍千里奔襲。乾隆五十六年（1791）十二月離開西寧，正月二十日便趕到了拉薩，4600華里的高原之路，僅耗時50天。在清軍從拉薩開拔之前，福康安為凝聚軍心，鼓勵士氣，特意在拉薩北郊“札什城關帝廟”祈福，請“戰神”關二爺護佑。大勝回還後，照例要到“札什城關帝廟”表示感謝。但此時，攜大勝之威而來的福康安卻有點不滿意了。出征時的祈福儀式，就已讓他感覺札什城關帝廟太小太破，“堂皇湫隘”，“不可瞻禮”。現在清軍大勝，逼迫廓爾喀政權稱臣納貢，關二爺如此幫忙，怎能再讓“戰神”蝸居於此？！為此，福康安撥款7000兩白銀，並親自“度地磨盤山，鳩工庀材”，新修了一座關帝廟，以感謝關二爺“緬神御災捍患，所以佑我朝者，屢著其孚格”。——《磨盤山關帝廟碑文》磨盤山關帝廟在八世達賴喇嘛、攝政濟嚨活佛和噶廈地方政府的擁護下，磨盤山頂建成了文殊殿及關帝廟兩座漢式寺廟，又在山腳處修建了永駐宏法林寺。後來，嘉慶帝又賞銀近千兩，御賜了“功德林”的匾額。隨後，這兩處分別代表中原皇帝和中原信仰的殿宇，成了表達敬意和祭祀關公的場所。駐藏戍邊的滿漢官兵、大臣、隨員、內地商人以及藏地僧俗，每到初一、十五、5月13日（關公誕辰日）都會趕來舉行，祈福、祛病、消災、避禍、求官、佑安等祭祀活動，甚至久旱無雨、久病不愈，也會有信徒前來祭祀。這讓磨盤山關帝廟的香火四季不斷。需要注意的是，福康安撥款建設磨盤山關帝廟時，它大機率是一座純粹的關帝廟。關帝廟標識牌上的藏文就寫著“格薩爾拉康”但隨著時間的推移，藏族信眾逐漸將關二爺與格薩爾王混同，關帝廟也就逐漸成了“格薩爾拉康”。而在“文革”時期，關帝的塑像被徹底毀壞。等到上世紀80年代，恢復宗教政策時重塑金身，乾脆就塑了一座純粹的格薩爾王塑像。直到，2007年磨盤山關帝廟和文殊殿成了自治區文物保護單位，在各界人士的呼籲下，才在格薩爾王塑像旁邊，再塑了一座關帝塑像。形成了漢藏兩位戰神，同臺共享供奉的奇觀。重修後的關帝廟，兩位大神並肩而坐！參考書目：《拉薩勝蹟探幽》_崔士鑫；《拉薩名勝古蹟指南》_白玉芬；《關帝信仰與格薩爾崇拜——以藏傳佛教為視域的文化現象解析》_久美卻吉多傑；本文系網易新聞·網易號家鄉特色簽約內容詳解歷史細節，釐清來龍去脈，視角不同的中國歷史！歡迎關注“白髮布衣的藏地讀行！”
中原地區關公崇拜是一個極有意思的文化現象，正史《三國志》中被陳壽差評為“剛而自矜”，“以短取敗，理數之常也”的關二爺，卻由於《三國志演義》及戲劇、說書的影響，而大紅大紫。隨著他“忠”、“義”包裝的不斷加持，關羽從三國時期的一員大將，逐漸成了儒家的“武聖人”、“文衛聖帝”、道教的“護法天將、協天大帝”和佛教的“護法伽藍、蓋天古佛”。隨後，又跨界管起了財務，成了民間的“武財神”。到了清代，關羽的地位甚至直接晉升為，整個中華民族的護法神，行使“護國佑民”的崇高職能。這種火箭般的地位飆升，不但讓老東家劉備望塵莫及，其他三國時期的大咖曹操、孫權、諸葛亮，也相形見絀。甚至，就連儒家尊崇的“萬世師表”文聖人孔夫子，也得退避三舍。當時，在遍佈全國城鄉的“關帝廟”中，常能見到這樣一幅楹聯，足以說明關二爺的強橫地位：儒稱聖，釋稱佛，道稱天尊，三教盡皈依。式詹廟貌長新，無人不肅然起敬；漢封侯，宋封王，明封大帝，歷朝加尊號。矧是神功卓著，真所謂蕩乎難名。如此縱觀全域性、橫亙各層、黑白通吃的影響力，在整個中國歷史上估計無人能出其右。但您以為關二爺就只能在中原吃得開？那您可真是小覷關二爺的影響了，在西藏一樣有他的崇拜者。格薩爾王塑像一、漢藏兩地戰神的混合藏族是一個崇拜強者的民族，在漫長的歷史程序中，藏地形成了自己獨特的戰神崇拜——格薩爾王。為紀念這位傳說中的英雄，藏地先民集體創作了，世界上最長的英雄史詩《格薩爾王傳》。格薩爾自幼家貧，且由於叔父的離間，母子二人無奈漂泊在外，放牧為生。16歲時，格薩爾透過賽馬選王獲勝登上大位，進住嶺國都城森周達澤宗並娶珠姆為妻，開啟了他一生降妖伏魔，南征北戰的歷程。經過多年的奮戰，格薩爾王統一了150多個大小部落，嶺國領土始歸一統。作為眾多藏地英雄人物的集合體，千古傳唱的《格薩爾王傳》將“嶺國之王”的英雄形象，銘刻在每一位藏族的心靈深處，成為風靡藏區、獨一無二的完美英雄。同時，格薩爾亦名“森秦羅布佔堆”，“森秦”意為雄獅、“羅布”意為財寶、“佔堆”意為降敵。這一尊號說明，格薩爾在藏地既是驍勇善戰的民族英雄，也是護法神與戰神，同時又是招財聚寶的財神爺。這一點倒是與關二爺頗有相似之處，但除此之外，二者之間便再無任何關聯性可言了。可事務的聯絡，有時候是很詭異的，最終這兩位毫無關聯的大神，卻同臺而坐、聯名而稱了。在西藏的歷史上，漢藏文化的交融呈現在眾多領域，西藏文化中的藏醫、歷算、繪畫中均有大量漢地影響存在。甚至，漢地的神靈崇拜，如布袋和尚、二郎神、壽星等，也開始進入藏地的神祗系統。青海熱貢地區極受尊崇的二郎神滿族入主中原後，清朝歷代皇帝均將關二爺視作私人保護神和整個清廷的護佑神靈。雍正皇帝甚至敕命天下各州府，都必須設立供養關二爺的武廟。至此，關二爺忽然便和文殊菩薩（藏族認為中原皇帝是文殊菩薩轉世）發生了聯絡，並就此有了讓其融入西藏神祗的訴求。清乾隆九年（1744），章嘉活佛以首任堪布的身份，將雍和宮改為藏傳佛教寺院。此時，關二爺順理成章的成了，這座京城內規模最宏大的藏傳佛教寺院的護法神，這也是他進入藏傳佛教護法神靈體系的開始。雖然，章嘉活佛時期的關羽塑像和佈置格局已難尋蹤跡，但在雍和宮中依舊保留著多幅清代的“藏式關帝唐卡”。雍和宮所藏式關公唐卡唐卡畫像正中央端坐著威武雄壯的武者形象關帝，正上方是宗喀巴師徒三尊像，師徒三尊左右是綠度母與白度母，關帝像前左右侍立著周倉、關平、王甫、趙磊四位文武將士，下方有個士兵牽著關帝的赤兔戰馬，關帝像前方臺桌上供奉有豐盛的貢品。雍和宮內的“藏式關帝唐卡”與唐卡內神像與人物的佈局方式，說明關二爺已經在雍和宮內被藏傳佛教化了，同時也成為了藏傳佛教的一位重要護法神。但關二爺坐享雍和宮的供奉，並不代表獲得了廣大藏族信眾的認可。要知道，漢藏之間存在著巨大的差異，關二爺在走入藏區的過程中，還有一段很艱難的道路。章嘉活佛完成了，關二爺護法神身份的轉變；三世土觀活佛則進一步推動了，關帝的西藏本土化程序，關二爺由此成了“衛則姊妹護法神”、“尚論降魔金剛”、“赤尊贊”。但章嘉與土觀活佛的本土化改造都相當不成功，雖然“衛則姊妹護法神”、“赤尊贊神”，都確與關羽有相似之處——都是紅臉披甲神，且“赤尊贊神”還騎一匹紅馬，並源於漢地而來護送文成公主和釋迦牟尼像進藏的力士。衛則姊妹神，又稱大紅司命主“赤尊贊神”的影響力實在有限，僅僅是拉薩“繞賽”的地方保護神；“衛則姊妹護法神”則由印度而來，硬套在關羽身上實在有點勉為其難；而“尚論降魔金剛”是尊黑臉神，要說是張飛轉世還差不多。這時，一個神奇而縹緲的因素，突然開始展現作用。這個長期高僧活佛忽視的因素，就是關二爺胯下的赤兔馬。當時，拉薩已經開始出現了第一座關帝廟。這座關帝廟是由十八世紀中葉，駐守在扎基城內清軍所建。《衛藏通志》卷六記載：“唐古忒在前朝為烏斯藏，自聖祖仁皇帝時歸入版圖，駐兵札什城，舊建有帝君廟，靈應異常，僧俗無不敬禮。”此處的“札什城”，即現在的扎基寺所在的區域。清軍建造的關帝廟，最初不過是單純為滿足清軍的信仰崇拜。但隨著，“靈應異常”的宣傳，不少藏族僧俗信眾，也開始前來煨桑、敬拜二爺。隨後，拉薩地區新添了一種宗教活動——“關雲長轉八廓街”。當“紅臉戰神”被威武的儀仗隊抬著轉八廓街時，給廣大藏族信眾造成了巨大的心理衝擊。很多人並不認識這位“紅臉大漢”究竟是何方神聖，但當他們發現戰神騎一匹紅馬時，迅速邊將其與同樣騎紅馬的藏地戰神格薩爾王聯絡了起來。就這樣，漢藏兩地的戰神，透過一匹紅馬的因緣形成了混合，“關帝廟”成了“格薩爾拉康”（“拉康”為藏語“神殿”）。有時候，生活就是一場魔幻現實的大戲！二、磨盤山上的關帝廟在西藏的關帝廟中，拉薩磨盤山的關帝廟建造較晚。它位於布達拉官以西、藥王山以北，功德林寺（原攝政濟嚨活佛官邸））的後山——帕瑪日山之上。因山形似磨盤，駐藏清軍稱俗稱其為磨盤山，故有“磨盤山關帝廟”之稱。在此廟之前，西藏見諸史端的關帝廟尚有：1、拉薩北郊“札什城關帝廟”（即今娘熱路扎基寺遺址）。2、拉薩城東南方向的關帝廟。據《衛藏通志》載：“拉撒（拉薩）東南噶勒丹寺相近”，“與大小昭寺相似，內供關帝君像”。當地俗稱為“格薩結波”，即格薩爾王廟。3、後藏扎什倫布寺旁的關帝廟。為康熙年間平定西藏後所建，史稱西藏“自入版圖以後，即共地建帝君廟。”乾隆時，駐藏大臣和琳曾做翻修，至今正殿門上仍懸掛著乾隆五十九年(1794）和琳所書“慈悲靈怙”的匾額。4、山南澤當關帝廟。位於澤當鎮西邊，東南靠貢布日山，北臨雅魯藏布江岸。為18世紀，留居當地的漢民所建，當地藏人誤稱為“漢神殿”或“格薩拉康。”5、藏北嘉黎關帝廟。康熙年間，清朝綠營兵丁常駐嘉黎（此地為通拉薩之路)，廟即為清軍所建。當地人稱其為“加拉公寺”(漢神廟)，“文革”時期被毀。建築年代較晚的磨盤山關帝廟，但其影響力卻很大。因為，它來源於一場發生於西藏的著名戰爭——廓爾喀之戰。清軍驅逐廓爾喀之戰的繪畫很多人都知道這場位列“乾隆十全武功”之一的大戰，直接導致了規範活佛轉世制度的“金瓶掣籤”出現。但少有人知的是，此戰後還誕生了，這座保留至今的“關帝廟”。廓爾喀作為一個地名，即為今尼泊爾的中部地區，是2008年才被廢黜的尼泊爾沙阿王朝（1769-2008）的發祥地。“廓爾喀”是古印度語“牛的保護者“的意思，原是尼泊爾中西部一個部落的名稱，後來逐漸成為了一個地名。1769年到1790年，廓爾喀首領普里特維·納拉揚·沙阿武力征服了，加德滿都谷地的幾個小王國，建立沙阿王朝（也稱“廓爾喀王朝”）。這個新興並強勢的王朝，在新舊幣制兌換稅率、食鹽貿易、雙方收稅體系等問題上，與當時格魯派噶廈地方政權矛盾重重。再加上，噶瑪噶舉派紅帽系夏馬巴活佛的挑唆，廓爾喀軍隊於1788年（乾隆五十三年）、1791年(乾隆五十六年）兩次武裝入侵西藏，並長驅直入將扎什倫布寺洗劫一空。訊息傳來後，身在成都避暑山莊的乾隆皇帝大怒，罷免了駐藏大臣保泰等多名官員，並嚴令福康安率滿、漢、蒙、回、達斡爾、鄂溫克、鄂倫春等多民族聯軍，1萬多人揮師入藏。福康安算是沒有辜負乾隆的期望，在寒冬臘月中，他率軍千里奔襲。乾隆五十六年（1791）十二月離開西寧，正月二十日便趕到了拉薩，4600華里的高原之路，僅耗時50天。在清軍從拉薩開拔之前，福康安為凝聚軍心，鼓勵士氣，特意在拉薩北郊“札什城關帝廟”祈福，請“戰神”關二爺護佑。大勝回還後，照例要到“札什城關帝廟”表示感謝。但此時，攜大勝之威而來的福康安卻有點不滿意了。出征時的祈福儀式，就已讓他感覺札什城關帝廟太小太破，“堂皇湫隘”，“不可瞻禮”。現在清軍大勝，逼迫廓爾喀政權稱臣納貢，關二爺如此幫忙，怎能再讓“戰神”蝸居於此？！為此，福康安撥款7000兩白銀，並親自“度地磨盤山，鳩工庀材”，新修了一座關帝廟，以感謝關二爺“緬神御災捍患，所以佑我朝者，屢著其孚格”。——《磨盤山關帝廟碑文》磨盤山關帝廟在八世達賴喇嘛、攝政濟嚨活佛和噶廈地方政府的擁護下，磨盤山頂建成了文殊殿及關帝廟兩座漢式寺廟，又在山腳處修建了永駐宏法林寺。後來，嘉慶帝又賞銀近千兩，御賜了“功德林”的匾額。隨後，這兩處分別代表中原皇帝和中原信仰的殿宇，成了表達敬意和祭祀關公的場所。駐藏戍邊的滿漢官兵、大臣、隨員、內地商人以及藏地僧俗，每到初一、十五、5月13日（關公誕辰日）都會趕來舉行，祈福、祛病、消災、避禍、求官、佑安等祭祀活動，甚至久旱無雨、久病不愈，也會有信徒前來祭祀。這讓磨盤山關帝廟的香火四季不斷。需要注意的是，福康安撥款建設磨盤山關帝廟時，它大機率是一座純粹的關帝廟。關帝廟標識牌上的藏文就寫著“格薩爾拉康”但隨著時間的推移，藏族信眾逐漸將關二爺與格薩爾王混同，關帝廟也就逐漸成了“格薩爾拉康”。而在“文革”時期，關帝的塑像被徹底毀壞。等到上世紀80年代，恢復宗教政策時重塑金身，乾脆就塑了一座純粹的格薩爾王塑像。直到，2007年磨盤山關帝廟和文殊殿成了自治區文物保護單位，在各界人士的呼籲下，才在格薩爾王塑像旁邊，再塑了一座關帝塑像。形成了漢藏兩位戰神，同臺共享供奉的奇觀。重修後的關帝廟，兩位大神並肩而坐！參考書目：《拉薩勝蹟探幽》_崔士鑫；《拉薩名勝古蹟指南》_白玉芬；《關帝信仰與格薩爾崇拜——以藏傳佛教為視域的文化現象解析》_久美卻吉多傑；本文系網易新聞·網易號家鄉特色簽約內容詳解歷史細節，釐清來龍去脈，視角不同的中國歷史！歡迎關注“白髮布衣的藏地讀行！”
從拉薩的一座關帝廟，看西藏地區關公崇拜的演進
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