Dominique Iogna-Prat : « Pourquoi tant d’attachement aux pierres de Notre-Dame ? »
Alors qu’une messe sera célébrée dans la cathédrale de Paris le 16 juin, deux mois après l’incendie, l’historien rappelle, dans une tribune au « Monde », que le christianisme, marqué par une théologie de la pierre, a fait de l’église, à partir du Moyen Age, le pôle structurant de la société chrétienne.
Tribune. L’émotion collective suscitée par l’incendie de la toiture de Notre-Dame de Paris invite à réfléchir sur notre attachement quasiment « charnel » au monument. Les pierres de Notre-Dame diraient-elles à leur manière quelque chose de la chair de la communauté ? Dans La Chair et la Pierre (Verdier, 2002), le sociologue américain Richard Sennett a proposé une lecture originale de l’histoire occidentale au prisme de la chair incarnée dans la pierre – la chair du Dieu fait homme imprimant sa présence dans l’image et la visibilité du monument. La thèse de Sennett s’inscrit dans l’esprit d’une formule de Victor Hugo : « Dieu cela n’est pas, tant que ce n’est pas en pierre/Il faut une maison pour mettre la prière. » Dans cette logique, porteuse d’une théologie de la pierre et du lieu architecturé, le christianisme affiche une remarquable différence avec le judaïsme et l’islam, qui ne gèrent pas la question de la présence divine de façon aussi essentielle dans une construction matérielle. Un pareil Dieu de pierre est pourtant paradoxal au regard des origines chrétiennes. Les premiers disciples du Christ n’aspirent, de fait, qu’à dépasser au plus vite le monde d’ici-bas. Ils rejettent autant la sacralité diffuse du paganisme que la référence juive au lieu unique qu’est le Temple de Jérusalem. Le seul lieu de leurs désirs est la Jérusalem céleste. Leur communauté est la plus spirituelle possible : elle est constituée des seules « pierres vivantes » que sont les fidèles. Ce n’est que tardivement, entre 800 et 1200, que l’Occident latin commence à établir un rapport d’équivalence entre l’église et l’Eglise, le contenant et le contenu, le bâtiment et la communauté. Suivant une logique qui installe le monument porteur de l’institution ecclésiale dans le paysage social, et qui revient à faire de l’église le pôle structurant de la société chrétienne, il est nécessaire de passer par l’église pour être de l’Eglise, hors de laquelle il ne saurait y avoir de Salut. Le mythe de Pierre, « vicaire du Christ » L’Eglise romaine se fait ainsi représenter sous la forme d’une Mater Ecclesia, une « Mère Eglise », allégorie féminine installée sur le toit d’une église ou dans son chœur, dans la position du prêtre à l’autel pour bien signifier que l’Eglise engendre les fidèles par l’opération sacramentelle. Des siècles durant, le christianisme occidental poursuit cette dynamique, l’église ayant pour fonction de donner de la visibilité à l’institution qui proclame ici-bas la présence du Dieu incarné, auquel Pierre, « vicaire du Christ », puis ses successeurs, les papes, vicaires du vicaire, viennent donner de la profondeur généalogique. En ce sens, le mythe chrétien du monument constitutif de la communauté est d’abord celui de Pierre, pierre sur laquelle le Christ est censé avoir construit son Eglise.