Claude-Hélène Perrot, historienne de l’Afrique, est morte
Professeure d’histoire contemporaine de l’Afrique à la Sorbonne, la chercheuse, disciple de l’ethnologue et sociologue Georges Balandier, laisse une empreinte profonde dans le domaine des études africaines. Elle est morte le 16 juillet, à l’âge de 90 ans.
En 2008. BLOG SERGE GRAH Une très grande historienne de l’Afrique nous a quittés le 16 juillet. Claude-Hélène Perrot a rejoint les déités du sous-sol, les ancêtres et autres « invisibles », pour reprendre son expression, dont il arrivait qu’elle convoque la protection par une offrande de gin versé sur le sol de son appartement du 13e arrondissement de Paris. Celle qui, sans y croire, s’amusait de son propre respect des rituels religieux traditionnels africains, comme du reste de son intérêt pour les royautés et chefferies qui presque partout en Afrique coexistent avec les nations postindépendance, avait grandi dans une famille franc-comtoise tout ce qu’il y a de plus républicaine et laïque, à l’ombre tutélaire d’un frère, François Perrot (1921-2016), gaulliste et résistant de la première heure. Après la guerre, elle se lance dans des études d’histoire, obtient le capes et devient professeur de l’enseignement secondaire, à Cholet (Maine-et-Loire), puis Coulommiers (Seine-et-Marne). C’est à l’occasion de vacances d’été qu’elle effectue, à 30 ans, en compagnie de sa sœur Jeanne, son premier voyage en Afrique, au Sénégal, deux ans avant l’indépendance du pays. Sur le bateau qui fait la liaison de Bordeaux à Dakar, elle rencontre le photographe Marc Garanger, qui restera un ami de soixante ans et l’accompagnera de nombreuses fois en Afrique. Elle découvre en même temps le poids de la domination coloniale et son intérêt pour une histoire faite au contact des gens. Le désir d’Afrique était né. Elève à l’Ecole pratique des hautes études, à Paris, elle y suit les cours de Roger Bastide, qui étudie les cultures diasporiques africaines aux Amériques, et de Georges Balandier, qui plaide pour une extension du domaine des sciences sociales à l’Afrique émergente. Puis elle obtient un congé sans solde de deux ans pour préparer, à partir des archives des missions protestantes conservées à Paris, une thèse sur le Lesotho du roi Moshoeshoe (XIXe siècle), soutenue en 1963 et qui sera publié sept ans plus tard à Abidjan (Les Sotho et les Missionnaires européens au XIXe siècle, université d’Abidjan, 1970). Car entre-temps, elle est affectée en Côte d’Ivoire nouvellement indépendante, à la direction de la recherche d’abord (1963-1966), à l’Ecole des lettres d’Abidjan ensuite (1966-1971). Traditions orales Elle s’intéresse de près aux Anyi, une société à pouvoir centralisé du sud-est de la Côte d’Ivoire, qui appartient au plus vaste ensemble culturel akan. Nouant contacts et amitiés dans le Ndényé, l’un des royaumes anyi, elle apprend la langue « sur le tas », recueille des traditions orales remontant à plusieurs siècles, qu’elle compare aux récits laissés par les Européens depuis le XVIIe siècle. En parallèle, s’intéressant à une société voisine parlant également l’anyi, les Eotilé, riverains de la lagune Aby, elle découvre que l’on peut aussi reconstituer l’histoire de sociétés sans Etat, en l’occurrence une société lignagère, au prix d’un patient travail de recueil et de comparaison des récits détenus par chacun des lignages et en mobilisant d’autres sources, telles que les formules rituelles ou encore la topographie des lieux dévolus aux cultes.