« Dire qu’une définition précise du terrorisme est difficile, ce n’est pas basculer dans un complet relativisme »
Le débat sur le caractère « terroriste » de l’attaque de Bayonne rappelle, pour l’historien Olivier Christin, que tout usage du terme relève d’un choix politique.
Le 14 novembre 2015, des fleurs et des bougies sont placées près du Bataclan, dans le 11e arrondissement de Paris. KENZO TRIBOUILLARD / AFP Historien des guerres de religion, directeur du Centre européen des études républicaines (Cedre) et professeur à l’université de Neufchâtel (Suisse) et à l’Ecole pratique des hautes études (EPHE), Olivier Christin a dirigé le Dictionnaire des concepts nomades en sciences humaines, dans lequel était analysée l’évolution du sens des mots dans l’histoire. Face à la difficulté d’utiliser les termes d’« attentat » et de « terrorisme » après certaines attaques, il souligne l’illusion de tenter d’en trouver une définition objective, ainsi que la rupture constituée dans ce domaine par l’émergence de l’organisation Etat islamique (EI). Pourquoi y a-t-il un débat autour de la qualification de « terroristes » pour les auteurs des attaques contre la mosquée de Bayonne et de la Préfecture de police ? Olivier Christin : D’abord, parce qu’il n’y a pas de définition objective de ce que serait un attentat ou le terrorisme, mais des définitions concurrentes, qui sont toutes problématiques. Comme le dit le philosophe anglais Quentin Skinner, les mots sont des « conflits congelés » : le mot terrorisme porte en lui-même l’histoire des conflits autour de ce qu’est le terrorisme. Au XVIIIe siècle, le terrorisme, c’est d’abord la Terreur, mais la Terreur vue et pensée comme instrument de protection de la liberté contre les séditieux, la terreur de la loi. La Constitution doit terrifier les ennemis de la Révolution, de la liberté, donnant une définition presque aux antipodes de ce que nous imaginons aujourd’hui et qui permet de voir la trajectoire du mot et du concept à travers les siècles. Je crois donc qu’une définition précise et partagée du terrorisme est une illusion. Elle est nécessaire pour la justice, qui doit décider précisément des poursuites à engager, mais nous ne trouverons pas une définition commune, claire et objective, qui pourrait aller du droit aux règles qu’applique Facebook pour censurer certains types de messages. Nous ne trouverons pas de définition parce que le terrorisme change : le terrorisme d’aujourd’hui n’est pas le même que celui des mouvements de libération nationaux dans les années 1960 et 1970. Ce qu’on désigne comme terrorisme change de nature, d’objectifs, d’acteurs. En voulant avoir une définition trop large, nous risquons de laisser en dehors des actes qui peuvent être considérés comme terroristes ou, a contrario, de faire entrer des formes de protestation qui sont des mouvements de résistance, comme certains mouvements de l’écologie radicale. Les grands mots au cœur des luttes politiques sont d’abord le produit et l’instrument de ces luttes, avant d’être des boîtes dans lesquelles on voudrait faire entrer des faits. Vos recherches sur les guerres de religion vous ont amené à travailler sur l’évolution du concept de « martyrs ». En quoi est-elle pertinente pour analyser le débat sémantique sur le terrorisme ? En 2017, une exposition à Berlin intitulée « Musée des martyrs » ambitionnait, selon le discours des organisateurs, de rassembler des portraits de gens ayant donné leur vie pour une cause. Elle a fait scandale en mettant côte à côte Socrate, Martin Luther King et Mohammed Atta, le chef du commando du 11-Septembre, ou Ismaël Omar Mostefaï, l’un des trois terroristes qui ont attaqué le Bataclan. C’était un discours qui se voulait provocateur et relativiste, emblématique de cette tension sur le choix des mots et qui tentait, de manière sous-jacente, d’illustrer l’idée selon laquelle « le terrorisme des uns est une résistance pour les autres ». Mais le concept était profondément choquant : contrairement aux terroristes, Martin Luther King ou Socrate ne sont jamais allés au-devant de la mort pour servir leur combat, et n’ont jamais voulu entraîner un maximum de gens avec eux. Dire qu’une définition précise du terrorisme est difficile, ce n’est pas basculer dans un complet relativisme : il y a des critères objectifs, moraux ou éthiques pour déterminer ce qui est du ressort du terrorisme. Nous sommes tous, journalistes, intellectuels ou juristes, dans cette question de comment qualifier ces événements auxquels nous sommes confrontés, et nommer le terrorisme, c’est participer aux luttes autour et contre le terrorisme lui-même. On le voit bien sur les luttes farouches autour de la laïcité, du débat sur l’amalgame entre islam et islamisme : une grande partie de nos luttes politiques les plus dures sont sur les mots, les concepts et la qualification. Dans le cas du terrorisme et des attentats, qualifier tout le monde de martyr, c’est un choix politique extrêmement violent. Il y a une opposition entre des axes de lecture politique et historique d’un côté, et juridique de l’autre, avec un décalage des temporalités qui joue beaucoup. Qu’est-ce que l’émergence de l’organisation Etat islamique a changé dans la manière de percevoir ce qu’est le terrorisme ? L’EI a décidé une stratégie d’exportation hors des territoires qu’il contrôlait et, pour l’exprimer de manière triviale, d’un système de « franchises », en endossant la responsabilité d’actes qu’il n’a pas organisés directement. C’est une méthode très différente des formes utilisées par Al-Qaida ou des mouvements de libération nationaux plus anciens, organisés et revendicateurs. En substance, l’Etat islamique dit à tous ses partisans dans le monde : « Commettez un crime et nous viendrons donner raison à votre acte, le justifier et l’intégrer à la diffusion de notre message. » Cette stratégie a suscité un certain nombre d’actes de terrorisme de loups isolés, « low cost », avec des outils à la portée de tout le monde, et vient systématiquement poser la question du partage de responsabilité entre les auteurs et l’organisation. La définition de l’attentat a aussi été perturbée par l’Etat islamique dans son indifférenciation des victimes visées. Une catégorie de population ou un symbole institutionnel ne sont pas ciblés spécifiquement, et il y a des victimes musulmanes d’attentats commis au nom de l’islam radical. Article réservé à nos abonnés Lire aussi Attaque à la Préfecture : l’onde de choc d’une tuerie au cœur de l’Etat Si l’usage du mot « terrorisme » provoque une controverse sémantique, c’est aussi parce que son emploi est devenu un marqueur de l’importance de l’événement. Parler de terrorisme induit des enjeux juridiques, sur le type de procédure à appliquer, ou encore sur la saisie du parquet antiterroriste. Mais aussi sur la reconnaissance du statut des victimes et sur la possibilité, par exemple, d’indemnisation. L’enjeu est également politique : qualifier une action revient aussi à disqualifier ceux qui la commettent. Dire qu’un tel est populiste par exemple, c’est bien sûr le décrire, mais aussi le disqualifier. Combattre le terrorisme ne passe pas que par la politique ou la justice, il passe aussi par la morale et la philosophie, qui sont d’abord des luttes de langage. A Bayonne, à Paris ou à Nice, la question de la capacité de discernement des auteurs est un critère dans la qualification d’une attaque comme étant, ou non, terroriste. Au-delà du droit, cette question s’est-elle posée historiquement ? Le premier cas que j’ai rencontré en étudiant les guerres de religion en France est l’histoire d’un jeune homme qui, en 1533, entre dans une église au moment de la messe et fait tomber une statue de la Vierge. Il la casse, est arrêté et explique son geste en prétextant qu’il voulait seulement « la remplacer par une autre statue ». Quelle que soit l’intention, c’est un geste de terreur religieuse, iconoclaste, exécuté en public pour frapper les esprits, mais en même temps les observateurs de l’époque émettent des doutes sur la santé mentale de l’auteur, qui est incapable de donner une raison rationnelle et solide de son acte. Est-ce qu’il est un dévot, qu’il n’aime juste pas la statue ? On ne le sait pas, et c’est le premier acte iconoclaste en France dans un siècle qui va en connaître des millions. Le suspect de l’attaque de la mosquée de Bayonne a dit avoir voulu venger l’incendie de Notre-Dame. Il est persuadé que la cathédrale a été l’objet d’une attaque de musulmans ou de criminels hostiles à la foi du peuple français, alors qu’il n’y a aucune raison factuelle de le penser. Si la caractérisation juridique du discernement ou non de l’auteur va être essentielle dans la suite de cette affaire, la folie d’une personne n’écarte pas d’emblée la caractérisation d’un événement comme étant un attentat : il me semble qu’on peut être à la fois totalement séduit par des thèses complotistes et être en même temps engagé dans une entreprise raciale, suprémaciste, islamophobe : on peut être fou, dangereux et criminel.