Marlène Zarader, une philosophe qui résiste à l’obscur
Après avoir longtemps travaillé sur Heidegger, elle explore désormais l’identité contemporaine, en empruntant à la poésie et au cinéma.
La philosophe Marlène Zarader, à Paris, en 2014. Editions Verdier Ses étudiants et ses lecteurs le savent, la philosophe Marlène Zarader a cette qualité rare de savoir affronter les auteurs ­réputés les moins accessibles avec une clarté de cristal. Que ce soit en chaire, dans ses livres ou dans son bel appartement à tomettes situé dans le centre de Montpellier, à deux pas du Musée Fabre, cette femme discrète, professeure émérite d’histoire de la phi­losophie contemporaine à l’université Paul-Valéry Montpellier-III, aplanit les aspérités retorses des philosophes pour en ­arracher les questions les plus enfouies. Elle aime s’étonner sur les textes, en particulier sur ceux de Martin Heidegger (1889-1976), dont elle est en France l’une des spécialistes. Depuis quelques années, son travail a cependant pris un cours autonome. Si son livre qui s’est le mieux vendu reste un cours sur la première partie d’Etre et temps (Lire « Etre et temps » de Heidegger, Vrin, 2012), excellente introduction à un continent philosophique souvent impénétrable, ses derniers ouvrages s’aventurent dans des territoires « autres », plus personnels, explorant les tribulations de l’identité moderne ou, au contraire, la sourde tentation de ne plus être, comme dans son nouvel essai, Cet obscur objet du vouloir. Ses chemins de pensée passent désormais aussi par la littérature, incarnée notamment par le poète Yves Bonnefoy (1923-2016), qu’elle a bien connu ; mais également par le cinéma, puisqu’elle prend pour point de départ de sa réflexion deux films de Krzysztof Kieslowski, Décalogue 6. Tu ne seras point luxurieux (1988) et Trois couleurs. Rouge (1994). Rien de macabre chez Marlène Zarader Humble, elle qui est la mère de la réalisatrice Laure Bourdon Zarader affirme n’avoir pas un usage « informé » du cinéma. Mais cela ne l’empêche nullement de « solliciter toutes les œuvres qui donnent à penser », suivant en cela la leçon de Heidegger, dont le mérite consiste à avoir intégré à la philosophie des objets non philosophiques, telle la poésie, comme outils du penser à côté des ­concepts. « En entendant deux personnages de Kieslowski prononcer la réplique “Je ne veux rien”, raconte-t-elle, j’ai été saisie d’un étonnement auquel je ne pouvais apporter de réponse et qui a suscité le corpus partiel que j’analyse dans mon livre. » D’où ce parcours consacré non seulement à la volonté de s’abandonner à l’amour de Dieu ou d’autrui, mais aussi à celle de mourir, qui structure, sur le mode de l’impensé ou de la part maudite, notre existence.