« Les Repères éblouissants », de Claude Romano : demain, la phénoménologie
Dans « Les Repères éblouissants », Claude Romano fait de la méthode créée par Husserl le levier d’une pensée neuve du réel et de la vie.
Le philosophe allemand Edmund Husserl (1859-1938). DPA/Photononstop « Les Repères éblouissants. Renouveler la phénoménologie », de Claude Romano, PUF, « Epimethée », 318 p., 29 €. Quand un ouvrage difficile pose une grande question, il récompense ceux qui feront l’effort de suivre ses développements, certes toujours clairement exposés mais aux ramifications parfois complexes. Car l’enjeu du nouveau livre de Claude Romano, plus technique que son précédent, Etre soi-même (Folio), se révèle de taille. Ne s’agit-il pas d’ouvrir un avenir à une méthode – la phénoménologie – qui, au XXe siècle, a dominé la philosophie continentale (par opposition à l’anglo-saxonne, plus tournée vers la logique) ? Après les déconstructions diverses menées par la génération critique (Michel Foucault, Jean-François Lyotard, Gilles Deleuze) et la fascination exercée par les sciences cognitives, celle-ci semblait appartenir, pour de bon, à un passé aussi brillant que révolu. Article réservé à nos abonnés Lire aussi Avec « Etre soi-même », Claude Romano réhabilite l’authenticité dans le rapport à soi « Chose en soi » De la phénoménologie, Claude Romano propose une actualisation et une définition. Elle consiste surtout, écrit-il, « à considérer l’apparaître comme source » d’une description du monde et de la place qu’y occupe le sujet humain. Telle fut l’intuition de son fondateur, le philosophe allemand Edmund Husserl (1859-1938), et tel est le sens du mot d’ordre qu’il affectionnait : « Retour aux choses mêmes. » Pour Husserl et son école, il ne faut pas chercher la réalité de ce qui se présente à nous dans une obscure « chose en soi » censée être plus vraie et plus réelle que ce que nous en percevons. Il convient au contraire d’avoir foi en la réalité de ce qui se montre. De même que, dans Etre soi-même, Claude Romano défendait l’authenticité du rapport à soi contre une tendance postmoderne au relativisme, de même s’efforce-t-il ici d’échapper au piège qui, depuis la Renaissance selon lui, sépare nettement l’esprit de la matière, rendant l’une impénétrable à l’autre. Descartes pensait avoir trouvé dans le « Je pense » une source exclusive de certitude, au risque d’enfermer le sujet ainsi fondé dans une inextricable solitude (le solipsisme) cernée d’un océan de doute. Le naturalisme moderne prétend ramener toute certitude à l’objectivité scientifique. Mais il ne fait que pencher la balance dans l’autre sens, sans résoudre le problème, car toute la sphère vécue, celle des sentiments ou des émotions, lui échappe. « Corps propre » La phénoménologie, épurée des restes de cartésianisme qu’on trouve encore chez Husserl, permettrait de sortir de cette ornière en fournissant à une philosophie qui ne se satisfait pas d’être la servante des sciences des éléments qu’elle est seule à pouvoir penser. Par exemple le « corps propre », soit le corps tel qu’il est éprouvé comme mien avant même d’être perçu comme objet physique ou comme organe, ou encore le « monde de la vie » qui forme « l’horizon de mes pratiques quotidiennes ».