La leçon de liberté des chamanes sibériens : « Voyager dans l’invisible », de Charles Stépanoff
Une passionnante enquête ethnologique montre combien les chamanes de Sibérie du Sud ont à apprendre à la modernité occidentale.
Le shamane Yuri Ondar officie devant les membres d’une expédition archéologique à Tunnug, république de Touva, en Russie, en juillet 2019. Artyom Geodakyan/TASS « Voyager dans l’invisible. Techniques chamaniques de l’imagination », de Charles Stépanoff, préface de Philippe Descola, La Découverte, « Les empêcheurs de penser en rond », 468 p., 23 €. On les a appelées primitives, mais les sociétés dites « premières » témoignent souvent d’une sophistication à faire pâlir les nôtres. Si Voyager dans l’invisible, grand livre d’ethnologie consacré au ­chamanisme sibérien, ne cherchait qu’à nous en convaincre, il aurait abon­damment rempli sa tâche, en montrant comment les peuples d’Asie septentrionale ont su développer des technologies d’imagination active, et non simplement contemplative, permettant de voyager à volonté dans une dimension du rêve et de l’invisible que l’imaginaire atrophié de notre modernité rend de moins en moins accessible. Mais Charles Stépanoff, spécialiste du chamanisme touva (Sibérie du Sud), maître de conférences à l’Ecole pratique des hautes études, à Paris, va plus loin. Il propose, à partir de son matériel de savant, une véritable leçon de philosophie politique. Images mentales Il renoue par là avec une tradition de l’anthropologie française, illustrée notamment par Pierre Clastres (1934-1977) et reprise aujourd’hui par le chercheur et militant anarchiste américain David Graeber. Celle-ci entend puiser dans les sociétés d’autrefois des modèles alternatifs au rétrécissement que la modernité impose tant aux libertés qu’à l’imagination. Sans céder pour autant au mythe du « bon sauvage », ce courant se refuse à ­réduire les mondes anciens à l’état de ­curiosité exotique. Sous cette inspiration, Stépanoff rejette aussi la célèbre lecture que Mircea Eliade (1907-1986) fit du chamanisme, dont l’historien des religions limitait la richesse à la « transe extatique » et dont un tourisme en vogue, porté exclusivement sur les plantes hallucinogènes, forme une sorte de prolongement. Article réservé à nos abonnés Lire aussi Olkhon, du goulag au tourisme Car le sorcier boréal ne délire pas, pas plus qu’il ne simule. Il déploie au ­contraire une culture contrôlée d’images mentales qui rend poreuses les frontières, trop tranchées par notre civilisation, entre l’homme, l’animal, la nature et les esprits. L’image illustrant cette fonction leitmotiv du livre est celle de la radiographie. L’art du chamane consiste en effet à se rendre translucide afin d’ouvrir, dans l’âpre immensité de la toundra, des horizons cosmiques et des « perceptions non sensorielles » (oniriques ou mystiques). D’où la centralité de son tambour, dont la peau laisse passer la lumière comme une membrane, ou de son étrange costume, dont les lanières jouent avec le jour, et qui reproduit symboliquement le squelette du chamane. Chez ces peuples souvent nomades et sans écriture, les accessoires composent à la fois un code rigoureux qui en tient lieu et la cartographie du monde invisible que l’auteur nous aide à décrypter dans ses détails.