« Il y a une forme de commercialisation posthume »
Auteure d’« Au bonheur des morts » et d’« Habiter en oiseau », la philosophe Vinciane Despret pointe du doigt les risques d’exploitation posthume des défunts célèbres.
Vinciane Despret. Canal Savoir On a l’impression que les morts se mêlent de plus en plus aux vivants au travers de leurs œuvres posthumes. Est-ce une nouveauté ? Non, pas tout à fait, car on a déjà fait le coup des publications posthumes à quantité d’auteurs. Kafka, par exemple, avait demandé qu’on brûle ses écrits après sa mort, et on ne l’a pas entendu. Mais avait-on vraiment envie de suivre les dernières volontés de Kafka et de perdre cette œuvre ? C’est un vrai dilemme. D’où vient alors ce sentiment que les morts ont envahi la pop culture ? Si ça se multiplie, c’est parce que les moyens de diffusion se multiplient aussi. Via les chatbots (robots parlants), notamment, on a aujourd’hui la possibilité de continuer à avoir des relations avec les morts ; cela a même été mis en scène dans la série Black Mirror. Chaque fois qu’une nouvelle technologie est inventée, très rapidement elle va être détournée pour faire vivre les morts. C’est d’autant plus vrai quand ces technologies utilisent des ondes ou l’électricité. Comme elles rendent possible la communication à distance, l’imagination va les convoquer pour permettre de se connecter à d’autres mondes. Pour le dire de manière rationnelle et raisonnable, on a toujours trouvé à donner aux morts les moyens d’agir sur le monde. Les morts célèbres sont-ils plus actifs que les autres ? Même s’il ne s’agit pas d’une véritable immortalité, les chanteurs, les écrivains ont une position qui, d’emblée, les prédispose à avoir des effets sur les vivants beaucoup plus longtemps que le mort du tout-venant. C’est une espèce de privilège. Là où la mémoire d’un mort perdure en moyenne cent ans, jusqu’à ce que la dernière génération qui l’a connu s’éteigne, un écrivain continue à nous parler deux cents ans après sa disparition. Le philosophe américain David Abram y voit d’ailleurs une forme d’animisme particulier. En lisant ce que quelqu’un a écrit, même s’il n’est pas là, il continue à nous parler et à influencer nos âmes. Les spectacles à base d’hologrammes de stars défuntes sont-ils du même ordre que les romans posthumes ? Dans son livre Voyager dans l’invisible (Les empêcheurs de penser en rond/La Découverte, 2019), l’ethnologue Charles Stépanoff fait la différence entre une imagination « agentive » et une imagination « contemplative ». Quand vous lisez un roman, vous devez mettre beaucoup de vous-même pour imaginer les détails, les paysages. Devant un hologramme, comme devant un film ou une série, votre imagination est mise dans une position beaucoup plus passive, consumériste. Cela traduit le fait que nos modalités d’interaction avec les morts sont très diverses.