Jean Claude Ameisen : « Nous sommes faits de l’empreinte de ce qui a disparu »
Pourl’ancien président du Comité consultatif national d’éthique, chaque être humain est constitué à partir des milliards d’années d’évolution du vivant et du souvenir des êtres qu’il a connus.
Jean-Claude Ameisen, ancien président du Comité consultatif national d'éthique, à Paris, en novembre 2014. GARO / Phanie Médecin, immunologiste, chercheur en biologie, Jean Claude Ameisen a présidé le Comité consultatif national d’éthique (CCNE) de 2012 à 2016. Il dirige le Centre d’études du vivant de l’université Paris-Diderot. Comment définissez-vous la mort, notamment sur le plan biologique ? Jean Claude Ameisen : Depuis ses origines, il y a 3 à 4 milliards d’années, « la » vie, en tant que telle, n’est jamais morte. Elle ne s’est jamais interrompue. Mais cet extraordinaire voyage à travers le temps s’est déroulé sur fond d’incessantes disparitions. La trame de la continuité de la vie est tissée d’innombrables discontinuités, d’une succession de fins de monde dont nous sommes, aujourd’hui, avec tous les êtres vivants qui nous entourent, les seuls témoins et les seuls survivants. S’il ne s’agit pas de « la » vie en tant que telle, mais de la vie d’un être humain, alors c’est la persistance en nous d’une activité mentale, si minime soit-elle, qui définit notre existence. En témoigne le fait que la cessation irréversible de toute activité cérébrale détectable définit aujourd’hui, d’un point de vue médical, la mort d’un être humain. Mais, s’il s’agit d’un être vivant auquel nous ne prêtons pas de conscience, une fleur par exemple, sommes-nous sûrs que ce qui disparaît est si radicalement différent de ce qui en renaît ? S’agit-il de mort ou de métamorphose ? Changeons encore de perspective et prenons pour sujet du verbe « mourir », non plus « la » vie en tant que telle, ni une espèce vivante, une fleur, un animal ou un être humain, mais les composants élémentaires du vivant. Depuis ses origines, c’est sous forme de cellules que le vivant s’est propagé à travers le temps. Nous naissons d’une cellule unique, et nous nous transformons en une constellation de plusieurs dizaines de milliers de milliards de cellules dont les interactions engendrent notre corps et notre esprit. Et pour cette raison, toute interrogation sur la vie et la mort nous renvoie à une interrogation sur la vie et la mort des cellules qui nous composent. Aujourd’hui, nous savons que toutes nos cellules possèdent, à tout moment, la capacité de s’autodétruire. Leur survie dépend, jour après jour, de la nature des interactions provisoires qu’elles sont capables d’engager avec d’autres cellules, et qui, seules, leur permettent de réprimer leur autodestruction. Pour Darwin, la mort était l’un des moteurs essentiels de l’évolution du vivant. Dans son esprit, elle ne pouvait surgir que de l’extérieur – de la destruction, de la famine. Mais l’émergence et l’évolution, au cœur même du vivant, d’une forme contrôlée de déconstruction ont pu paradoxalement contribuer à la capacité du vivant à voyager à travers le temps et à donner naissance à la nouveauté et à la diversité. Il est possible, aussi, que la pérennité de la vie ait résulté d’une capacité de chaque corps, de chaque cellule, à utiliser une partie de ses ressources pour construire, au prix de sa disparition prématurée, des incarnations nouvelles.