b'\n_START_ARTICLE_\nNirankari\n_START_SECTION_\nOrigem\n_START_PARAGRAPH_\nNirankari originado em Rawalpindi , no noroeste da prov\xc3\xadncia de Punjab, no que hoje em dia fica no moderno\xc2\xa0Paquist\xc3\xa3o._NEWLINE_Baba Darbar Singh, o sucessor de Baba Dyal Singh, \xc2\xa0recolheu e registrou seus ensinamentos essenciais e estabeleceu comunidades nirankaris fora de Rawalpindi. Durante a lideran\xc3\xa7a de Sahib Rattaji (1870-1909), os nirankaris foram estimados em milhares. Alguns membros se envolveram em um movimento\xc2\xa0Singh Sabha, um movimento sikh revivalista, sob a lideran\xc3\xa7a de \xc2\xa0Baba Gurdit Singh. No entanto, o Movimento Singh Sabha foi em grande parte baseada nos ensinamentos de Guru Nanak, que foram menos popular para o Khalsa de Guru Gobind Singh, causando sua significativa marginaliza\xc3\xa7\xc3\xa3o._NEWLINE_Sob o Raj Brit\xc3\xa2nico, os nirankaris estavam mais afastados. Em 1929, a partir da Nirankari formou-se a\xc2\xa0Sant Nirankari Miss\xc3\xa3o. A Miss\xc3\xa3o foi definida pela sua cren\xc3\xa7a em um Guru vivo sucessor do Guru Granth Sahib. O grupo, mais tarde, desenvolveu seu pr\xc3\xb3prio movimento espiritual. No momento da divis\xc3\xa3o da \xc3\x8dndia em 1947, os nirankaris abandonaram o seu centro em Rawalpindi, que tem sido desde ent\xc3\xa3o parte do Paquist\xc3\xa3o, e se estabeleceram no lado Indiano da parti\xc3\xa7\xc3\xa3o.\n_START_SECTION_\nBaba Dyal Singh\n_START_PARAGRAPH_\nBaba Dyal Singh (1783-1855) viveu durante um per\xc3\xadodo de dom\xc3\xadnio Sikh, resultante das vit\xc3\xb3rias do Maharaja\xc2\xa0Sikh\xc2\xa0Ranjit Singh. No entanto, Baba Dyal sentiu que os sucessos militares foram uma distra\xc3\xa7\xc3\xa3o do dever sikh de lembrar Akal Purakh atrav\xc3\xa9s da pr\xc3\xa1tica de Naam Japo. Baba Dyal pregou contra a assimila\xc3\xa7\xc3\xa3o de outras tradi\xc3\xa7\xc3\xb5es religiosas no Sikhismo. Ou seja, ele estava preocupado que a iconolatria e\xc2\xa0agalmatolatria hindu\xc3\xadsta foi se tornando cada vez mais prevalentes no sikhismo, e, assim, Baba Dyal destacou o informe, ou ni ran kar, qualidade de Akal Purakh,\xc2\xa0de onde veio o nome do movimento._NEWLINE_Baba Dyal teria experimentado a ilumina\xc3\xa7\xc3\xa3o, quando ele tinha 18 anos de idade, entrou em medita\xc3\xa7\xc3\xa3o, e ouviu uma voz dizendo:_NEWLINE_Desista desta pr\xc3\xa1tica ritual\xc3\xadstica. Voc\xc3\xaa foi chamado para expulsar a escurid\xc3\xa3o da ignor\xc3\xa2ncia... Voc\xc3\xaa \xc3\xa9 um verdadeiro Nirankari, como voc\xc3\xaa \xc3\xa9 um devoto de Deus como esp\xc3\xadrito, sem forma corp\xc3\xb3rea._NEWLINE_O movimento de Baba Dyal ficou originalmente confinado na \xc3\xa1rea de\xc2\xa0Rawalpindi, com os seguidores sendo em sua maioria sikhs\xc2\xa0Sahajdhari\xc2\xa0das castas\xc2\xa0Khatri e Arora. No entanto, n\xc3\xa3o era esperado de seus seguidores a ren\xc3\xbancia de suas ocupa\xc3\xa7\xc3\xb5es e viver uma vida austera. Os nirankaris eram geralmente comerciantes e lojistas, assim era esperado continuarem a trabalhar ainda que eles se concentrassem em sua aten\xc3\xa7\xc3\xa3o sobre a lembran\xc3\xa7a do Nome divino._NEWLINE_Baba Dyal deixou um breve manual de instru\xc3\xa7\xc3\xa3o chamado hukamnama, apesar de sua forma e conte\xc3\xbado s\xc3\xa3o aqueles com uma RA hit Nama, ou c\xc3\xb3digo de lei. o Seu conte\xc3\xbado enfatiza os ensinamentos do Guru Nanak, sem mencionar o movimento Khalsa de Guru Gobind Singh. A ess\xc3\xaancia do Nirankari hu kam Nama est\xc3\xa1 contido nas palavras que cada aderente \xc3\xa9 ordenado dizer repetidamente, Dhan than ni ran kar, que significa "Glorificado seja a Nirankar".\n_START_SECTION_\nHist\xc3\xb3ria\n_START_PARAGRAPH_\nOs Nirankaris originaram-se na regi\xc3\xa3o noroeste da prov\xc3\xadncia de Punjab, durante os \xc3\xbaltimos anos do reinado de Maharaja Ranjit Singh. A seita foi fundada por Baba Dayal Singh, um Sahajdhari Sikh, que visa a reorienta\xc3\xa7\xc3\xa3o Sikhs, o Adi Granth, os textos sagrados centrais da religi\xc3\xa3o. Seu sucessor, Baba Darbara Singh, estabeleceu v\xc3\xa1rios Nirankari fora de Rawalpindi e escreveu sobre os ensinamentos essenciais de Baba Dayal. Por esta altura, a seita tinha crescido consideravelmente e o terceiro l\xc3\xadder do movimento, Sahib Rattaji (1870-1909), come\xc3\xa7ou a impor um rigoroso cumprimento do seu golpe, o Khalsa c\xc3\xb3digo de conduta. Em seu quarto l\xc3\xadder, Baba Gurdit Singh, os Nirankaris contavam-se aos milhares e tinham interesse nos movimentos\xc2\xa0Singh Sabha. Os Nirankaris ajudou a trazer o Ato Anand de Casamento de 1909\xc2\xa0\xc3\xa0 aten\xc3\xa7\xc3\xa3o das popula\xc3\xa7\xc3\xb5s Sikhs. O movimento do quinto Guru Sahib Hara Singh (1877-1971), come\xc3\xa7ou a reorganizar o movimento, e mais tarde foi sucedido por seu filho mais velho, Baba Gurbax Singh. No entanto, como os Nirankaris enfatizam os ensinamentos do Guru Nanak e o ambiente do tempo foi dominado pelos sikhs Singh Sabha que enfatizavam a Khalsa gobindiana, suas vozes silenciadas. Isto foi agravada pela passagem de Sahajdhari (raspada) para Kesh dhari (cabeluda) Sikhs. Com a sua incapacidade para sobreviver entre as mudan\xc3\xa7as sociais do Raj Brit\xc3\xa2nico, o Nirankari foram marginalizados pela sociedade. Mais tarde, o movimento foi divididos em dois grupos, o original Nirankari e o Sant\'Nirankaris. Em 1978, os Sant Nirankaris foram excomungados pelo Akal Takht para a sua cren\xc3\xa7a em um Guru vivo ap\xc3\xb3s o Guru Granth Sahib.\n_START_SECTION_\nAdeptos\n_START_PARAGRAPH_\nEm 1889, segundo censo indiano,14,001 Hindus e 46,610 Sikhs se identificaram como Nirankaris.\n_START_SECTION_\nDoutrinas\n_START_PARAGRAPH_\nDurante o in\xc3\xadcio do s\xc3\xa9culo 19, Nirankaris come\xc3\xa7aram a acreditar que seus colegas Sikhs tornaram-se negligente na sua pr\xc3\xa1tica de name-trimaran, ou lembran\xc3\xa7a do Nome divino, e que haviam cedido \xc3\xa0s pr\xc3\xa1ticas ritual\xc3\xadsticas do Hindu\xc3\xadsmo. Eles reviveram o foco na devo\xc3\xa7\xc3\xa3o interior, a repeti\xc3\xa7\xc3\xa3o do nome atrav\xc3\xa9s do mantra, eles se chamam dhan Nirankar, que significa "Gl\xc3\xb3ria, gl\xc3\xb3ria ao sem Forma!" Eles rejeitam todos os deuses e deusas, principalmente aqueles do pante\xc3\xa3o Hindu, e todos os tipos de ofertas feitas para eles. Da mesma forma, rejeitam todos ritos bram\xc3\xa2nicos, bem como as peregrina\xc3\xa7\xc3\xb5es. Por exemplo, eles n\xc3\xa3o enterram seus mortos, como os Mu\xc3\xa7ulmanos fazem, nem se crema, no que eles consideram ser uma forma Hindu, assim simplesmente joga-se os corpos de seus mortos em rios. Eles acreditam que a morte de um forma humana \xc3\xa9 um evento a se alegrar, e n\xc3\xa3o prantear. Eles n\xc3\xa3o bebem vinho ou bebidas alco\xc3\xb3licas, nem fumam tabaco, ou comer carne. O Nirankaris acreditavam que as mulheres n\xc3\xa3o s\xc3\xa3o impuras no momento do parto, que os casamentos e outros eventos importantes n\xc3\xa3o devem ser organizados de acordo com as previs\xc3\xb5es\xc2\xa0astrol\xc3\xb3gicas, que dote matrimonial n\xc3\xa3o deve ser exibido publicamente, e que nenhum valor deve ser cobrado para a realiza\xc3\xa7\xc3\xa3o de cerim\xc3\xb4nias, como \xc2\xa0fazem os sacerdotes\xc2\xa0Br\xc3\xa2mane. Eles acreditam e enfatizam o aspecto sem forma de Deus, Nirankar, da\xc3\xad o seu nome. No entanto, a sua chave, \xc3\xa9 a cren\xc3\xa7a heterodoxa da continua\xc3\xa7\xc3\xa3o da linha de gurus humanos de Guru Gobind Singh. Eles, portanto, n\xc3\xa3o acreditam na vis\xc3\xa3o ortodoxa de que o Adi Granth \xc3\xa9 o \xc3\xbaltimo e \xc3\xbanico eterno Guru do Sikhismo.'