डॉकिन्स को 13 साल की उम्र में इंग्लैंड के चर्च में शामिल कर लिया गया था, लेकिन उन्हें मान्यताओं पर संदेह होने लगा। डार्विनवाद और वैज्ञानिक कारण के बारे में जानने के बाद कि जीवित चीजें ऐसी क्यों दिखती हैं मानो उन्हें डिज़ाइन किया गया हो, डॉकिन्स ने अपने धार्मिक विश्वास का शेष हिस्सा खो दिया। उन्होंने कहा कि विज्ञान और विकासवादी प्रक्रियाओं के बारे में उनकी समझ ने उन्हें यह सवाल करने के लिए प्रेरित किया कि एक सभ्य दुनिया में नेतृत्व के पदों पर बैठे वयस्क अभी भी जीव विज्ञान में इतने अशिक्षित कैसे हो सकते हैं, और वह इस बात से हैरान हैं कि विज्ञान में परिष्कृत व्यक्तियों के बीच ईश्वर में विश्वास कैसे बना रह सकता है। डॉकिन्स का कहना है कि कुछ भौतिक विज्ञानी ब्रह्मांड के सामान्य विस्मयकारी रहस्यों के लिए 'ईश्वर' को एक रूपक के रूप में उपयोग करते हैं, जो उन लोगों के बीच भ्रम और गलतफहमी पैदा करता है जो गलत तरीके से सोचते हैं कि वे एक रहस्यमय प्राणी के बारे में बात कर रहे हैं जो पापों को माफ कर देता है, शराब को बदल देता है, या लोगों को बनाता है मरने के बाद भी जीवित रहें. वह स्टीफन जे गोल्ड के नॉनओवरलैपिंग मैजिस्टेरिया (एनओएमए) के सिद्धांत से असहमत हैं और सुझाव देते हैं कि भगवान के अस्तित्व को किसी अन्य की तरह एक वैज्ञानिक परिकल्पना के रूप में माना जाना चाहिए। डॉकिन्स धर्म के एक प्रमुख आलोचक बन गए और उन्होंने धर्म के प्रति अपने विरोध को दोहरा बताया है: धर्म संघर्ष का एक स्रोत है और सबूत के बिना विश्वास का औचित्य भी है। वह आस्था को - ऐसे विश्वास को, जो सबूतों पर आधारित नहीं है - "दुनिया की महान बुराइयों में से एक" मानता है। आस्तिक संभाव्यता के अपने स्पेक्ट्रम पर, जिसमें 1 (100% निश्चितता कि भगवान या देवताओं का अस्तित्व है) और 7 (100) के बीच सात स्तर हैं % निश्चितता कि भगवान या देवताओं का अस्तित्व नहीं है), डॉकिन्स ने कहा है कि वह 6.9 है, जो एक "वास्तविक नास्तिक" का प्रतिनिधित्व करता है जो सोचता है कि "मैं निश्चित रूप से नहीं जान सकता लेकिन मुझे लगता है कि भगवान बहुत असंभव है, और मैं अपना जीवन जीता हूं यह धारणा कि वह वहां नहीं है।" जब उनसे उनकी थोड़ी अनिश्चितता के बारे में पूछा गया, तो डॉकिन्स ने चुटकी लेते हुए कहा, "मैं इस हद तक अज्ञेयवादी हूं कि मैं बगीचे के निचले भाग में परियों के बारे में अज्ञेयवादी हूं।" मई 2014 में, वेल्स में हे फेस्टिवल में, डॉकिन्स ने बताया कि हालांकि वह ईसाई धर्म के अलौकिक तत्वों में विश्वास नहीं करते हैं, फिर भी उनके मन में धर्म के औपचारिक पक्ष के प्रति उदासीनता है। देवताओं में विश्वासों के अलावा, डॉकिन्स ने अन्य अतार्किक धार्मिक मान्यताओं की भी आलोचना की है जैसे कि यीशु ने पानी को शराब में बदल दिया, कि एक भ्रूण एक बूँद के रूप में शुरू होता है, कि जादुई अंडरवियर आपकी रक्षा करेगा, कि यीशु पुनर्जीवित हो गए थे, कि वीर्य रीढ़ से आता है, कि यीशु पानी पर चले, कि सूरज दलदल में डूब गया, कि ईडन गार्डन मिसौरी में मौजूद था, कि यीशु की मां कुंवारी थी, कि मुहम्मद ने चंद्रमा को विभाजित किया था, और लाजर को मृतकों में से जीवित किया गया था। डॉकिन्स प्रमुखता से उभरे हैं 2006 में उनकी सबसे लोकप्रिय पुस्तक, द गॉड डेल्यूज़न के प्रकाशन के बाद से विज्ञान और धर्म से संबंधित सार्वजनिक बहस में, जो एक अंतरराष्ट्रीय बेस्टसेलर बन गई। 2015 तक, इसकी तीन मिलियन से अधिक प्रतियां बिक चुकी हैं और पुस्तक का 30 से अधिक भाषाओं में अनुवाद किया जा चुका है। इसकी सफलता को कई लोगों ने समकालीन सांस्कृतिक विचारधारा में बदलाव के संकेत के रूप में देखा है और इसे नई नास्तिकता के उदय के साथ भी पहचाना गया है। पुस्तक में, डॉकिन्स का तर्क है कि एक अलौकिक निर्माता लगभग निश्चित रूप से अस्तित्व में नहीं है और धार्मिक विश्वास एक भ्रम है - "एक निश्चित गलत विश्वास"। फरवरी 2002 में "मिलिटेंट नास्तिकता" शीर्षक वाली अपनी TED वार्ता में, डॉकिन्स ने सभी नास्तिकों से अपनी स्थिति खुलकर बताने और राजनीति और विज्ञान में चर्च की घुसपैठ से लड़ने का आग्रह किया। 30 सितंबर 2007 को, डॉकिंस, क्रिस्टोफर हिचेन्स, सैम हैरिस और डैनियल डेनेट ने हिचेन्स के निवास पर एक निजी, अनियंत्रित चर्चा के लिए मुलाकात की जो दो घंटे तक चली। इस कार्यक्रम की वीडियोग्राफी की गई और इसका शीर्षक था "द फोर हॉर्समेन"। डॉकिन्स शिक्षा और चेतना-उत्थान को धार्मिक हठधर्मिता और सिद्धांत के विरोध में प्राथमिक उपकरण के रूप में देखते हैं। इन उपकरणों में कुछ रूढ़िवादिता के खिलाफ लड़ाई शामिल है, और उन्होंने सकारात्मक सार्वजनिक अर्थों को उन लोगों के साथ जोड़ने के एक तरीके के रूप में उज्ज्वल शब्द को अपनाया है जिनके पास प्राकृतिक विश्वदृष्टि है। उन्होंने एक स्वतंत्र सोच वाले स्कूल के विचार को समर्थन दिया है, जो "बच्चों को शिक्षा नहीं देगा" बल्कि इसके बजाय बच्चों को सबूत मांगना, संशयवादी, आलोचनात्मक और खुले विचारों वाला होना सिखाएगा। डॉकिन्स का कहना है कि इस तरह के स्कूल को "तुलनात्मक धर्म पढ़ाना चाहिए, और विशेष धर्मों के प्रति किसी भी पूर्वाग्रह के बिना इसे ठीक से पढ़ाना चाहिए, और ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण लेकिन मृत धर्मों को शामिल करना चाहिए, जैसे कि प्राचीन ग्रीस और नॉर्स देवताओं के धर्म, यदि केवल इसलिए कि ये, जैसे इब्राहीम ग्रंथ, अंग्रेजी साहित्य और यूरोपीय इतिहास को समझने के लिए महत्वपूर्ण हैं। "वह" के बजाय "वह" के नियमित उपयोग पर व्यापक शर्मिंदगी पैदा करने में नारीवादियों की चेतना बढ़ाने वाली सफलताओं से प्रेरित होकर, डॉकिन्स इसी तरह सुझाव देते हैं कि "कैथोलिक बच्चा" जैसे वाक्यांश " और "मुस्लिम बच्चे" को सामाजिक रूप से बेतुका माना जाना चाहिए, उदाहरण के लिए, "मार्क्सवादी बच्चे", क्योंकि उनका मानना ​​है कि बच्चों को उनके माता-पिता की वैचारिक या धार्मिक मान्यताओं के आधार पर वर्गीकृत नहीं किया जाना चाहिए। जबकि कुछ आलोचक, जैसे लेखक क्रिस्टोफर हिचेन्स, मनोवैज्ञानिक स्टीवन पिंकर और नोबेल पुरस्कार विजेता सर हेरोल्ड क्रोटो, जेम्स डी. वॉटसन और स्टीवन वेनबर्ग ने धर्म पर डॉकिन्स के रुख का बचाव किया है और उनके काम की प्रशंसा की है, नोबेल पुरस्कार विजेता सैद्धांतिक भौतिक विज्ञानी पीटर हिग्स, खगोल भौतिकीविद् मार्टिन रीस, विज्ञान के दार्शनिक सहित अन्य लोगों ने माइकल रुस, साहित्यिक आलोचक टेरी ईगलटन, दार्शनिक रोजर स्क्रूटन, मनोवैज्ञानिक केमिली पगलिया, नास्तिक दार्शनिक डैनियल केम और धर्मशास्त्री एलिस्टर मैकग्राथ ने विभिन्न आधारों पर डॉकिन्स की आलोचना की है, जिसमें यह दावा भी शामिल है कि उनका काम धार्मिक कट्टरवाद के बजाय नास्तिक समकक्ष के रूप में कार्य करता है। इसकी उत्पादक आलोचना, और यह कि उन्होंने उन धार्मिक पदों की नींव को मौलिक रूप से गलत समझा है जिनका वह खंडन करने का दावा करते हैं। रीस और हिग्स, विशेष रूप से, दोनों ने धर्म के प्रति डॉकिन्स के टकराव वाले रुख को संकीर्ण और "शर्मनाक" बताते हुए खारिज कर दिया है, हिग्स ने डॉकिन्स की तुलना उन धार्मिक कट्टरपंथियों से की है जिनकी वह आलोचना करते हैं। नास्तिक दार्शनिक जॉन ग्रे ने डॉकिन्स की एक "धार्मिक-विरोधी मिशनरी" के रूप में निंदा की है, जिनके दावे "किसी भी मायने में नए या मौलिक नहीं हैं," यह सुझाव देते हुए कि "अपने स्वयं के दिमाग की कार्यप्रणाली पर आश्चर्य में डूबे हुए, डॉकिन्स बहुत कुछ याद करते हैं जो महत्वपूर्ण है मनुष्य।" ग्रे ने डॉकिन्स की डार्विन के प्रति कथित निष्ठा की भी आलोचना की है, जिसमें कहा गया है कि यदि "डार्विन के लिए विज्ञान, जांच का एक तरीका था जो उसे अस्थायी और विनम्रतापूर्वक सच्चाई की ओर बढ़ने में सक्षम बनाता था, तो डॉकिन्स के लिए विज्ञान दुनिया का एक निर्विवाद दृष्टिकोण है।" अपने आलोचकों के जवाब में, डॉकिन्स का कहना है कि गहरे ब्रह्माण्ड संबंधी प्रश्नों को संबोधित करने में धर्मशास्त्री वैज्ञानिकों से बेहतर नहीं हैं और वह कट्टरपंथी नहीं हैं, क्योंकि वह नए सबूतों के सामने अपना मन बदलने को तैयार हैं। रोजर स्क्रूटन ने कहा है कि डॉकिन्स अपने डेटा को मनमाने ढंग से चुनता है, और धर्म के लाभों को नजरअंदाज करता है, "रिचर्ड डॉकिन्स का मानना ​​​​है कि विश्वास एक संक्रामक बीमारी है जो असहिष्णुता और संघर्ष फैलाती है। वास्तव में यह हमारे प्रेम और शांति का प्रमुख स्रोत है।"
विश्वासों पर संदेह होने लगा
डॉकिन्स को 13 साल की उम्र में इंग्लैंड के चर्च में शामिल कर लिया गया था, लेकिन उन्हें मान्यताओं पर संदेह होने लगा। डार्विनवाद और वैज्ञानिक कारण के बारे में जानने के बाद कि जीवित चीजें ऐसी क्यों दिखती हैं मानो उन्हें डिज़ाइन किया गया हो, डॉकिन्स ने अपने धार्मिक विश्वास का शेष हिस्सा खो दिया। उन्होंने कहा कि विज्ञान और विकासवादी प्रक्रियाओं के बारे में उनकी समझ ने उन्हें यह सवाल करने के लिए प्रेरित किया कि एक सभ्य दुनिया में नेतृत्व के पदों पर बैठे वयस्क अभी भी जीव विज्ञान में इतने अशिक्षित कैसे हो सकते हैं, और वह इस बात से हैरान हैं कि विज्ञान में परिष्कृत व्यक्तियों के बीच ईश्वर में विश्वास कैसे बना रह सकता है। डॉकिन्स का कहना है कि कुछ भौतिक विज्ञानी ब्रह्मांड के सामान्य विस्मयकारी रहस्यों के लिए 'ईश्वर' को एक रूपक के रूप में उपयोग करते हैं, जो उन लोगों के बीच भ्रम और गलतफहमी पैदा करता है जो गलत तरीके से सोचते हैं कि वे एक रहस्यमय प्राणी के बारे में बात कर रहे हैं जो पापों को माफ कर देता है, शराब को बदल देता है, या लोगों को बनाता है मरने के बाद भी जीवित रहें. वह स्टीफन जे गोल्ड के नॉनओवरलैपिंग मैजिस्टेरिया (एनओएमए) के सिद्धांत से असहमत हैं और सुझाव देते हैं कि भगवान के अस्तित्व को किसी अन्य की तरह एक वैज्ञानिक परिकल्पना के रूप में माना जाना चाहिए। डॉकिन्स धर्म के एक प्रमुख आलोचक बन गए और उन्होंने धर्म के प्रति अपने विरोध को दोहरा बताया है: धर्म संघर्ष का एक स्रोत है और सबूत के बिना विश्वास का औचित्य भी है। वह आस्था को - ऐसे विश्वास को, जो सबूतों पर आधारित नहीं है - "दुनिया की महान बुराइयों में से एक" मानता है। आस्तिक संभाव्यता के अपने स्पेक्ट्रम पर, जिसमें 1 (100% निश्चितता कि भगवान या देवताओं का अस्तित्व है) और 7 (100) के बीच सात स्तर हैं % निश्चितता कि भगवान या देवताओं का अस्तित्व नहीं है), डॉकिन्स ने कहा है कि वह 6.9 है, जो एक "वास्तविक नास्तिक" का प्रतिनिधित्व करता है जो सोचता है कि "मैं निश्चित रूप से नहीं जान सकता लेकिन मुझे लगता है कि भगवान बहुत असंभव है, और मैं अपना जीवन जीता हूं यह धारणा कि वह वहां नहीं है।" जब उनसे उनकी थोड़ी अनिश्चितता के बारे में पूछा गया, तो डॉकिन्स ने चुटकी लेते हुए कहा, "मैं इस हद तक अज्ञेयवादी हूं कि मैं बगीचे के निचले भाग में परियों के बारे में अज्ञेयवादी हूं।" मई 2014 में, वेल्स में हे फेस्टिवल में, डॉकिन्स ने बताया कि हालांकि वह ईसाई धर्म के अलौकिक तत्वों में विश्वास नहीं करते हैं, फिर भी उनके मन में धर्म के औपचारिक पक्ष के प्रति उदासीनता है। देवताओं में विश्वासों के अलावा, डॉकिन्स ने अन्य अतार्किक धार्मिक मान्यताओं की भी आलोचना की है जैसे कि यीशु ने पानी को शराब में बदल दिया, कि एक भ्रूण एक बूँद के रूप में शुरू होता है, कि जादुई अंडरवियर आपकी रक्षा करेगा, कि यीशु पुनर्जीवित हो गए थे, कि वीर्य रीढ़ से आता है, कि यीशु पानी पर चले, कि सूरज दलदल में डूब गया, कि ईडन गार्डन मिसौरी में मौजूद था, कि यीशु की मां कुंवारी थी, कि मुहम्मद ने चंद्रमा को विभाजित किया था, और लाजर को मृतकों में से जीवित किया गया था। डॉकिन्स प्रमुखता से उभरे हैं 2006 में उनकी सबसे लोकप्रिय पुस्तक, द गॉड डेल्यूज़न के प्रकाशन के बाद से विज्ञान और धर्म से संबंधित सार्वजनिक बहस में, जो एक अंतरराष्ट्रीय बेस्टसेलर बन गई। 2015 तक, इसकी तीन मिलियन से अधिक प्रतियां बिक चुकी हैं और पुस्तक का 30 से अधिक भाषाओं में अनुवाद किया जा चुका है। इसकी सफलता को कई लोगों ने समकालीन सांस्कृतिक विचारधारा में बदलाव के संकेत के रूप में देखा है और इसे नई नास्तिकता के उदय के साथ भी पहचाना गया है। पुस्तक में, डॉकिन्स का तर्क है कि एक अलौकिक निर्माता लगभग निश्चित रूप से अस्तित्व में नहीं है और धार्मिक विश्वास एक भ्रम है - "एक निश्चित गलत विश्वास"। फरवरी 2002 में "मिलिटेंट नास्तिकता" शीर्षक वाली अपनी TED वार्ता में, डॉकिन्स ने सभी नास्तिकों से अपनी स्थिति खुलकर बताने और राजनीति और विज्ञान में चर्च की घुसपैठ से लड़ने का आग्रह किया। 30 सितंबर 2007 को, डॉकिंस, क्रिस्टोफर हिचेन्स, सैम हैरिस और डैनियल डेनेट ने हिचेन्स के निवास पर एक निजी, अनियंत्रित चर्चा के लिए मुलाकात की जो दो घंटे तक चली। इस कार्यक्रम की वीडियोग्राफी की गई और इसका शीर्षक था "द फोर हॉर्समेन"। डॉकिन्स शिक्षा और चेतना-उत्थान को धार्मिक हठधर्मिता और सिद्धांत के विरोध में प्राथमिक उपकरण के रूप में देखते हैं। इन उपकरणों में कुछ रूढ़िवादिता के खिलाफ लड़ाई शामिल है, और उन्होंने सकारात्मक सार्वजनिक अर्थों को उन लोगों के साथ जोड़ने के एक तरीके के रूप में उज्ज्वल शब्द को अपनाया है जिनके पास प्राकृतिक विश्वदृष्टि है। उन्होंने एक स्वतंत्र सोच वाले स्कूल के विचार को समर्थन दिया है, जो "बच्चों को शिक्षा नहीं देगा" बल्कि इसके बजाय बच्चों को सबूत मांगना, संशयवादी, आलोचनात्मक और खुले विचारों वाला होना सिखाएगा। डॉकिन्स का कहना है कि इस तरह के स्कूल को "तुलनात्मक धर्म पढ़ाना चाहिए, और विशेष धर्मों के प्रति किसी भी पूर्वाग्रह के बिना इसे ठीक से पढ़ाना चाहिए, और ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण लेकिन मृत धर्मों को शामिल करना चाहिए, जैसे कि प्राचीन ग्रीस और नॉर्स देवताओं के धर्म, यदि केवल इसलिए कि ये, जैसे इब्राहीम ग्रंथ, अंग्रेजी साहित्य और यूरोपीय इतिहास को समझने के लिए महत्वपूर्ण हैं। "वह" के बजाय "वह" के नियमित उपयोग पर व्यापक शर्मिंदगी पैदा करने में नारीवादियों की चेतना बढ़ाने वाली सफलताओं से प्रेरित होकर, डॉकिन्स इसी तरह सुझाव देते हैं कि "कैथोलिक बच्चा" जैसे वाक्यांश " और "मुस्लिम बच्चे" को सामाजिक रूप से बेतुका माना जाना चाहिए, उदाहरण के लिए, "मार्क्सवादी बच्चे", क्योंकि उनका मानना ​​है कि बच्चों को उनके माता-पिता की वैचारिक या धार्मिक मान्यताओं के आधार पर वर्गीकृत नहीं किया जाना चाहिए। जबकि कुछ आलोचक, जैसे लेखक क्रिस्टोफर हिचेन्स, मनोवैज्ञानिक स्टीवन पिंकर और नोबेल पुरस्कार विजेता सर हेरोल्ड क्रोटो, जेम्स डी. वॉटसन और स्टीवन वेनबर्ग ने धर्म पर डॉकिन्स के रुख का बचाव किया है और उनके काम की प्रशंसा की है, नोबेल पुरस्कार विजेता सैद्धांतिक भौतिक विज्ञानी पीटर हिग्स, खगोल भौतिकीविद् मार्टिन रीस, विज्ञान के दार्शनिक सहित अन्य लोगों ने माइकल रुस, साहित्यिक आलोचक टेरी ईगलटन, दार्शनिक रोजर स्क्रूटन, मनोवैज्ञानिक केमिली पगलिया, नास्तिक दार्शनिक डैनियल केम और धर्मशास्त्री एलिस्टर मैकग्राथ ने विभिन्न आधारों पर डॉकिन्स की आलोचना की है, जिसमें यह दावा भी शामिल है कि उनका काम धार्मिक कट्टरवाद के बजाय नास्तिक समकक्ष के रूप में कार्य करता है। इसकी उत्पादक आलोचना, और यह कि उन्होंने उन धार्मिक पदों की नींव को मौलिक रूप से गलत समझा है जिनका वह खंडन करने का दावा करते हैं। रीस और हिग्स, विशेष रूप से, दोनों ने धर्म के प्रति डॉकिन्स के टकराव वाले रुख को संकीर्ण और "शर्मनाक" बताते हुए खारिज कर दिया है, हिग्स ने डॉकिन्स की तुलना उन धार्मिक कट्टरपंथियों से की है जिनकी वह आलोचना करते हैं। नास्तिक दार्शनिक जॉन ग्रे ने डॉकिन्स की एक "धार्मिक-विरोधी मिशनरी" के रूप में निंदा की है, जिनके दावे "किसी भी मायने में नए या मौलिक नहीं हैं," यह सुझाव देते हुए कि "अपने स्वयं के दिमाग की कार्यप्रणाली पर आश्चर्य में डूबे हुए, डॉकिन्स बहुत कुछ याद करते हैं जो महत्वपूर्ण है मनुष्य।" ग्रे ने डॉकिन्स की डार्विन के प्रति कथित निष्ठा की भी आलोचना की है, जिसमें कहा गया है कि यदि "डार्विन के लिए विज्ञान, जांच का एक तरीका था जो उसे अस्थायी और विनम्रतापूर्वक सच्चाई की ओर बढ़ने में सक्षम बनाता था, तो डॉकिन्स के लिए विज्ञान दुनिया का एक निर्विवाद दृष्टिकोण है।" अपने आलोचकों के जवाब में, डॉकिन्स का कहना है कि गहरे ब्रह्माण्ड संबंधी प्रश्नों को संबोधित करने में धर्मशास्त्री वैज्ञानिकों से बेहतर नहीं हैं और वह कट्टरपंथी नहीं हैं, क्योंकि वह नए सबूतों के सामने अपना मन बदलने को तैयार हैं। रोजर स्क्रूटन ने कहा है कि डॉकिन्स अपने डेटा को मनमाने ढंग से चुनता है, और धर्म के लाभों को नजरअंदाज करता है, "रिचर्ड डॉकिन्स का मानना ​​​​है कि विश्वास एक संक्रामक बीमारी है जो असहिष्णुता और संघर्ष फैलाती है। वास्तव में यह हमारे प्रेम और शांति का प्रमुख स्रोत है।"