사도행전 의 율법 이해 － 예루살렘 사도 칙령 의 신학 적 의미 를 중심 으로 신약 논단 제 14 권 제 2 호 ( 2007 년 여름 ) / 421 ~ 453 서동수 ( 나사렛 대학교 강사 ) I . 문제 제기 와 연구 목적 다양 한 신학 조류 가 용해 되 어 거대 한 강 줄기 를 형성 하 고 있 던 유대교 내부 의 개혁 운동 차원 에서 태동 한 예수 의 하나님 나라 운동 과 그 계승자 인 제자 들 의 원시 공동체 는 그 회원 상호 간 동질 의 정체 성 을 확인 하 고 발전 시켜 나갔 다 . 그 과정 에서 그 들 은 이중 의 근본 적 인 신학 적 물음 과 씨름 하 면서 그 해답 을 찾 으려고 노력 하 였 다 . 주지 하 는 바 와 같이 하나 는 타협 할 수 없 는 종말 론 적 메시아 이해 의 차이 로부터 발생 한 예수 그리스도 의 메시아 되 심 을 부정 하 는 유대 인 집단 과 의 갈등 과 마찰 이 다 . 1 ) 당시 문제 의 심각 성 은 현재 의 유대교 와 그리스도교 의 분리 에서 분명 하 게 찾아볼 수 있 다 . 진정 예수 그리스도 가 이스라엘 민족 이 대망 하 던 종말 론 적 구세주 라면 왜 그 의 동족 이 그 를 배척 하 였 는가 ? 아직 도 유대 인 들 은 왜 예수 그리스도 를 메시아 로 인정 하 지 못하 는가 ? 과거 뿐 만 아니 라 현재 에 도 유대인 에게서 배척 받 는 메시아 로서 예수 그리스도 의 정체 성 은 오늘 의 그리스도인 에게 구약 성서 와 신약 성 서 사이 에 존재 하 는 사상 의 단절 과 계승 의 문제 에 대하 여 진지 하 게 반추 하 게 하 는 도전 으로 아직 도 남 아 있 다 . 다른 하나 는 예수 그리스도 를 메시아 로 고백 하 는 유대인 과 이방인 으로 구성 된 제자 공동체 내부 의 율법 적용 을 통한 동일 정체 성 확인 에 관한 문제 이 다 . 신약 성 서 여러 곳 에서 암시 하 는 바 와 같이 당시 의 공동체 는 이방인 에게 무 할례 의 복음 을 전하 는 바나바 , 바울 같 은 개방 적 인 유대 그리스도인 과 이방인 일지라도 구원 받 기 위해서 는 그리스도 에 대한 신앙 만 필요 한 것 이 아니 라 할례 도 받 아야 된다고 주장 하 는 보수 적 인 유대 그리스도인 으로 구성 되 어 있 었 다 . 일반 적 으로 율법 은 유대 민족 에게 하나님 의 백성 으로 선택 받 은 표식 이 고 아브라함 자녀 로서 계약 의 증거 이 며 이방인 과 구별 하 는 징표 로 인식 되 었 다 . 2 ) 이렇 듯 , 율법 은 단지 선교 현장 에서 일어난 단순 한 에피소드 의 성격 을 넘 어서 , 일부 그리스도인 에게 는 그리스도인 의 근본 적 인 정체 성 과 그 동질 성 을 확인 하 고 규정 해 주 는 시금석 으로 이해 되 었 다 . 그러므로 상반 된 율법 이해 로부터 야기 될 수 있 는 공동체 의 분열 은 심각 한 문제 로 인식 되 었 다 . 당시 뿐 만 아니 라 구원 의 조건 으로서 율법 의 유무 효성 에 대한 논의 도 아직 도 미해결 의 문제 로 남 아 있 다 . 본 소고 에서 는 바울 당시 의 제자 공동체 안 에 나타난 율법 이해 에 대한 문제 만 을 연구 주제 로 제한 한다 . 이미 연구 주제 에서 예시 한 바 와 같이 사도행전 15 : 1 - 31 의 예루살렘 사도 회의 결정 에서 엿볼 수 있 는 율법 이해 , 구체 적 으로 말 하 면 바울 의 사상 과 는 그 입장 을 달리 하 는 사도행전 의 율법 이해 를 취급 하 게 될 것 이 다 . 이 과정 에서 물론 바울 의 이력서 적 인 고백 으로 간주 되 는 갈라디아 1 : 11 - 2 : 10 과 의 개략 적 인 비교 는 필수 불가결 한 작업 이 될 것 이 다 . 또한 본 소고 에서 이방인 에게 요구 된 소위 4 개 조항 의 사도 칙령 이 갖 고 있 는 다양 한 의미 를 추구 하 고 당시 의 예수 의 제자 공동체 상황 을 밝혀 오늘 의 현실 에 적용 하 는 것 을 목표 로 삼 는다 . 아울러 사도 회의 의 역사 적 위치 를 확정 하 게 될 것 이 다 . 상반 된 진술 을 제공 하 는 두 문헌 으로부터 역사 적 인 진실 성 과 권위 를 판정 하 는 원칙 은 다음 의 규칙 을 따르 고 있 다 : 1 . 바울 서신 과 사도행전 이 동일 한 진술 을 제공 할 경우 진술 의 역사 성 과 권위 는 추호 도 의심 하 지 않 는다 . 2 . 바울 에 관한 두 문헌 의 진술 사이 에 충돌 과 마찰 이 있 을 경우 당사자 의 진술 인 바울 의 문헌 에 그 우선 적 권위 를 부여 한다 . 3 . 단지 하나 의 문헌 만 이 정보 를 제공 할 경우 , 설령 그것 이 누가 문헌 일지라도 그 전승 의 진실 성 과 권위 를 부정 할 어떤 근거 도 우리 는 가지 고 있 지 않 다 . II . 예루살렘 사도 회의 의 역사 성 사도 바울 의 예루살렘 방문 에 대한 사도행전 과 갈라디아서 의 진술 은 다르 게 나타난다 . 사도행전 의 경우 다섯 차례 의 방문 을 묘사 하 고 있 다 : 1 차 방문 ( 행 9 : 26 ) － 다메섹 회심 후 에 실행 된 15 일 동안 의 극히 짧 은 방문 ; 2 차 방문 ( 행 11 : 27 - 30 ) － 예루살렘 지방 의 흉년 에 안디옥 교회 의 구제 헌금 전달 목적 으로 방문 ; 3 차 방문 ( 행 15 : 1 - 3 ) － 사도 회의 참석 을 위한 방문 ; 4 차 방문 ( 행 18 : 22 ) － 2 차 선교 여행 후 에 선교 보고 를 위한 방문 ; 5 차 방문 ( 행 21 : 15 - 18 ) － 마지막 예루살렘 방문 으로 이때 바울 은 영어 의 몸 이 되 어 로마 로 압송 된다 . 반면 에 갈라디아서 를 비롯 한 다른 바울 서신 은 기껏해야 세 번 의 방문 에 대하 여 언급 하 고 있 다 : 1 차 방문 ( 갈 1 : 18 ) － 다메섹 도상 에서 회심 한 뒤 3 년 후 의 방문 ; 2 차 방문 ( 갈 2 : 1 ) － 사도 회의 참석 을 위한 방문 ; 3 차 방문 ( 롬 15 : 25 - 26 ) － 아가야 와 마게 도 니 아 공동체 의 예루살렘 을 위한 구제 헌금 전달 을 위한 마지막 방문 으로 아직 실행 되 지 않 은 계획 상 의 방문 이 지만 사도행전 21 : 15 - 18 과 동일 한 방문 에 해당 된다 . 그러나 본 연구 를 위한 자료 로서 예루살렘 사도 회의 참석 을 위한 방문 까지 만 취급 하 게 될 것 이 다 . 학계 의 경향 은 사도행전 의 2 차 예루살렘 방문 과 갈라디아서 2 장 의 방문 을 동일시 하 거나 3 ) 사도행전 의 3 차 예루살렘 방문 을 갈라디아서 2 장 의 방문 과 동일시 하 는 입장 , 4 ) 그리고 사도행전 의 2 차 와 3 차 방문 은 본래 동일 한 방문 이 지만 누가 가 임의 로 두 개 의 사건 으로 재 편성 한 것 으로 5 ) 보 는 입장 으로 구분 된다 . 6 ) 상반 된 두 기록 의 일치 와 조화 를 꾀하 기 위하 여 갈라디아서 의 기록 에 없 는 사도행전 11 : 27 - 30 의 예루살렘 구제 헌금 전달 을 위한 방문 과 7 ) 바울 의 1 차 선교 여행 보고 ( 행 13 : 1 - 14 : 28 ) 가 재 검토 될 것 이 다 . 본 연구 에서 는 사도행전 15 장 의 예루살렘 방문 과 갈라디아서 2 장 의 예루살렘 방문 을 선교 정책 의 합의 를 위한 동일 한 방문 으로 간주 한다 . 8 ) 1 . 사도 회의 는 언제 개최 되 었 는가 ? 바울 의 회심 으로부터 예루살렘 사도 회의 가 개최 되 기 까지 사건 의 경과 를 설명 하 는 본문 은 사도행전 9 : 1 - 15 : 31 과 갈라디아 1 : 11 - 2 : 10 이 다 . 그러나 이 두 본문 의 진술 은 사건 의 경과 와 진행 에 대하 여 서로 상이 한 내용 을 담 고 있 다 . 사도행전 은 예루살렘 사도 회의 가 바울 의 회심 이 있 은 뒤 얼마간 의 시간 이 경과 했 는지 아무런 정보 를 제공 하 지 않 는다 . 갈라디아 1 : 11 - 2 : 10 의 진술 도 정확 성 을 확보 하 고 있 지 않 기 때문 에 일반 역사 의 기록 과 성서 의 기록 을 병행 시켜 연대 측정 을 시도 해야 한다 . 지금 까지 학계 에서 는 일반 적 으로 AD 46 년 , 9 ) 47 / 48 년 , 10 ) 48 년 , 11 ) 48 / 49 년 12 ) 혹은 49 년 13 ) 에 기독교 역사 상 첫 공의회 라 할 수 있 는 예루살렘 사도 회의 가 개최 된 것 으로 다양 하 게 주장 하 였 다 . 그러나 이 견해 들 은 역사 적 사실 에 부합 되 지 않 는다 . 사도행전 15 : 1 - 31 과 갈라디아서 2 : 1 - 10 이 동일 한 예루살렘 회의 를 가리킨다면 갈라디아서 의 기록 은 세베 대 의 아들 야고보 와 베드로 가 회의 에서 주도 적 인 역할 을 수행 한 것 으로 묘사 하 고 있 다 . 역사 의 기록 은 헤롯 아 그립 바 1 세 치하 에 야고보 가 순교 당한 것 을 밝혀 주 고 있 다 ( 행 12 : 1 - 2 ) . 아 그립 바 는 AD 44 년 3 월 10 일 에 14 ) 사망 하 기 때문 에 사도 회의 는 그 이전 에 개최 되 었 어야 하 고 야고보 는 사도 회의 참석 후 곧이어 순교 를 당하 게 된다 . 그러므로 개연 성 있 는 사도 회의 개최 연대 는 아마도 A . D 43 / 44 년 쯤 15 ) 될 것 이 다 . 사도행전 의 기록 은 바울 의 기록 과 다르 다 . 사도행전 12 : 1 - 2 에 야고보 의 순교 가 분명 하 게 언급 되 었 기 때문 에 사도 회의 ( 행 15 : 1 - 31 ) 의 참석자 는 세베 대 의 아들 야고보 가 아니 라 당연히 주 의 형제 야고보 가 된다 . 학자 들 은 이 사도행전 의 기록 에 의거 하 여 갈라디아서 의 사도 회의 참석자 를 주 의 형제 로 단정 한다 . F . F . Bruce 에게서 그 실례 를 볼 수 있 다 . 16 ) F . F . Bruce 와 같 은 입장 을 보이 는 견해 의 약점 은 사도행전 의 기록 의 진실 성 을 유지 하 기 위하 여 바울 의 고백 에 해당 하 는 갈라디아서 진술 의 역사 성 과 진실 성 을 무시 했 다는 점 이 다 . 더욱이 갈라디아서 2 : 9 에서 바울 이 회의 의 주도 적 인물 로 베드로 와 야고보 와 요한 의 이름 을 동시 에 거론 한 것 은 누가 복음서 전승 에서 보여 주 고 있 는 예수 의 수제자 3 인방 의 언급 ( 눅 8 : 51 , 9 : 28 ) 과 일치 한다 . 그러므로 이미 위 에서 밝혔 듯이 “ 바울 에 관한 두 문헌 의 진술 사이 에 충돌 과 마찰 이 있 을 경우 당사자 의 진술 인 바울 의 문헌 에 그 권위 를 인정 한다 ” 는 해석학 의 원칙 2 에 따라서 이 경우 에 우리 는 바울 의 진술 에 신빙 성 과 권위 를 인정 하 여야 한다 . 갈라디아서 의 진술 은 바울 자신 의 진술 이 고 사도행전 은 적어도 한 세대 뒤 에 기록 한 제 3 자 의 기록 이 기 때문 이 다 . 또한 갈라디아 1 : 13 - 2 : 10 에서 바울 이 주 의 형제 야고보 와 세베 대 의 아들 을 구분 하 고 있 기 때문 에 예루살렘 사도 회의 의 참석자 를 주 의 형제 로 보 는 것 은 불 가능 하 다 . 바꾸 어 말 하 면 사도행전 의 진술 의 수정 이 불가피 하 다 . 이 문제 에 대하 여 아래 의 진술 에서 상세 하 게 논의 할 것 이 다 . 2 . 사도 회의 와 사도행전 의 기록 사도행전 과 갈라디아서 의 예루살렘 방문 횟수 에 대한 진술 의 차이 는 과연 몇 번 째 방문 때 에 사도 회의 가 개최 되 었 는가 라는 문제 의 해결 을 요구 한다 . 이 를 위하 여 두 문서 상 의 차이점 을 밝히 고 사도행전 의 저자 가 역사가 적 안목 과 서술 방식 으로 사도 회의 과정 을 집필 하 였 다는 일반 적 입장 을 인정 하 여 그 진술 의 자체 적 인 모순 과 문제점 을 밝히 는 것 이 필요 하 다 . 이 에 따라 필자 는 사도행전 과 갈라디아서 진술 의 차이 에 대한 원인 을 규명 하 고 연대기 적 으로 바른 배치 를 시도 할 것 이 다 . 먼저 사도행전 9 : 1 - 15 : 31 에 의거 하 여 바울 의 회심 부터 사도 회의 개최 시기 까지 의 진행 과정 을 개략 적 으로 살펴보 면 다음 과 같 다 : 바울 의 다메섹 회심 과 소명 → 15 일 동안 의 예루살렘 1 차 방문 → 다소 로 귀향 → 바나바 다소 의 바울 방문 , 1 년 동안 안디옥 에서 복음 전도 → 바울 과 바나바 안디옥 구제 헌금 을 가지 고 2 차 예루살렘 방문 → 세베 대 의 아들 야고보 순교 → 안디옥 , 구 브로 , 밤 빌리 아 , 비시디 아 , 이고니 온 , 루 가 오 니아 , 역 방향 으로 안디옥 에 다시 귀환 하 는 바울 의 1 차 선교 여행 → 3 차 예루살렘 방문 과 사도 회의 . 갈라디아서 1 : 13 - 2 : 10 은 사도행전 과 는 달리 극히 간단 한 과정 을 묘사 하 고 있 다 : 바울 의 다메섹 회심 과 소명 → 아라비아 체류 → 다메섹 귀환 → 15 일 동안 의 짧 은 1 차 예루살렘 방문 → 수리아 와 길리기아 지방 선교 활동 → 2 차 예루살렘 방문 과 사도 회의 . 두 문헌 이 제공 하 고 있 는 진술 에서 가장 현저 한 차이점 은 1 차 선교 여행 과 사도 회의 가 개최 된 시기 에 관한 것 이 다 . 갈라디아서 는 사도행전 과 는 달리 1 차 선교 여행 에 대한 어떤 암시 도 제공 하 지 않 는 다 . 17 ) 문맥 상 으로 유추 할 때 갈라디아서 의 본문 은 사도 회의 가 끝난 다음 에 소아시아 와 유럽 지역 에 대한 본격 적 인 선교 활동 이 시작 된 것 을 시사 하 고 있 다 . 바꾸 어 말 하 면 자신 의 회심 부터 사도 회의 까지 의 진행 과정 을 서술 하 는 구도 로 볼 때 , 바울 은 만약 그 가 사도 회의 이전 에 1 차 선교 여행 을 감행 했 다면 그 의 선교 생애 의 큰 사건 이 기 때문 에 분명 이 를 수록 했 을 것 이 다 . 바울 이 단지 사도 회의 전 에 선교 한 지역 을 단지 수리아 와 길리기아 로 언급 하 고 있 다 . 누가 와 바울 의 진술 의 이 상이점 은 역사 적 진실 을 밝히 는 일 에 어떤 열쇠 를 쥐 고 있 을까 ? 사도행전 의 기록 에 의하 면 사도 회의 는 , 바울 의 1 차 선교 사역 기간 중 에 무 할례 의 복음 을 전한 선교 정책 에 도전 하 여 전통 적 인 이방인 의 유대교 개종 관습 에 따라서 이방 그리스도인 들 은 유대인 처럼 할례 를 받 아야 구원 의 백성 이 될 수 있 다고 주장 하 는 유대교 선교사 내지 는 보수 적 인 유대 그리스도 선교사 들 의 이 의 제기 를 무마 하 고 타협안 을 찾 으려는 안디옥 교회 의 요청 과 의뢰 에 의하 여 소집 된다 . 예루살렘 교회 의 지도자 들 은 두 개 의 상이 한 선교 노선 과 정책 에서 야기 된 갈등 과 마찰 을 해결 하 려고 타협안 으로서 소위 4 개 조항 으로 구성 된 사도 칙령 을 제안 하 고 안디옥 교회 의 대표자 로서 바울 과 바나바 는 이 를 수용 한다 . 그리고 이 사도 칙령 은 모든 이방인 공동체 가 준수 해야 할 최소한 의 율법 으로 안디옥 과 수리아 그리고 길리기아 교회 에 대한 예루살렘 교회 의 문안 과 함께 유다 와 실라 가 그 대표자 로 파송 된다 . 사도 칙령 은 권면 의 편지 로서 선포 되 고 바울 의 교회 에서 이의 가 제기 되 지 않 고 전적 으로 수용 된다 ( 행 15 : 22 - 31 ) . 이 점 에서 간과 할 수 없 는 문제 가 제기 된다 . 사도 칙령 의 성격 은 전체 이방 기독교 공동체 가 엄숙 하 게 지켜야 할 하나님 의 율법 의 축소판 이 다 . 사도 칙령 의 수신자 들 은 지금 까지 안디옥 공동체 가 바울 과 바나바 를 통하 여 선교 한 모든 지역 에 해당 되 어야 한다 . 그래서 사도행전 의 저자 는 바울 의 2 차 선교 여행 시 에 도 사도 칙령 에 대한 교육 이 계속 되 었 음 을 기록 하 고 있 다 ( 행 16 : 4 ) . 만약 사도행전 의 기록 대로 사도 회의 이전 에 바울 의 1 차 선교 여행 이 실행 되 었 더라면 구 브로 , 밤 빌리 아 , 비시디 아 , 이고니 온 , 루가오 니아 의 지명 이 사도 칙령 수신자 의 이름 에서 누락 될 수 있 었 을까 ? 사도행전 15 : 23 에서 사도 칙령 의 수신자 로 언급 된 지역 은 단지 안디옥 과 수리아 그리고 길리기아 뿐 이 다 . 이 는 사도 회의 이전 에 바울 이 선교 한 지역 은 이 언급 된 지역 뿐 이 라는 것 을 암시 한다 . 이 처럼 사도행전 의 서술 방식 에서 자체 적 인 논리 모순 을 내포 하 고 있 기 때문 에 부득불 바울 서신 과 의 비교 와 수정 이 불가피 하 다 . 주지 하 는 바 와 같이 사도행전 에서 사도 칙령 의 수신 지역 은 갈라디아 1 : 21 에서 바울 이 1 차 예루살렘 방문 을 마친 후 에 선교 활동 을 한 지역 과 일치 하 고 있 다 . 이 사실 은 바울 이 1 차 선교 여행 을 예루살렘 사도 회의 이전 에 실행 한 것 이 아니 라 사도 회의 직후 에 실행 한 것 을 암시 하 고 있 다 . 수년 간 의 긴 준비 기간 을 필요 로 하 는 자신 의 1 차 선교 여행 을 언제 했었 는지 바울 이 혼동 할 수 있 을까 ? 그러므로 사도행전 의 기록 은 적어도 바울 보다 1 세대 후 에 기록 한 누가 문헌 의 저자 혹은 편집자 의 부 정확 한 역사 의 기억 에서 비롯 된 것 으로 판단 된다 . 앞서 언급 한 예루살렘 사도 회의 에 세베 대 의 아들 야고보 가 참석 하 고 그 후 에 순교 당한 것 을 암시 하 는 갈라디아서 를 기준 으로 사도행전 의 순서 를 잠정 적 으로 교정 하 면 다음 과 같 다 : 사도행전 9 : 1 - 11 : 28 a ( 다메섹 회심 과 길리기아 , 수리아 , 안디옥 선교 ) → 사도행전 15 : 1 - 35 ( 사도 회의 AD 43 / 44 ) → 사도행전 12 : 1 - 24 ( 세베 대 의 아들 야고보 순교 AD 44 ) → 사도행전 11 : 28 b - 30 , 12 : 25 ( 예루살렘 구제 헌금 전달 A . D 47 ) → 사도행전 13 : 1 - 14 : 28 ( 바울 의 1 차 선교 여행 AD 47 / 48 - 48 / 49 ) → 사도행전 15 : 36 - 18 : 22 ( 바울 의 2 차 선교 여행 ) . 필자 가 제안 하 는 사도행전 의 재편집 순서 에 의거 할 때 위 에서 논의 하 였 던 세베 대 의 아들 야고보 의 순교 ( AD 44 ) 와 예루살렘 사도 회의 의 개최 연도 가 무리 없이 연결 되 고 또 한 사도 칙령 의 수신자 로 왜 안디옥 과 수리아 그리고 길리기아 사람 들 만 언급 되 었 는지 논리 적 으로 설명 할 수 있 다 . 또한 사도 회의 의 참석자 가 세베 대 의 아들 야고보 이 고 주 의 형제 야고보 가 아닌 사실 이 갈라디아서 의 바울 의 구분 과 일치 하 게 된다 . 갈라디아서 와 사도행전 의 비교 는 마지막 으로 또 하나 의 질문 을 던지 게 한다 : 도대체 AD 43 / 44 년 의 사도 회의 는 바울 의 몇 차 예루살렘 방문 때 에 개최 되 었 는가 ? 주지 하 는 바 와 같이 갈라디아서 는 사도행전 의 2 차 예루살렘 방문 에 해당 하 는 기록 을 전혀 제공 하 지 않 는다 . 바울 에 의하 면 사도 회의 는 2 차 방문 때 일어났 다 . 그러므로 사도행전 의 2 차 방문 기록 에 대한 역사 적 신빙 성 은 없 다 . 요세푸스 는 예루살렘 흉년 이 Cuspius Fadus 와 Tiberius Alexander ( AD 44 - 47 ) 가 지방관 으로 재직 할 때 46 - 48 년 에 18 ) 일어났 다고 기록 하 고 있 기 때문 에 사도행전 의 흉년 기록 과 일치 하 는 것 은 세베 대 의 아들 야고보 가 이미 순교 한 다음 인 46 - 47 사이 의 기간 이 다 . 클라우디우스 황제 치하 ( AD 41 - 54 ) 의 예루살렘 흉년 에 안디옥 교회 의 구제 헌금 전달 을 위한 바울 의 2 차 방문 이 실제로 일어났었 다면 예루살렘 사도 회의 후 에 야 가능 한 일 이 다 . 사도행전 의 기록 대로 라면 구제 헌금 의 전달 은 사도 회의 에 참석 한 세베 대 의 아들 야고보 가 살 아 있 어야 하 기 때문 에 43 / 44 년 이전 에 일어났 어야 하 는데 그때 는 예루살렘 에 기근 이 발생 하 지 않 았 다 . 따라서 이미 아 가보 의 예언 을 통한 안디옥 교회 의 구제 헌금 준비 를 감안 한다면 47 년 경 에 역사 적 인 사건 발생 순서 에 부합 되 는 실제 적 인 바울 의 3 차 예루살렘 방문 ( 행 11 : 28 b - 30 , 12 : 25 ) 이 이루 어 졌 을 것 이 다 . 사도 바울 의 본격 적 인 1 차 선교 여행 중 에 는 헌금 전달 이 불 가능 함 으로 사도 회의 후 에 구제 헌금 을 전달 하 고 곧이어 1 차 선교 여행 이 19 ) 시작 된 것 으로 추측 된다 . 결과 적 으로 누가 문헌 편집자 의 정확 치 못한 기억력 으로 말미암 아 사도행전 에서 2 차 와 3 차 의 예루살렘 방문 이 뒤바뀌 어 수록 되 었 음 을 알 수 있 다 . 바울 의 1 차 선교 여행 시작 은 아무리 빨라야 AD 47 / 48 년 에 야 비로소 가능 했 을 것 이 다 . 그렇 다면 바울 의 회심 부터 20 ) 이루어진 사건 의 경과 는 이미 위 에서 필자 가 제안 한 순서 대로 이루 어 졌 을 것 이 다 . 위 에서 필자 가 시도 한 사도행전 의 재편집 을 통해서 야 비로소 갈라디아서 와 사도행전 의 사건 경과 에 대한 순서 는 일치 하 게 된다 . 결과 적 으로 다음 의 사실 을 추론 할 수 있 다 : 1 . 현재 의 사도행전 의 기록 은 사도행전 저자 의 편집 에 의한 것 으로 역사 적 사건 의 순서 배열 이 정확 치 않 다 ; 2 . 갈라디아서 에 기록 되 지 않 은 사도행전 의 사건 들 도 누가 이전 의 전승 들 로 그 권위 를 인정 해야 하 며 누가 의 독자 적 인 편집 물 로 보 아서 는 안 된다 ; 3 . 바울 과 누가 는 자신 의 신학 적 입장 에 따라서 임의 적 으로 자신 의 글 을 기록 하 였 다 . 그러나 F . F . Bruce 는 갈라디아 2 : 1 - 10 의 기록 이 할례 에 대한 언급 이 전혀 등장 하 지 않 고 구제 활동 에 대한 언급 이 등장 하 는 점 을 근거 로 사도행전 11 : 30 의 예루살렘 구제 헌금 전달 을 위한 방문 과 갈라디아서 2 : 1 - 10 의 방문 을 동일 한 방문 으로 간주 한다 . 결국 그 는 바울 의 문헌 에 사도 회의 에 관한 기록 이 존재 하 지 않 는 것 으로 이해 하 고 있 다 . 브루스 견해 의 약점 은 사도행전 진술 이 가지 고 있 는 모순 점 을 간과 하 여 모든 기록 을 신뢰 할 수 있 는 역사 적 진실 로 인정 한 것 이 다 . 또한 갈라디아서 2 : 1 - 10 에서 이미 디도 의 할례 문제 가 논쟁 의 핵심 으로 자리 잡 고 있 었 다는 점 과 선교 영역 의 구분 과 사도행전 15 : 1 - 31 에 사도 칙령 이 내포 하 고 있 는 선교 영역 의 구분 이 동일 하 다는 사실 을 F . F . Bruce 는 놓치 고 있 다 . 국내 학자 로 이한수 와 21 ) 최갑종 이 22 ) 이 문제 에 대하 여 지 면 상 의 대화 를 시도 하 였 다 . 이한수 는 사도행전 의 바울 의 2 차 예루살렘 방문 과 갈라디아서 2 : 1 - 10 을 동일 한 방문 으로 간주 하 고 , 최갑종 은 사도행전 15 : 1 - 31 과 갈라디아 2 : 1 - 10 을 동일 한 사건 으로 이해 하 고 있 다 . 그러나 그 들 의 동일 한 약점 은 사도행전 과 갈라디아서 기록 의 진실 성 을 인정 한 채 두 문서 를 비교 함 으로써 이전 의 연구사 에서 보여 주 었 던 논쟁 을 되풀이 하 고 역사 적 정확 성 에 대한 문제 를 전혀 해결 하 지 못하 고 있 다는 것 이 다 . III . 사도행전 15 : 1 - 31 의 구조 분석 과 주석 1 . 구조 이미 빌립 집사 와 같 은 헬 라파 유대인 에 의하 여 시작 된 이방인 선교 ( 행 8 : 1 - 40 ) 는 바울 의 소명 과 선교 활동 을 통하 여 본격 적 인 형태 로 발전 된다 . 당시 유대인 이 이방인 을 유대교 의 일원 으로 받아들이 는 형식 에 는 주지 하 는 바 와 같이 두 가지 형태 가 있 다 . 하나 는 할례 를 통하 여 정식 으로 유대교 로 개종 하 는 , 그래서 더 이상 이방인 이 될 수 없 는 이방 개종자 이 고 , 다른 하나 는 할례 는 받 지 않 았 지만 회당 예배 참석 이 허락 되 며 준 회원 자격 을 소지 한 이방인 의 신분 을 그대로 유지 하 는 “ 하나님 을 경외 하 는 자 ” 이 다 . 이미 유대교 내부 에서 이방인 에 대하 여 개방 적 태도 를 취할 수 있 도록 허락 된 선교 정책 은 이방 선교 를 꿈꾸 고 있 는 유대 그리스도인 선교사 들 에게 는 절호 의 기회 에 해당 한다 . 그 들 의 열정 적 선교 헌신 은 이방인 준회원 의 급격 한 증가 를 초래 할 수 있 어서 내부 의 갈등 요인 이 될 수 있 었 다 . 안디옥 교회 에서 발생 한 보수 적 인 유대교 선교사 내지 는 유대 그리스도인 선교사 들 에 의한 신학 적 논쟁 은 바로 이중 적 인 선교 정책 에서 예견 할 수 있 는 문제 에 해당 한다 . 이 를 자세히 논의 하 기 위하 여 안디옥 논쟁 으로 말미암 은 사도 회의 의 과정 을 보여 주 는 사도행전 15 장 의 구조 를 분석 하 면 다음 과 같 다 . 1 절 : 유대교 선교사 들 에 의한 논쟁 발생 2 절 : 예루살렘 교회 의 중재 요청 을 위한 안디옥 교회 의 바울 파송 결정 3 절 : 베니 게 와 사마리아 교회 방문 4 - 6 절 : 예루살렘 교회 의 환영 과 사도 회의 소집 7 - 11 절 : 바울 의 무 할례 의 복음 변호 를 위한 베드로 의 연설 12 절 : 바울 의 이방 선교 보고 와 변론 13 - 21 절 : 세베 대 의 아들 야고보 의 바울 의 선교 입장 에 대한 변호 와 사도 칙령 제안 22 - 30 절 : 안디옥 파송 을 위한 예루살렘 교회 의 대표자 선정 과 사도 칙령 의 공표 31 절 : 안디옥 교회 의 사도 칙령 수용 . 2 . 주석 1 절 에서 언급 된 “ 유대 로부터 내려 온 어떤 사람 들 ” 은 음식 규례 에 대하 여 한마디 의 언급 도 하 지 않 지만 갈라디아 2 : 11 절 이하 에서 등장 하 는 “ 야고보 에게서 온 어떤 이 들 ” 과 동일 인 물일 가능 성 을 배제 할 수 없 다 . 갈라디아 5 : 1 - 4 에서 엿볼 수 있 는 갈라디아 공동체 의 할례 논쟁 은 이 를 뒷받침 하 고 있 다 . 할례 를 구원 의 필수 불가결 한 요소 로 보 는 입장 은 전통 적 인 유대교 의 아브라함 언약 에 기초 를 두 고 있 는 것 으로 볼 수 있 다 . 할례 는 이방인 과 유대인 을 구별 하 는 표식 이 요 또 한 정체 성 의 확인 기구 로 하나님 과 의 은총 의 계약 안 에 자신 이 머무르 고 있 음 을 증언 하 는 역할 을 23 ) 담당 한다 . 이런 유대교 의 전통 적 입장 에 대하 여 바울 은 부정 적 자세 를 보이 고 결국 이 들 과 논쟁 에 빠지 게 된 사실 에 대하 여 누가 문헌 의 저자 는 바울 과 일치 를 보 고 있 다 . 할례 가 이방인 구원 의 필수 조건 인가 , 아닌가 란 문제 에 상반 된 견해 는 바울 개인 의 문제 로 끝나 지 않 고 이방 그리스도인 공동체 전체 의 문제 로 비화 되 어 안디옥 교회 의 지도자 들 은 신학 적 논쟁 의 해결책 을 찾 기 위하 여 예루살렘 교회 에 조언 과 중재 를 요청 하 게 된다 . 2 절 에서 우리 는 분명 하 게 당시 전체 그리스도인 공동체 위 에 예루살렘 공동체 의 사도 들 이 최고 의 권력 기구 를 형성 했 던 사실 을 파악 할 수 있 다 . 24 ) 예루살렘 은 제도 적 인 차원 에서 선교 의 중심지 에 해당 한다 . 25 ) 3 절 에서 언급 된 사마리아 공동체 는 헬 라파 유대인 집사 빌립 에 의하 여 건립 된 것 인지 ( 행 8 : 5 - 8 ) 아니 면 요한복음 의 전승 대로 예수 자신 에 의하 여 건립 된 것 인지 ( 요 4 : 1 - 42 ) 불 확실 하 다 . 그러나 바울 서신 이 든 사도행전 이 든 바울 의 사마리아 지역 에 대한 선교 보고 가 전무 하 기 때문 에 바울 의 사마리아 를 방문 은 이미 공동체 간 의 연합 이 형성 된 사실 을 밝혀준다 . 4 절 : 예루살렘 에서 바울 은 초면 이 아니 다 . 이미 1 차 방문 때 주 의 형제 야고보 와 교제 가 있 었 다 . 이미 그때 에 주 의 형제 야고보 가 중요 한 역할 을 감당 한 것 으로 보 아서 그 는 분명 바울 을 영접 한 예루살렘 교회 의 장로 들 가운데 하나 였을 것 이 다 . 5 절 에서 이방 그리스도인 에 대한 할례 적용 의 문제 를 제기 한 바리새파 그리스도인 이 사도행전 의 후반부 에서 알 수 있 는 것 처럼 바울 의 적대자 로 드러나 지 않 고 아직 은 단지 신학 의견 의 논쟁자 로 만 판명 된다 . 7 - 11 절 에서 보이 는 바울 의 노선 에 대한 베드로 의 변호 는 예루살렘 교회 의 사도 들 과 장로 들 의 긴 논쟁 을 마무리 하 는 성격 을 갖 는다 . 연설 을 통하 여 바울 의 무 할례 의 복음 을 변호 하 는 베드로 의 신학 적 근거 는 구약 성서 에 기초 한 것 이 아니 라 그 의 이방 선교 의식 변화 를 암시 하 는 , 천상 에서 하강 한 보자기 속 부정 한 짐승 들 의 환상 에 26 ) 대한 해석 과 이해 이 다 ( 행 10 : 9 - 16 ) . 9 절 에서 분명 하 게 드러나 는 바 , 그리스도 복음 을 통한 이방인 과 유대인 의 동등 한 구원 에 대한 베드로 의 인식 은 바울 처럼 이방인 의 구원 에 그리스도 에 대한 믿음 만 이 유일 한 전제 조건 으로 인정 하 고 있 음 을 보여준다 ( 11 절 ) . 12 절 베드로 의 연설 에 “ 모든 무리 가 침묵 하 였 다 ” 라는 진술 은 연설 에 대한 깊 은 감동 을 나타내 거나 아니 면 그 말 에 동조 할 것 인가 말 것 인가 재고 의 침묵 일 수 있 다 . 그러나 바울 은 이 침묵 을 자기변호 의 기회 로 삼 는다 . 지금 까지 이방인 가운데 표적 과 기사 로 역사 하 신 하나님 의 능력 을 보 고 함 으로써 자신 이 전파 하 고 있 는 무 할례 의 그리스도 복음 이 하나님 이 허락 하 신 구원 사역 임 을 웅변 적 으로 주장 하 고 있 다 . 바울 서신 의 문체 와 는 판이 하 게 바울 이 신학 적 인 논증 을 통하 여 자신 의 선교 신학 을 설득 하 였 다는 추호 의 설명 도 없 다 . 13 절 부터 시작 되 는 야고보 의 변호 연설 을 통하 여 비로소 구약 성서 적 논거 에 의하 여 이방인 을 위한 바울 의 무 할례 복음 이 논증 된다 . 야고보 는 16 - 18 절 에서 아모스 9 : 11 - 12 를 통하 여 이방인 의 그리스도 에 대한 신앙 을 이스라엘 회복 의 징조 와 다윗 언약 의 성취 로 27 ) 이해 하 고 있 는 사실 을 은연중 에 드러낸다 . 이 는 마치 로마서 11 : 25 에서 이스라엘 의 완악 함 과 이방인 의 부르 심 의 상관 관계 에 대하 여 바울 이 이해 하 고 있 는 것 과 흡사 하 다 . 유대 로부터 온 자 들 이 제기 하 였 던 이방 그리스도인 에 대한 할례 적용 의 요청 은 회의석 상 에서 이 들 의 반론 이 제기 되 지 않 았 기 에 야고보 가 제안 하 는 4 조항 의 약식 법규 에 의하 여 다른 방향 으로 해결 의 실마리 를 찾 은 것 으로 보인다 . 21 절 의 본문 은 유대교 선교사 들 이 이미 사도 칙령 으로 일컫 는 4 개 조항 의 율법 의 준수 만 으로 이방인 을 유대교 회당 의 일원 으로 받아들이 는 관습 을 암시 한다 . 그러므로 야고보 의 제안 은 유대교 의 이방인 선교 정책 에 위배 되 지 않 으며 “ 하나님 을 경외 하 는 자 ” 가 지켜야 할 법규 일 가능 성 을 배제 할 수 없 다 . 20 절 의 율법 조항 들 은 제의 적 성격 을 띄 고 있 다 . 28 ) 20 절 의 배후 에 은폐 된 야고보 의 신학 사상 은 11 절 에서 어떤 율법 조항 의 단서 도 언급 하 지 않 고 철저 하 게 이방인 에게 무 할례 의 복음 을 주장 하 는 베드로 의 사상 과 대립 현상 , 즉 반 바울 주 의 신학 을 대변 하 고 있 다 . 29 ) 복음 에 근거 한 베드로 의 입장 은 바울 의 입장 과 일치 를 보이 고 있 지만 율법 에 근거 한 야고보 의 견해 는 전형 적 인 유대교 의 입장 을 보여 주 고 있 다 . 그러므로 사도 회의 는 예수 의 제자 들 사이 에 , 특히 베드로 와 세베 대 의 아들 야고보 사이 에 존재 하 는 신학 견해 의 대립 을 폭로 한다 . 율법 으로부터 자유 로운 복음 을 전하 는 바울 과 율법 의 준수 를 이방인 에게 요구 하 는 세베 대 의 아들 야고보 사이 에서 스스로 는 율법 에 충실하 고 이방인 에 대하 여 개방 적 인 태도 를 보이 는 베드 로 는 중간자 적 입장 을 보이 고 있 다 . 어쨌든 20 절 에 구체 적 으로 언급 된 사도 칙령 을 바울 이 수용 하 는 것 처럼 보인다 . 그러나 실제로 갈라디아서 2 : 1 - 10 에서 는 사도 칙령 에 대한 언급 이 전무 한 것 으로 보 아서 사도 칙령 자체 의 신빙 성 이 의심 을 받 을 만 하 다 . 30 ) 우상 의 제물 과 음행 에 대한 고린도 교회 의 문제 ( 고전 8 : 1 - 4 ) 와 로마 공동체 의 ‘ 강한 자 ’ ‘ 약한 자 ’ 사이 의 신학 적 불화 ( 롬 14 : 1 - 15 : 7 ) 의 원인 이 되 는 ‘ 목매 어 죽인 것 ’ 과 ‘ 피 ’ 의 문제 에 대한 태도 에서 바울 이 사도 칙령 을 배척 하 고 부정 하 는 것 처럼 보인다 . 22 절 에서 사도 회의 는 드디어 이방 그리스도인 에 대한 태도 를 확정 한다 . 20 절 에서 4 개 조항 의 약식 율법 이 사도 칙령 으로 채택 되 고 이방인 에게 이 를 전달 할 공동체 의 대표 로 유다 와 실라 가 선택 된다 . 바사 바를 별명 으로 갖 고 있 는 유다 는 가 룟 유다 대신 결원 된 사도 를 선택 할 당시 후보 에 올랐 던 바 사바 유스 도 ( 행 1 : 23 ) 와 동일 한 인물 일 것 이 다 . 이미 앞 에서 우리 가 논의 하 였 듯이 사도 칙령 의 수신자 로 지금 까지 바울 이 선교 하 였 던 안디옥 과 수리아 그리고 길리기아 가 23 절 에서 분명 하 게 거론 되 고 있 다 . 24 절 의 문맥 에 비추 어 보 면 안디옥 교회 에서 이방인 할례 를 주장 했 던 “ 유대 에서 온 어떤 사람 들 ” 은 예루살렘 교회 의 사도 와 장로 들 의 의사 와 는 무관 하 게 독자 적 인 행동 을 한 것 으로 판명 된다 . 예루살렘 사도 들 은 그 들 의 행동 이 자신 들 과 무관 하 다는 것 을 편지 를 통하 여 해명 하 고 있 다 . 25 - 26 절 에서 바울 과 바나바 는 예루살렘 교회 의 선교 정책 에 어긋나 는 인물 이 아니 라 도리어 사랑 받 는 자 로 묘사 된다 . 이 로써 예루살렘 과 안디옥 의 양대 선교 집단 이 유대 관계 속 에 결속 되 었 음 을 보여 주 고 있 다 . 28 절 은 사도 칙령 의 결정 배후 에 성령 의 작용 이 있 음 을 언급 하 고 있 다 . 사도 칙령 은 신앙 생활 에 필수 불가결 한 요소 로 묘사 되 고 있 다 . 우상 제물 과 피 의 금지 , 목매 어 죽인 짐승 의 고기 와 음행 금지 의 칙령 이 공동체 앞 에 낭독 되 고 공표 된 것 을 30 절 이 설명 해 준다 . 31 절 은 예루살렘 사도 회의 의 대 단원 의 막 이 내리 는 장면 을 묘사 한다 . 여기 서 저자 는 안디옥 공동체 의 사도 칙령 수용 과 인정 이 라는 형식 을 빌리 고 있 다 . 모든 공동체 회원 은 예루살렘 의 결정 에 만족 을 표시 한다 . 결국 할례 문제 로 대립 을 보였 던 이방인 기독교 공동체 와 유대인 기독교 공동체 의 신학자 들 은 예루살렘 사도 회의 에서 타협 과 화해 를 이룬다 . 그러나 사도 칙령 으로 확정 된 타협안 은 베드로 의 신학 보다 더 보수 적 인 세베 대 의 아들 야고보 의 신학 기반 위 에 설립 되 었 다 . 이 는 예루살렘 공동체 의 최고 권력 수장 으로 베드로 가 아니 라 이미 야고보 가 군림 하 고 있 었 음 을 암시 하 고 있 다 . 31 ) 이 는 갈라디아 2 : 11 - 14 에 묘사 된 안디옥 의 돌발 사태 를 설명 할 수 있 는 근거 가 될 수 있 다 . 32 ) IV . 예루살렘 사도 회의 와 사도 칙령 의 의미 1 . 사도 회의 의 의미 아직 기독교 가 유대교 로부터 분리 되 지 않 은 초기 공동체 의 상황 에 대한 정보 를 제공 하 는 문헌 으로서 사도행전 은 어느 다른 문헌 보다 도 그 우위 성 을 소유 하 고 있 다 . 이미 우리 가 위 에서 언급 하 고 개략 적 으로 논의 했 듯이 사도 회의 는 초기 그리스도인 공동체 의 선교사 역 현장 에서 발생 한 신학 적 마찰 과 갈등 을 해결 하 고 이방인 기독교 공동체 와 유대인 기독교 공동체 의 동질 성 을 확인 하 려는 과정 에서 개최 되 었 다 . 이 사도 회의 는 여러 측면 에서 중요 한 의미 를 내포 하 고 있 다 . 첫째 , 역사 적 의미 로 볼 때 사도 회의 는 종교 적 평화 를 추구 하 는 최초 의 범 인류 적 공의회 에 해당 한다 . 이미 바울 이전 에 익명 의 헬라 파 유대 그리스도인 들 의 열정 적 인 선교 노력 을 통하 여 팔레스타인 지역 이외 에 도 그리스도 의 복음 이 전파 되 었 고 특히 뒤 를 잇 는 다메섹 회심 후 에 발생 한 바울 의 안디옥 과 수리아 , 길리기아 의 성공 적 인 선교 활동 은 이 방 세계 에서 유대 선교사 들 의 정치 적 위기감 을 초래 하 는 요인 이 되 었 다 . 사도 회의 이전 에 안디옥 의 이방인 공동체 에서 도전 적 인 유대 인 선교사 들 의 신학 논쟁 의 시작 은 예루살렘 을 거점 으로 삼 아 진행 되 었 다 . 그 논쟁 은 전통 적 인 견해 를 견지 하 여 이방인 들 에게 도 할례 의 시행 을 구원 의 필요 조건 으로 인식 하 는 집단 과 단지 그리스도 에 대한 신앙 만 을 요구 하 는 집단 사이 의 협상 을 요 할 만큼 심각 한 상태 에 이르 렀다 . 그러므로 예루살렘 사도 회의 는 인류 를 위한 하나님 의 구원 사 의 진행 속 에서 이끌 어 낸 유대인 과 이방인 의 제도 적 조우 이 다 . 바꾸 어 말 하 면 한편 으로 베드로 와 야고보 를 대변자 로 내세운 유대 인 기독교 공동체 와 , 다른 한편 으로 바울 과 바나바 를 대표 로 하 는 이방인 기독교 공동체 의 역사 적 회합 에 해당 한다 . 유대인 의 입장 에서 대표자 의 배후 에 존재 하 는 세계 가 습관 적 으로 인류 를 유대인 과 이방인 으로 구분 하 던 현실 이 었 음 을 감안 할 때 ( 비교 . 롬 1 : 14 ; 고전 1 : 22 - 24 , 12 : 13 ) 사도 회의 는 인류 의 장래 를 결정 하 는 하나님 안 에서 혈통 의 장벽 을 허물 고 그리스도 안 에서 인류 의 평화 적 통합 을 추구 하 였 던 최초 의 우주 적 사건 이 다 . 둘째 , 선교 적 의미 로 볼 때 사도 회의 는 선교 영역 의 분할 을 합의 한 회의 이 다 . 33 ) 본문 1 : 28 은 사도 칙령 을 제외 하 고 이방인 에게 는 어떤 율법 적 의무 도 부과 하 지 않 기 로 결정 하 고 지금 까지 실행 되 었 던 바울 에 의한 무 할례 복음 의 선교 방식 을 인정 하 는 사도 회의 의 결정 을 보여준다 . 이 는 앞 으로 계속 될 선교사 역 에서 분할 된 선교 영역 을 상징 하 고 있 다 . 즉 사도 칙령 의 결정 은 “ 유대 에서 온 어떤 이 들 ” 이 할례 의 복음 을 주장 할 경우 이 는 유대인 에게 국한 시켜야 한다는 점 을 시사 한 협약 이 다 . 갈라디아서 2 : 9 에서 묘사 된 바 , “ 야고보 와 게 바 와 요한 은 할례 자 에게 로 , 바울 과 바나바 는 무 할례 자 에게 로 ” 란 선교 영역 에 대한 협의 사항 은 사도행전 의 진술 과 서로 일치 한다 . 이 결정 은 지정학 적 인 분할 에 관한 것 이 아니 라 인종학 적 인 분할 에 해당 한다 . 그러나 사도 회의 의 결정 에 도 불구 하 고 사도행전 에서 진술 하 고 있 는 것 처럼 바울 이 선교 여행 중 에 먼저 유대인 회당 에서 복음 을 전하 고 그 다음 에 이방인 에게 복음 을 전한 것 이 사실 이 라면 사도 회의 협약 을 파괴 한 장본인 은 유대교 선교사 들 이 아닌 바울 자신 이 될 것 이 다 . 사도행전 16 장 이후 에서 우리 가 읽 을 수 있 듯이 유대 인 들 이 보여 주 고 있 는 바울 에 대한 적 대 행위 는 선교 영역 침범 에 대한 항의 일 수 있 다 . 셋째 , 교회 의 정치 적 의미 로 볼 때 사도 회의 는 바울 의 신학 노선 이 승리 했 음 을 의미 한다 . 34 ) 그리스도 의 복음 을 전하 는 선교사 로서 바울 이 평생 가지 고 있 던 딜레마 는 그 가 자신 이 세운 공동체 에서 도 사도 로 인정 을 받 지 못하 고 있 었 다는 점 이 다 . 그러나 안디옥 교회 가 이미 이방 선교 정책 을 변호 하 는 대표자 로 바울 을 예루살렘 에 파송 하 였 던 것 은 , 사실 무 할례 의 복음 이 바울 의 신학 으로부터 나온 것 이 아니 다 . 이 는 이미 스데반 의 설교 와 순교 ( 행 6 : 8 - 7 : 60 ) 의 사상 적 근거 와 배후 가 되 었 고 빌립 의 사마리아 선교 ( 행 8 : 5 - 13 ) 를 태동 시켰 던 신학 을 안디옥 교회 와 바울 이 계승 하 였 다는 사실 을 공표 하 는 것 이 다 . 근본 적 으로 스데반 과 유대 인들 사이 에 발생 한 신학 적 논쟁 의 구체 적 인 원인 을 우리 는 사도행전 6 : 8 - 14 에 나타난 본문 을 통해서 는 전혀 짐작 할 수 가 없 다 . 단지 사도행전 의 신학 적 흐름 을 통하 여 추측 할 수 있 는 것 은 스데반 이 무 할례 의 복음 전파자 였을 것 이 라는 점 이 다 . 그러므로 이미 스데반 이 대표 하 는 헬 라파 유대 그리스도인 이 경험 하 였 던 신학 적 논쟁 이 다시 바울 에게 일어났 던 것 으로 추측 된다 . 이 논리 적 추론 이 타당 하 다면 한 동안 열세 에 몰렸 던 이방인 을 위한 무 할례 의 복음 사상 이 바울 을 통하 여 예루살렘 사도 회의 에서 공식 적 인 승인 을 받 은 쾌거 이 며 35 ) 결국 사도 회의 는 바울 의 신학 노선 의 승리 라고 평가 할 수 있 을 것 이 다 . 물론 사도 회의 의 결정 에 승복 하 지 않 는 개별 적 인 인물 의 반대 와 논쟁 ( 비교 . 행 15 : 24 ; 갈 2 : 11 - 13 ) 은 예외 로 하 더라도 분명 사도 회의 를 통하 여 합법 적 으로 무 할례 의 이방인 복음 선교 가 가능 해진 것 만 은 의심 할 여지 가 없 다 . 바울 의 1 차 선교 여행 은 이런 신학 적 결정 과 기반 위 에 실행 된 것 으로 이해 할 수 있 다 . 넷째 , 신학 적 의미 로 볼 때 사도 회의 는 한 복음 의 두 가지 형태 를 인정 하 고 있 음 을 의미 한다 . 36 ) 바꾸 어 말 하 면 이 는 유대인 과 이방인 의 구별 이 구원 에 하등 의 영향 을 미치 지 않 으며 도리어 그 구별 은 하나님 의 창조 섭리 이 기 때문 에 보존 되 어야 하 고 유대인 과 이방인 이 자신 의 정체 성 을 상실 하 지 않 고 동시 에 한 하나님 의 백성 이 될 수 있 음 을 공표 한 사건 이 다 . 이방인 의 할례 는 유대교 로 개종 을 의미 한다 . 사도 회의 의 결정 은 , 과거 에 이방인 들 이 개종 을 통해서 만 이 아브라함 의 자손 이 되 고 하나님 의 백성 의 일원 으로 인정 하 는 통과 의례 였 다면 이제 그리스도 안 에서 할례 를 받 지 않 고 도 하나님 의 백성 이 될 수 있 다는 새로운 신학 적 지평 을 보여준 셈 이 다 . 이 는 결국 한 복음 의 두 가지 형태 를 인정 하 는 개방 적 선언 이 다 . 즉 , 이 로 인해 유대인 에게 는 할례 의 복음 , 이방인 에게 는 무 할례 의 복음 이 용인 되 었 던 것 이 다 . 두 가지 복음 의 형태 는 이제 서로 에 대한 우월감 과 적대감 을 버리 고 유대인 과 이방인 이 하나님 의 은총 가운데 거하 는 공존 과 평화 를 추구 하 는 신학 적 모색 을 해야 했 다 . 요컨대 , 이 합의 내용 은 누구 나 예외 없이 자신 의 정체 성 에 대한 자존심 과 긍지 를 가지 고 하나님 의 형상 으로서 타인 의 생명 에 대한 존엄성 과 그 정체 성 의 고귀 함 을 인정 하 는 인간 의 성숙 한 인식 을 공표 하 는 법 적 선언문 이 라 볼 수 있 다 . 그러므로 “ 유대인 에게 는 할례 의 복음 을 , 이방인 에게 는 무 할례 의 복음 ” 이 라는 사도 회의 의 결정 은 단순 한 정치 적 세력 다툼 이 아니 라 , 아모스 9 : 11 - 12 의 인용문 이 수록 된 사도행전 15 : 14 - 21 에서 보 는 바 와 같이 , 구약 신학 적 근거 와 논쟁 을 거친 예루살렘 공동체 의 결단 으로 조명 되 어야 한다 . 37 ) 2 . 그리스도인 의 정체 성 확인 기구 로서 의 사도 칙령 사도 회의 가 담 고 있 는 모든 특성 과 의미 는 사도 칙령 속 에 구체 화 되 어 있 다 . 사도 칙령 의 내용 을 구체 적 으로 논의 함 으로써 사도 회의 의 의미 를 다시 한 번 음미 해 보 자 . 우상 제물 과 음행 의 금지 , 그리고 목매 어 도살 한 짐승 의 고기 와 피 를 먹 지 말 라는 4 조항 의 법규 는 의심 할 여지 없이 모든 율법 의 축소판 으로 간주 할 수 있 다 . 즉 이방 공동체 에게 할례 의 요구 대신 4 가지 칙령 을 준 수 할 것 을 요청 하 였 다면 이 사도 칙령 은 모든 율법 의 대체물 로 , 38 ) 혹은 할례 의 대체물 로 여겨진 사실 을 알 수 있 다 . 그러므로 할례 가 구약 성서 에 따라서 언약 백성 의 표식 으로 인식 된 정체 성 의 상징 이 었 다면 부분 적 으로 10 계명 의 일부 와 레위기 17 : 10 - 16 의 4 조항 으로 구성 된 사도 칙령 역시 정체 성 을 규정 하 고 확인 하 는 기구 로 제시 된 것 으로 이해 하 여야 할 것 이 다 . 예루살렘 사도 회의 에서 결정 된 사도 칙령 은 삼중 적 인 법 적 의미 를 함축 하 고 있 다 : 할례 로부터 의 자유 , 율법 에 대한 예속 그리고 동일 정체 성 의 확인 기구 . 언뜻 보 기에 예루살렘 사도 회의 의 결정 은 이방 그리스도인 에게 율법 으로부터 의 자유 를 허락 한 것 처럼 보인다 . 이방 공동체 회원 은 무 할례 자 이 기 때문 에 전 율법 에 대한 복종 의 의무 가 없 다 . 구원 의 조건 으로 더 이상 할례 가 요구 되 지 않 는다 . 이제 이방 그리스도인 들 은 할례 로부터 자유 로운 신분 의 소유자 들 이 다 . 사도 칙령 이 이 를 교회법 으로 보장 한다 . 그러나 역설 적 으로 이방 그리스도인 의 자유 는 사도 칙령 으로 말미암 아 그리스도 에 대한 신앙 만 으로 하나님 백성 의 일원 으로 인정 할 수 없 다는 , 유대교 의 입장 이 강력 하 게 드러난 조치 에 의해 제약 을 받 는다 . 만약 이 회의 에서 이방 공동체 든 유대 공동체 든 이 의 제기 없이 그리스도 에 대한 신앙 만 으로 아브라함 의 자녀 가 될 수 있 다는 신학 적 혹은 정치 적 합의 가 성사 되 었 다면 왜 사도 칙령 이 필요 했 을까 ? 즉 사도 칙령 은 설령 이방 그리스도인 이 무 할례 의 복음 을 통하 여 전 율법 에 복종 할 의무 는 없 다손 치 더라도 4 개 조항 의 약식 율법 을 준수 함 으로써 율법 에 예속 된 자임 을 입증 하 는 법규 에 해당 한다 . 39 ) 그러므로 한 걸음 더 나아가 서 사도 칙령 은 누가 문헌 에서 그리스도 에 대한 신앙 만 으로 확인 할 수 없 는 하나님 의 백성 으로서 의 동질 적 정체 성 을 검증 하 는 제도 와 기구 로서 그 신학 적 의미 를 내포 하 고 있 다 . 40 ) 사도 칙령 을 통한 유대 그리스도인 과 이방 그리스도인 의 결별 과 단절 을 말 하 는 F . C . Baur 의 견해 는 수용 할 수 없 다 . 41 ) 유대 공동체 가 그리스도 를 믿 는 신앙 만 으로 이방 그리스도인 을 하나님 의 백성 으로 인정 하 고 수용 할 수 있 었 더라면 사도 칙령 의 준수 를 요구 하 지 않 았 을 것 이 다 . 그러므로 목매 어 죽인 짐승 의 고기 와 피 를 금지 하 는 레위기 17 - 18 장 의 본문 이 이미 이스라엘 과 함께 거하 는 이방인 이 지켜야 할 법규 가 소유 한 의미 를 암시 하 고 있 는 바 와 같이 , 이스라엘 공동체 의 일원 이 라는 표식 으로서 혹은 구원 을 위한 필수 조건 으로서 율법 의 준수 가 절대 필요 하 다는 유대교 적 사상 의 집약 과 축소 로 사도 칙령 을 우리 는 이해 하 여야 한다 . 42 ) 물론 바울 의 신학 에서 는 ( 갈 2 : 1 - 10 ) 유대 그리스도인 과 이방 그리스도인 의 동질 성 확인 의 법 적 기구 로서 사도 칙령 에 대한 언급 이 없 다 . 아마도 신학 적 이유 때문 에 바울 이 고의 적 으로 누락 시켰 을지 모른다 . 사도행전 과 바울 서신 의 상반 된 기술 은 바울 당시 뿐 만 아니 라 그 이후 에 도 율법 과 복음 의 상관 관계 와 이방 그리스도인 에 대한 율법 의 적용 법위 의 한계 에 대한 이해 가 일치 하 지 않 고 다양 했 음 을 암시 한다 . 이 로써 우리 는 , 유대인 과 이방인 으로 구성 된 종말 적 구원 공동체 의 일원 임 을 확인 하 고 보증 하 는 신학 적 기제 로 바울 이 단지 그리스도 에 대한 신앙 만 을 , 누가 는 그리스도 에 대한 신앙 이외 에 도 사도 칙령 으로 대변 되 는 율법 의 준수 를 주장 했 음 을 확인 할 수 있 다 . 이렇 듯 율법 에 대한 이해 에 있 어서 형식 상 누가 문헌 의 저자 는 바울 보다 더 친 유대교 적 입장 을 보여준다 . 결국 누가 문헌 에서 묘사 되 는 이방 공동체 는 약식 율법 이 라 할지라도 율법 준수 를 신앙 과 공동체 형성 에 중요 한 요인 으로 파악 한 셈 이 다 . V . 결론 복음 과 율법 의 상호 관계 문제 는 기독교 신학 의 핵심 문제 이 다 . 단지 이 문제 는 현대 의 문제 뿐 만 아니 라 이미 초기 공동체 내부 에 첨예화 된 대립 을 야기 했 던 신학 적 그리고 실제 적 문제 였 다 . 이 문제 가 구체 적 으로 드러난 사도 회의 에 대한 기록 ( 행 15 장 ) 에서 살펴볼 수 있 듯이 , 유대교 의 율법 적용 의 문제 , 특히 할례 의 문제 는 당시 이방 그리스도인 에게 하나 의 문화 충격 이 었 을 뿐 아니 라 어떤 형식 으로 든지 수용 되 어야 할 삶 의 문제 였 다 . 보수 적 인 유대 그리스도인 들 이 고수 하 려고 했 던 이방인 에 대한 할례 와 율법 준수 에 대한 요청 은 사실 정체 성 의 확인 을 위한 기구 와 제도 로서 법 적 기능 을 수행 하 고 있 었 던 것 으로 이해 할 수 있 다 . 유대교 내부 에 다양 한 신학 과 입장 이 존재 했 듯이 초기 그리스도 신앙 공동체 내부 에서 도 율법 적용 에 대한 다양 한 신학 적 입장 이 공존 하 였음이 사도 회의 와 그 칙령 을 통해 분명 하 게 드러난다 . 그리스도 에 대한 신앙 만 을 유일 한 조건 으로 내세우 는 바울 의 입장 과 는 판이 하 게 누가 문헌 으로 대변 되 는 신앙 공동체 에서 는 보다 유대교 에 밀접 한 관계 속 에서 유대 그리스도인 과 이방 그리스도인 의 동일 한 정체 성 을 추구 하 였 다 . 우리 는 이 점 을 사도 칙령 으로 요약 되 고 축소 된 율법 을 통해서 확인 할 수 있 다 . 지금껏 우리 는 누가 공동체 가 구축 하 려고 했 던 율법 중심 적 인 신학 운동 을 과소평가 하 였음을 시인 하 여야 한다 . 무 할례 의 바울 식 복음 이 하나 의 세력 을 형성 하 였 듯이 누가 식 , 또는 야고 보식 의 유대교 적 복음 도 또 하나 의 세력 권 을 형성 하 고 있 었 던 당시 의 상황 을 직시 하 여야 할 것 이 다 . 이제 이 문제 는 종결 되 었 는가 ? 오늘날 세상 의 빛 과 소금 으로서 참 다운 그리스도인 의 정체 성 확인 이 절대 필요 한 이 땅 의 현실 에서 그것 이 제 의 법 에 관계 되 든 , 도덕법 에 관계 되 든 , 율법 은 과연 우리 의 신앙 생활 과 구원 에 무용지물 인가 진지 하 게 반문 해 보 아야 할 것 이 다 . 각 주 1 ) 구체 적 으로 18 축복기도 문 ( Tepillah , Shemone Esre ) 에서 12 번 째 를 상기 하 라 . 기도 본문 을 위하 여 김세윤 , 『 주기도문 강해 』( 서울 : 두란노 , 2000 ) , 20 - 23 을 보 라 . 2 ) 구약 성서 적 율법 이해 를 위하 여 W . H . Schmidt , Alttestamentlicher Glaube in seiner Geschichte ( Neukirchen - Vluyn : Neukirchener Verlag , 6 . Aufl . 1987 ) , 343 - 346 ; R . Smend & U . Luz , Gesetz ( Stuttgart : Kohlhammer , 1981 ) , 9 - 57 을 보 라 . 3 ) B . Witherington III , The Acts of the Apostles A Socio - Rhetorical Commentary ( Carlisle : The Paternoster Press , 1998 ) , 446 . 4 ) J . Becker , Paulus Der Apostel der Vo ¨ lker ( Tu ¨ bingen ; J . C . B . Mohr , 2 . Aufl . 1992 ) , 88 . 5 ) R . Pesch , Die Apostelgeschichte ( Apg 1 - 12 ) ( Zu ¨ rich : Benzinger Verlag , 1986 ) , 356 . 6 ) 그 외 에 도 언급 된 입장 에 대한 간략 한 진술 을 위하 여 R . N . Longenecker , Galatians ( Dallas : Word Books Publisher , 1990 ) , lxxiv - lxxv 를 보 라 . 7 ) M . Dibelius , “ Das Apostelkonzil , ” H . Greeven ( Hrg ) , Aufsa ¨ tze zur Apostelgeschichte ( Go ¨ ttingen : Vandenho ¨ ck & Ruprecht , 3 . Aufl . 1957 ) , 84 에서 이미 사도행전 의 2 차 예루살렘 방문 은 그 위치 가 잘못 되 었 음 을 추측 하 고 있 다 . 즉 편집 과정 에서 사도행전 저자 의 배열 오류 를 암시 하 고 있 다 . 8 ) 그 근거 로 사도행전 과 갈라디아서 에 동일 하 게 1 . 사도 회의 소집 원인 인 할례 문제 가 언급 되 었 다 ; 2 . 이방인 에게 무 할례 의 복음 이 허락 됨 을 언급 하 고 있 다 ; 3 . 회의 참석자 로 동일 하 게 바울 과 베드 로 , 야고보 가 언급 되 었 다 . 9 ) R . Pesch , 앞 의 책 ( 1986 ) , 86 . 10 ) R . E . Picirilli , Paul the Apostle ( Chicago : Moody Press , 1986 ) , 89 . 11 ) R . Riesner , Die Fru ¨ hzeit des Apostels Paulus Studien zur Chronologie , Missionsstrategie und Theologie ( Tu ¨ bingen : J . C . B . Mohr , 1994 ) , 286 ; D . Georgi , Die Geschichte der Kollekte des Paulus fu ¨ r Jerusalem ( Hamburg - Bergstedt ; Herbert Reich - Evangelischer Verlag , 1965 ) , 13 ; G . Bornkamm , Paulus ( Stuttgart : Kohlhammer , 6 . Aufl . 1987 ) , 52 . 12 ) F . Vouga , Geschichte des fru ¨ hen Christentum ( Tu ¨ bingen : Franke , 1994 ) , 155 . 13 ) F . F . Bruce / 박문재 역 , 『 바울 』( 서울 : 크리스챤 다이제스트 , 2000 ) , 508 . 14 ) W . 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Longenecker , 앞 의 책 ( 1990 ) , 40 에 동조 하 여 . 18 ) B . Witherington , 앞 의 책 ( 1998 ) , 79 ; R . Pesch , Die Apostelgeschichte ( Apg 1 - 12 ) ( Zu ¨ rich : Benzinger Verlag 1986 ) , 358 . 비교 . F . F . Bruce , 앞 의 책 ( 2000 ) , 166 - 167 . 19 ) 사도 회의 후 에 바울 의 1 차 선교 여행 이 실행 됐 을 것 이 라고 추측 하 는 학자 로 Jeremias , Hahn , Haenchen , Kasting , Vielhauer , Schneider 를 들 수 있 다 . W . Kraus , Zwischen Jerusalem und Antiochia Die “ Hellenisten , ” Paulus und die Aufnahme der Heiden in das endzeitliche Gottesvolk ( Stuttgart : Katholische Bibelwerk GmbH , 1999 ) , 133 각주 13 을 보 라 . 20 ) 서동수 , “ 바울 의 회심 으로 비춰 본 원시 기독교 의 정체 성 ” , 『 종교 연구 』 25 ( 2001 / 겨울 ) , 103 각주 3 을 참조 . 사도 회의 를 AD 43 / 44 년 으로 설정 하 여 갈라디아서 1 : 11 - 2 : 10 의 시간 경과 에 따라서 AD 26 / 27 년 혹은 AD 29 / 30 년 을 바울 의 회심 연대 로 추측 하 고 있 다 . 21 ) 이한수 , 『 바울 신학 연구 』( 서울 : 총신 대학 출판 부 , 1993 ) , 9 - 98 . 22 ) 최갑종 , 『 바울 연구 II － 갈라디아서 편 』( 서울 : 기독교 문서 선교회 , 1997 ) , 217 - 260 . 23 ) 상세 한 언급 을 위하 여 최흥식 , “ 할례 의 구원 효력 : 갈라디아 대 적자 들 의 할례 요구 에 대한 신학 적 근거 ” , 『 신약 논단 』 10 / 1 ( 2003 봄 ) , 140 - 141 각주 5 - 7 을 보 라 . 24 ) 비교 . 유상현 , 『 사도행전 연구 』( 서울 : 대한 기독교 서회 , 1996 ) , 142 - 152 . 25 ) 신학 적 인 차원 은 사도행전 1 : 8 에 의거 할 때 선교 와 복음 의 중심지 는 예루살렘 이 아니 라 도리어 갈릴리 로 판명 된다 . 26 ) G . Lu ¨ demann , Das fru ¨ he Christentum nach den Traditionen der Apostelgeschichte ( Go ¨ ttingen ; Vandenhoeck & Ruprecht , 1987 ) , 174 . 27 ) A . J . Ko ¨ stenberger ; P . T . O ' Brien , Salvation to the Ends of the Earth A biblical Thology of Mission ( Downers Grove : Intervarsity Press , 2001 ) , 150 . 28 ) W . Kraus , 앞 의 책 ( 1999 ) , 153 - 154 . 특히 J . Taylor , “ The Jerusalem Decrees ( Acts 15 . 20 , 29 and 21 . 25 ) and the Incident at Antioch ( Gal 2 . 11 - 14 ) , ” NTS 46 ( 2001 ) , 374 에서 는 사도 칙령 을 “ proto - Noachide commandments ” 로 정의 하 고 있 다 . 그러나 사도 칙령 에서 도덕 적 의미 와 계율 을 보 는 E . Lohse , Paulus Eine Biographie ( Mu ¨ nschen : C . H . Beck : 1996 ) , 91 에 반대 하 여 . 29 ) G . Lu ¨ demann , Paulus , der Heidenapostel ( Go ¨ ttingen : Vandenhoeck & Ruprecht , 1983 ) , 59 - 63 . 30 ) G . Bornkamm , 앞 의 책 ( 1987 ) , 62 - 63 . 31 ) 그 의 정치 적 야망 은 이미 마가복음 10 : 35 - 37 에 묘사 되 어 있 다 . 비교 . 마태복음 20 : 20 - 27 . 32 ) 그러나 G . Lu ¨ demann , 앞 의 책 ( 1983 ) , 58 ff ; 101 - 105 에서 는 안디옥 돌발사 태 는 사도 회의 전 에 발생 한 것 으로 이해 하 여 사도행전 15 : 1 f 와 갈라디아서 2 : 11 ff 를 동일 한 사건 으로 취급 한다 . 33 ) J . Gnilka , Paulus von Tarsus Apostel und Zeuge ( Freiburg : Akzente Herder , 1997 ) , 98 ; E . Lohse , Paulus Eine Biographie ( Mu ¨ nchen : C . H . Beck , 1996 ) , 88 에서 선 교지 분할 은 지정학 적 의미 보다 인종학 적 의미 가 강함 을 지적 하 고 있 다 . 34 ) K . H . Schelkle , Theologie des Neuen Testaments IV , 2 Ju ¨ ngergemeinde und Kirche ( Du ¨ sseldorf : Patmos - Verlag , 1976 ) , 173 에서 다음 과 같이 말 하 고 있 다 : “ In langen und heftigen Ka ¨ mpfen errang Paulus fu ¨ r die Kirche die Freiheit vom Gesetz als kultisch - ritualler Verpflichtung . ” 35 ) J . Becker , 앞 의 책 ( 1992 ) , 99 . 36 ) E . Lohse , 앞 의 책 ( 1996 ) , 88 . 로제 가 복음 의 두 형태 를 인식 했 다는 점 은 옳 으나 그리스도인 의 정체 성 확인 에서 단지 복음 을 언급 한 것 은 사도 칙령 의 의미 를 간과 한 해석 이 다 . 37 ) R . Pesch , Die Apostelgeschichte ( Apg 13 - 28 ) ( Zu ¨ rich : Benzinger Verlag , 1986 ) , 80 ; R . I . Denova , The Things Accomplished among Us : Prophetic Tradition in the Structural Pattern of Luke - Acts ( Sheffield : Sheffield Academic Press , 1997 ) , 190 - 191 . 38 ) H . Conzelmann , The Theology of St . Luke ( New York : Harper and Row , 1960 ) , 145 ff . 212 f . 39 ) R . Bauckham , “ James and the Jerusalem Church ” , R . Bauckham ed . The Book of Acts in its first Century Setting Vol . 4 . Palestinian Setting ( Carlisle : The Paternoster Press , 1995 ) , 463 - 464 ; J . Jervell , “ The Law in Luke - Acts “ , HTR 64 ( 1971 ) , 33 ; J . Becker , 앞 의 책 ( 1992 ) , 98 . 그러나 사도 칙령 의 의미 를 율법 으로부터 의 자유 만 을 주장 하 는 유상현 , “ 사도 서신 － 행 15 : 22 - 35 ” , 『 신약 논단 』 8 / 3 . 4 ( 2001 가을 . 겨울 ) , 113 에 반대 하 여 . 40 ) J . Jervell / 윤철원 역 , 『 사도행전 신학 』( 서울 : 한들 출판사 , 2000 ) , 106 ; J . McRay , Paul His life and Teaching ( Grand Rapids : Baker Academic , 2003 ) , 129 ; D . K . Strong , “ The Jerusalem Council : Some Implications for Contextualization , ” R . L . Gallagher ; P . Hertig ed . Mission in Acts Ancient Narratives in Contemporary Context ( Maryknoll : Orbis Books , 2004 ) , 204 ; E . Lohse , 앞 의 책 ( 1996 ) , 90 ; A . J . Ko ¨ stenberger ; P . T . O ' brien , 앞 의 책 ( 2001 ) , 151 . 41 ) J . Gnilka , 앞 의 책 ( 1997 ) , 97 , 42 ) 비교 . 유상현 , 앞 의 글 ( 2001 ) , 116 . 참고 문헌 김세윤 . 『 주기도문 강해 』. 서울 : 두란노 , 2000 , 박정수 . “ 초기 기독교 적 권위 구조 의 변화 ” . 『 한국 기독교 신학 논총 』 31 ( 2004 ) , 123 - 155 . 서동수 . “ 바울 의 회심 으로 비춰 본 원시 기독교 의 정체 성 . ”『 종교 연구 』 25 ( 2001 / 겨울 ) , 101 - 122 . 유상현 . 『 사도행전 연구 』. 서울 : 대한 기독교 서회 , 1996 . _______. “ 사도 서신 － 행 15 : 22 - 35 ” . 『 신약 논단 』 8 / 3 . 4 ( 2001 ) , 93 - 128 . 이한수 . 『 바울 신학 연구 』. 서울 : 총신 대학교 출판 부 , 1993 . 최갑종 . 『 바울 연구 II － 갈라디아서 편 』. 서울 : 기독교 문서 선교회 , 1997 . 최흥식 . “ 할례 의 구원 효력 : 갈라디아 대 적자 들 의 할례 요구 에 대한 신학 적 근거 ” . 『 신약 논단 』 10 / 1 ( 2003 봄 ) , 139 - 158 . Bruce , F . F . / 박문재 역 . 『 바울 』. 서울 : 크리스챤 다이제스트 , 2000 . Jervell , J . / 윤철원 역 . 『 사도행전 신학 』. 서울 : 한들 출판사 , 2000 . Bauckham , R . “ James and the Jerusalem Church . ” Bauckham , R . ed . The Book of Acts in its First Century Setting , Vol . 4 . Palestinian Setting . Carlisle : The Paternoster Press , 1995 . Becker , J . Paulus Der Apostel der Vo ¨ lker . 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