세계 의 무장 해제 와 가슴 의 무장 해제 는 같이 간다 - 사회 정치 적 영역 에서 신 의 얼굴 을 대면 하 였 던 비 폭력 의 스승 , 모한다스 간디 - 박 성 용 ( 법무사 저널 2008 년 11 월 - 12 월 호 기고 ) 유엔 은 간디 의 생일 인 10 월 2 일 을 ‘ 세계 비 폭력 의 날 ’ 로 정하 고 21 세기 첫 10 년 을 ‘ 평화 와 비 폭력 문화 교육 10 년 ’ 으로 정했 다 . 그만큼 폭력 의 문제 는 이제 지구 공동체 의 중요 한 과제 가 되 었 으며 , 세계 는 간디 ( 1869 . 10 . 2 ~ 1948 . 1 . 30 ) 의 비 폭력 행동 은 평화 롭 고 정의 로운 사회 를 구축 하 는 데 많 은 통찰 을 의존 하 고 있 다 . 간디 는 대중 에게 성인 으로 혹은 계몽 가 로 존중 을 받 고 있 었 지만 이 는 간디 가 자신 과 자신 의 삶 을 이해 한 것 과 는 매우 거리 가 있 다 . 그 가 행한 정의 와 자유 를 향한 대중 운동 , 불가촉 민 과 의 연대 , 스스로 선택 한 명상 과 금욕 , 가난 , 시민 불복종 그리고 공동체 ( 아 쉬람 ) 생활 은 진리 에 대한 그 의 이해 와 이 에 대한 실천 에 기반 을 두 고 있 다 . 이것 이 도로시 데이 , 넬슨 만델라 , 달라이 라마 , 대주교 투투 , 토마스 머튼 을 비롯 한 전 세계 의 주요 영 성가 와 평화 활동가 들 에게 파장 을 준 근본 알짬 이 기 도 하 다 . - 박성용 비 폭력 평화 물결 공동 대표 평화 와 정의 , 해방 의 길 은 우리 의 가슴 과 일상생활 의 정화 에서 시작 된다 . 상인 계급 에서 태어난 간디 의 어린 시절 은 스스로 의 고백 에 따르 면 구구단 을 외우 기 힘들 정도 로 지능 과 기억력 이 낮 았 고 매우 수줍 어 해서 학교 가 끝나 면 누구 와 이야기 하 는 것 이 싫 어서 달음 질 하 여 집 으로 올 정도 였 다 . 이러 한 수 줍 음 은 어느 운동 에 도 끼 어 놀 지 못하 고 오직 책 만 보 게 했으며 , 겁 이 많 아 도둑 , 유령 , 뱀 그리고 어둠 을 매우 무서워할 정도 였 다 . 그러나 한 가지 는 특이 한 것 이 있 었 는데 그것 은 거짓말 에 대한 거 부였 다 . 15 살 때 형 의 팔찌 에서 금 한 조각 도둑 질 한 것 에 대한 자백 을 통해 아버지 의 말 없 는 눈물 을 통한 용서 받 음 의 경험 은 이후 의 삶 에서 거짓 에 대한 민감 성 을 강화 하 였 다 . 간디 의 자서전 전반부 를 보 면 그 가 채식 에 일찍 눈 을 떠서 이 에 대한 책 들 을 섭렵 하 고 채식 모임 에서 활동 했으며 생활 의 간소 화 를 위한 여러 끈질긴 노력 들 을 볼 수 있 다 . 그러나 그 의 수줍음 은 청년기 에 들 어서 도 지속 되 어 사교 적 모임 과 대학 수업 에서 는 벙어리 가 되 고 연설 의 기회 를 얻 을 때 는 몸 이 떨려 읽 을 수 가 없 을 정도 였 다고 고백 한다 . 18 세 에 법학 공부 를 위해 영국 유학 을 떠났 을 때 는 영국 문화 에 맞 게 서양인 이 되 기 위해 , 처음 에 는 춤추 는 법 , 바이올린 연주법 까지 배우 려 했 을 정도 였 다 . 변호사 자격 을 따 고 1891 년 인도 로 되돌아왔 지만 그 자격증 을 가지 고 어떻게 변호사 일 을 하 는 지도 전연 알 지 못했으며 , 아주 단순 한 작 은 소송 사건 을 하나 맡 았었 지만 그나마 재판정 에서 수줍음 으로 말 이 안 나와 실패 하 고 수임료 를 되돌려 주 기 까지 했 다 . 일자리 를 구할 수 가 없 어서 남아프리카 에서 인도 사람 들 을 위해 변호사 일 을 해 보 라는 친척 들 의 권유 로 1893 년 “ 절망 반 기대 반 ” 으로 그 는 남 아 프리 카행 배 에 몸 을 실 었 다 . 도착 하 자마자 여행 중도 의 열차 에서 1 등 칸 에서 밖 으로 내동 쳐진 인종 차별 의 경험 이 그 의 삶 을 전적 으로 방향 으로 인도 하 게 되 었 다 . 자신 의 개인 적 고통 의 경험 을 공공 의 차별 에 대한 해결 을 위한 봉사 로 전환 시키 는 중대 한 결정 을 하 게 된 것 이 다 . 추위 속 에서 떨 고 있 는 나 를 남겨둔 채 로 기차 는 사라졌 다 . 내 생명 자체 에 위협 을 느껴 나 는 캄캄 한 대합실 로 들어섰 다 . 그곳 에 는 백인 한 사람 이 있 었 다 . 나 는 그 가 두려웠 다 . 내 사명 은 무엇 인가 , 내 자신 에게 물 었 다 . 인도 로 돌아가 야 하 는가 , 아니면 나 의 조력자 되 시 는 하느님 과 함께 앞 으로 나아가 나 를 기다리 고 있 는 것 이 무엇 이 든 그것 에 직면 해야 하 는가 ? 나 는 남 아서 고통 을 받아들이 기 로 결심 했 다 . 나 의 적극 적 인 비 폭력 은 그날 시작 되 었 다 . 하느님 은 그날 여행 에서 그 시험 을 선사 하 신 것 이 다 . 그것 은 내 일생 에서 가장 충격 적 인 경험 이 었 다 . 또 하나 의 9 . 11 , 비 폭력 운동 이 점 화 하 다 남아프리카 의 인도인 의 생활 참상 을 눈 으로 보 고 겪 으면서 간디 는 수백 명 의 의뢰인 을 변호 하 고 불 의 한 법률 에 반대 하 는 기사 와 성명서 를 발표 하 였 다 . 그러 던 중 남아공 트란스발 정부 가 인도인 차별 을 위한 새로운 법률 제정 을 준비 하 는 것 을 알 고 간디 는 1906 년 9 월 11 일 요하네스버그 의 임페리얼 호텔 광장 에서 3 , 000 명 이 이 법안 을 반대 하 는 집회 를 소집 하 였 다 . 무슨 말 을 할지 모르 고 있 던 그 에게 한 연설가 가 죽 을지라도 ‘ 하느님 의 이름 으로 ’ 이 법안 을 반대 한다는 말 에 해답 을 얻 은 그 는 참석 한 모두 와 함께 설사 체포 되 어 감옥 에 갇히 고 고문 을 당하 고 죽 는다 할지라도 비 폭력 저항 을 하 기 로 하느님 께 서약 하 였 다 . 이렇게 하 여 우연 의 일치 이 지만 2001 년 9 . 11 사건 ( 및 테러 와 의 전쟁 ) 과 는 전연 다른 사티 아그라 하 ( 진리 에 굳건히 섬 ; truth force ) 운동 이 같 은 날 에 일어나 게 되 었 고 몇 달 만 에 1500 명 의 인도인 이 체포 되 고 구금 되 었 다 . 간디 는 특히 러스킨 이 쓴 “ 이 나중 온 자 에게 도 ” 저서 에 감명 을 받 고 또한 요하네스버그 외각 에 있 는 트라피스트 수도원 의 방문 경험 을 통하 여 “ 친밀 한 사귐 , 기도 , 청빈 그리고 노동 의 삶 ” 에 크 게 감동 을 받 고 자신 도 아 쉬람 을 설립 하 였 고 이 는 나중 에 인도 에서 도 건립 하 여 거기 서 살 면서 사티 아그라 하 를 실천 하 는 사람 들 을 훈련 시키 고 스와라지 ( 자립 자치 ; swaraj ) 를 실천 할 통로 가 된다 . 여기 서 는 천민 인 불가촉 민도 받아들였 고 진리 , 비 폭력 , 금욕 , 청빈 , 두려움 없 음 , 육체 노동 , 모든 종교 에 대한 관용 , 자기 옷 만들 어 입기 등 14 가지 항목 을 서약 했 다 . 그 들 은 함께 기도 하 고 먹 고 농사 짓 고 신문 을 발행 하 여 대중 을 훈련 시켰 고 , 독립 을 위한 비 폭력 투쟁 중 에 겪 게 될 고통 과 죽음 마저 도 함께 각오 했 다 . 1914 년 7 월 결국 남아프리카 정부 와 의 협상 을 성공 적 으로 마친 뒤 간디 는 그 이듬해 초 영웅 으로 환영 받 으며 인도 로 돌아왔 다 . 한 해 동안 그 는 열약 한 3 등 간 열차 를 타 고 인도전 지역 을 돌아다니 며 인도 의 현실 을 배웠 다 . 그리고 아 메다 바드 에 도 아 쉬람 을 세우 고 거기 서 250 명 이 넘 는 사람 들 이 사티 아그라 하 를 위한 공동체 생활 방식 을 살아갔 다 . 여기 서 파괴 적 인 힘 을 지닌 폭력 에 영혼 의 힘 으로 저항 할 수 있 는 일편단심 의 신념 과 확고 한 자기 위탁 에 대한 영 적 수련 과 자기 절제 그리고 자치 능력 을 발전 시키 는 생활 양식 을 실험 해 나갔 다 . 나 에게 있 어서 하느님 을 아 는 유일 하 고 확실 한 수단 은 비 폭력 곧 사랑 이 다 인도 에서 대중 적 인 사티 아그라 하의 본격 적 인 적용 의 예 로서 는 1919 년 1 차 세계 대전 동안 독립 운동 을 차단 하 기 위해 인도 에 가해졌 던 억압 조치 의 유예 - 일명 롤 레트 ( Rowlatt ) 법안 - 에 대항 하 여 하르 탈 ( hartal ; 상 점문 을 닫 음 ) 을 실시 하 고 기도 와 단식 으로 보내 는 간디 의 호소 였 다 . 4 월 6 일 가계 와 공장 이 문 을 닫 고 수백만 사람 들 이 거리 시위 에 참여 함 으로써 영국 뿐 만 아니 라 간디 자신 도 그 결과 에 놀랄 정도 였 다 . 이듬해 부터 영국 통치 에 반대 하 는 대대 적 인 불복종 운동 을 호소 함 으로써 1922 년 3 월 간디 가 선동죄 로 재판 에 회부 되 었 을 때 그 는 “ 악 에 협조 하 지 않 는 것 은 선 에 협조 하 는 것 과 똑같 은 의무 가 있 다 ” 고 재판장 에게 응답 하 여 6 년 의 최고형 을 받 았 다 . 4 억 이 되 는 인도 국민 이 수만 밖에 안 되 는 영국 군 에 의해 지배 되 는 현실 의 이유 를 영국 의 지배 에 대한 인도 의 협조 에서 찾 은 그 는 악 에 대한 비협조 운동 과 건설 적 인 프로그램 의 실천 운동 으로서 차크라 ( 물레 ) 돌리 기 를 실천 하 도록 하 였 다 . 이 물레 돌리 기 는 대중 들 에게 의식 의 전환 과 자신 의 정체 성 에 대한 각성 을 인도 국민 들 에게 가져왔 다 . 또한 1930 년 3 월 에 소금 사티 아그라 하 를 선언 하 면서 해안 까지 약 400 km 를 걸음 으로써 시민 불복종 운동 을 점 화 시켰 다 . 그 결과 로 5 월 에 는 2 , 000 명 의 자원 봉사자 를 통해 다르 사나 염전 산지 로 행진 하 게 하 였 다 . 20 여 명 씩 조 를 짜 서 소금 공장 입구 로 들어가 면 영국 군인 이 쇠 곤봉 으로 무자비 하 게 내리치 는 일 이 반복 되 면서 , 저항자 는 아무런 방어 없이 맞 고 쓰러지 면 다시 다른 조 가 이어지 는 이 광경 이 전 세계 에 기사 화 되 면서 세계 가 충격 을 받 게 되 었 다 . 이 사건 이후 로 지속 되 는 시위 로 10 만 명 이 감옥 에 갇히 게 되 었 다 . 그대 가 세상 에서 보 고자 하 는 변화 가 되 어라 불가촉 민 과 관련 된 한 사건 이 촉발 되 어 간디 는 수천 년 간 지속 해온 불가촉 민 제도 를 폐지 시키 기 위해 1932 년 9 월 에 감방 에서 목숨 을 건 단식 을 시도 하 면서 인도 전역 은 충격 에 빠지 게 되 었 다 . 자살 과 다름없 는 행위 여서 수많 은 사람 들 이 말렸 지만 결국 힌두교 지도자 들 은 그 의 생명 을 구하 기 위해 불가촉 민 을 사원 에 받아들이 도록 결정 하 였 다 . 이 사건 이후 간디 는 인도 에서 가장 빈곤 한 지역 이 자 불가촉 민 들 의 지역 인 와르다 지역 으로 이사 하 여 남 은 인생 을 거기 서 보내 면서 독립 이후 의 인도 를 위해 인도 촌락 의 생활 개혁 운동 에 착수 하 였 다 . 이 는 사티 아그라 하가 단순히 저 항만 이 아니 라 건설 적 인 프로그램 을 통한 대안 모색 ( “ 선 에 대한 협력 ” ) 에 더 중요 성 을 갖 고 있 기 때문 이 다 . 말년 에 이슬람교도 들 과 힌두 교도 들 간 의 분쟁 과 폭동 을 막 기 위해 78 세 의 노년 의 몸 에 도 불구 하 고 그 는 평화 의 순례자 로서 가장 오 지 이자 절대 빈곤층 이 있 는 노아 칼리 지역 을 다니 며 일치 와 화해 를 호소 하 였 다 . 처음 엔 간디 를 잘 모르 던 지역민 들 이 적개심 을 버리 고 돌아오 게 되 었 다 . 그 는 핵무기 소유 와 사용 에 대해 끊임없이 반대 했으며 , 1947 년 8 월 15 일 인도 와 파키스탄 의 분할 독립 이 선언 되 면서 힌두 교도 와 이슬람교도 들 이 대량 이 주 하 면서 두 달 동안 수십만 이 희생 되 는 사건 을 목도 하 면서 병약 한 그 의 단식 이 시작 되 었 다 . 이슬람 과 힌두교 지도자 들 은 그 의 단식 을 끝내 기 위해 폭력 의 행위 를 멈추 었 다 . 간디 는 이슬람 과 힌두교 사이 의 분쟁 에 대한 해결 을 위하 여 훈련 받 은 시민 평화 군인 상 티 세나 ( Shanti Shena ) 을 1948 년 2 월 초 전국 에 소집 하 였으나 1 월 30 일 힌두교 광신자 에 의해 암살 되 고 말 았 다 . 간디 는 진 훍 과 대나무 로 지 어 진 작 은 움막 과 물레 , 짚 으로 만든 돗자리 , 앉은뱅이 책상 그리고 책 몇 권 이 꽃 힌 선반 두 개 만 을 남겨 놓 았 다 . 그 의 사티 아그라 하 및 시민 평화 군 의 개념 은 1999 년 헤이 그 평화 회의 이후 국제비 폭력 평화 세력 ( nonviolent peaceforce ) 이름 으로 다시 부활 되 어 분쟁 지역 에서 활동 하 고 있 다 . 진리 와 비 폭력 그리고 자기 고통 은 서로 연결 되 어 있 다 사티 아그라 하 는 물리 적 인 힘 이 아니 며 적 의 파멸 을 목표 로 하 지 않 는 순수 한 영혼 의 힘 이 며 진리 는 영혼 의 알짬 이 다 . 이 는 언제나 악 을 선 으로 , 분노 를 사랑 으로 , 비 진리 를 진리 로 폭력 을 비 폭력 으로 극복 하 고자 한다 . 이러 한 실천 에 는 그 의 진리 에 대한 이해 가 깔려 있 다 . ‘ 사 트 ( sat ; 진리 ) ’ 란 말 은 또한 ‘ 있 음 ’ 을 의미 하 며 따라서 진리 이외 는 아무것 도 없 다 . “ 그러므로 우리 가 진실 해 지 면 진실 해질수록 하느님 에게 더 가까이 있 게 됩니다 . 우리 는 우리 가 진실 한 정도 만큼 만 존재 합니다 . ” 이러 한 이해 에서 진리 를 따르 는 만큼 자기 자신 을 찾 게 되 며 , 진리 이외 는 없 기에 그것 을 막 을 장애 는 존재 하 지 않 는다고 간디 는 확신 한다 . 간디 는 더욱 대범 하 게 ‘ 하나님 이 진리 이 다 ’ 라는 기존 의 종교 전통 의 교리 적 이해 를 뒤바꾸 어 ‘ 진리 가 하나님 이 다 ’ 라는 윤리 적 실천 으로 바꾸 어 놓 았 다 . 따라서 생각 , 말 그리고 행동 에 진리 가 있 어야 하 고 , 진리 가 우리 의 생명 의 호흡 이 어야 한다고 주장 한다 . 진리 의 추구 는 타파스 ( tapas ; 자기 고통 ) 를 통해 상대 의 선 을 이룩 하 고 , 자신 의 정화 를 통해 오류 를 정정 하 게 된다 . 진리 는 여기 서 진리 를 실현 하 는 비 폭력 은 과정 속 의 목적 이 며 , 단순히 죽이 는 것 을 거부 하 는 것 이 아니 라 스스로 가 죽 어 사랑 을 드러내 는 적극 적 인 변화 의 힘 으로 이해 된다 . 비 폭력 은 인간 의 가슴 을 녹이 는 , ‘ 고통 을 끌어안 는 사랑 법 ’ 이 므로 언제나 효력 을 발휘 한다고 간디 는 말 했 다 . 자신 의 삶 의 유일 한 목적 을 하나님 을 ‘ 얼굴 과 얼굴 을 ’ 맞대 고 보 는 것 이 며 , 그 하나님 은 우리 모두 안 에 계시 기 때문 에 인간 을 섬김 으로써 우리 는 하나님 을 찾 게 된다고 간디 는 주장 한다 . 따라서 사회 정치 적 영역 은 영 적 수행 의 영역 이 된다 . 그리고 보편 적 이 며 어디 에 나 존재 하 는 진리 를 맞대 고 보 려면 가장 보잘것없 는 미물 도 자신 의 몸 처럼 사랑 해야 하 고 삶 의 어느 부분 도 소홀히 여길 수 없 다 . 이 를 실현 하 기 위해 자기 정화 를 통해 마음 의 순수 함 을 지킴 으로 선 을 실현 하 게 된다 . 이 를 위해서 는 군인 이 훈련 받 는 것 처럼 비 폭력 은 더 많 은 훈련 을 일생 을 통해 요구 되 기 에 이 를 아 쉬람 을 통해 구현 하 고자 하 였 다 . 마틴 루터 킹 은 간디 의 의미 에 대해 이렇게 논평 했 다 : “ 인류 가 진보 하 려 한다면 간디 를 피해 갈 수 없 다 . 우리 가 그 를 무시 할 수 는 있 다 . 그러나 우리 는 그 책임 을 져야 할 것 이 다 . ”