明治神宮武道場至誠館館長荒谷
今回は感性の修養とリーダーの資
質について考えてみたい。「感性」とは、「無意識」の領域の認識
能力であり、それが、自己の意識の中
である確証を得たものを「悟性」と呼
ぶ。それをさらに言葉として普遍化さ
せると「理性」に至る。理性まで行くと
明確に「意識」の領域において、自己の
経験に基づいた感性と悟性を他者に
伝えることが出来る。修行としての武道は本来、感性を鍛
えて悟性まで高めるプロセスであった。
感性を鍛錬して悟性を一つの終着点と
捉えるのである。日本の文化は、武道に限らず感性と
悟性を重要視する。西洋では、理性を
高位に位置づけるが、日本では、感性
や悟性の未熟な者に、自己の修業体験
から得たものを言葉で正しく伝える
ことは困難と考え、また、言葉より実
行で示すことが大事とする傾向が強
い。柿本人麻呂の歌に「葦原の瑞穂の国
は神ながら言挙げせぬ国」とあるが、
神を感じ、宇宙を感じ、目に見えぬも
のを感じる感性の豊かな人が、それを
感性貧困な知識人に言葉で伝えよう
としても不可能だからだ。私自身、武
道を指導していながら、武道で得た体
感を人に伝えるのは本当に難しい。言
葉で的確に表しようがない。感性豊か
なアーティストは、いくらその感覚を表
現しようとしても物足りなさを感じ
るだろう。感動、感情を言葉にすると
陳腐化する。日本の男性が、ことさら
「愛しているよ」等といわないのもその
ような感性の豊かさゆえだと思う。仏教には経書を書くという理性的
な面があるが、もっとも重要視されて
いるのは、やはり感性から悟性への領域
であろう。悟性とはいわゆる「悟り」の
ことだが、感性を修養しなければ悟性
には至らないと考えられ、その修行の
プロセスが大事にされている。武道においても理性の産物である書
物が多数書かれているが、そのほとん
どは近現代のものである。武道も、基
本的には神道と同じで、各人が修練に
よる体感を通じて得るべきものであ
る。昔からあった武道関連の書と言え
ば「目録」だけである。目録とは師が弟
子に対して「これを伝授した」というメ
モ状の覚書である。その説明やどうやっ
て教えたか、などは一切書かれていない
のが普通だ。つまり、実際に教授した
者同志しか知りえない一子相伝の書で
ある。武道の修行中は、弟子は師から「あ
れを持ってこい、これを持ってこい」とい
う指示をされる。「あれ」や「これ」で師
が何を指しているかを感じ取れるよう
な感性を養うためである。師が言う今
日の「あれ」と明日の「あれ」は当然全
く別のことを指しているが、誰にでも
分かるような言葉を使った理性的な
指示ではない。こうしたやり取りを通
じて感性の鍛錬を弟子にさせていたの
である。武道においてはこのように感性を鍛
えて悟性に至ることが本質であり、そ
ちらの方が術技を伝えることよりも
はるかに重要だとされた。
日本人の伝統的な思考と行動のパターン
理性とはいわば経験に基づいた比喩・
推論の領域である。西洋において、理性
を最高位に位置づけた背景はギリシャ
哲学や宗教上の理由からだろう。ギリシャ哲学では、徳や神の概念な
ど、神道との類似性もあるが、その意
識化の手段として、「ことば」による対
話を重視した。ユダヤ・キリスト教の
創造主は「ことば」で世界を創造した。
かくして「ことば」は徳や神と同一化さ
れ、言葉にならないものは怪しげなも
のとみなされた。米国の思想史で重要な地位を占め
る『理性の時代』を記したトマス・ペイ
ンは、新約聖書を批判して、キリストの
言葉を文字にした時点でそれは「推論
化」されており、そこには他者の解釈
が介在しているとして、脱聖書を説
き、また文字化された神を否定し、実
在する宇宙の天地万物こそ「神のこと
ば」だとした。これは神道に通じる考
え方である。しかし、彼の本意かどう
かは分からないが、聖書に変わって、
「人権」と「理性」と「科学」が排他的正
当性を勝ち得て、神格化されることと
なった。これは、日本人的感覚からすれ
ば、やはり、推論の範疇である。神道的に考えるならば、キリストを
信仰するのであれば、キリストを祭
り、各人がキリストの心と直接対話す
ればいい、ということになる。ただしそ
のためには理性ではなく感性が作用
しなくてはキリストを感じることは出
来ない。そこで日本人は、修練という
「行」を通じて感性を磨き、神の心や自
然の天理を感じ取ることに重きを置
き、感性を鍛錬して悟性に辿りつくこ
とを目指したのである。悟性に辿りついた後は、理性により、
言葉として理論化するより、正しいと
確信した事は実践して範を示す。これ
は日本において、少なくとも武士の時
代まで続いてきた思考と行動のパター
ンであった。感性で探り、悟性で理解し、理性は
行動で示す。さらにまた、その行動を
通じて感じ得たものから、さらに高い
悟性に至り、次なる行動に繋げるとい
うパターンを繰り返していく。武道は、
この思考と行動のパターンを凝縮した
実践倫理の「道」だと言える。武家の統治の時代には、リーダーた
る殿様の子息にこそ、徹底して武道の
修行をさせた。徳川将軍は、柳生のよ
うな当代一流の武道家を雇って一般の兵
卒よりもはるかに厳しい武道の修行を
したし、ある武家では、教えても分か
らぬ跡継ぎは、柱に貼り付けて戦場に
立て、軍とは何か、政治とは何かを体
感させたという話もある。これはリーダーの資質として、感性
と悟性の修養をさせることが大事だ
という認識があったからに他ならない。北条は「禅」を、徳川は「儒学」を武
士に広めたが、夫々が生きた学問にな
りえたのは、武道の修練という基礎前
提があったからである。
武道を通じて感性を鍛錬し
真のリーダーを育成せよ
現代のリーダーの選出・育成の仕
方は、文章化した理論や数理のみを学
んで、その理解力を持って能力評価が
されている。少し前までは、会社の経営者は、ど
うすれば業績が上がるかではなく、ど
うすれば会社を正しく運営できるか
を熟知している実務経験者が就いてい
た。つまり、会社の業務経験から感性を
高めた者がリーダーになるというプロセ
スが存在したが、現在では、機関投資家
が決めたＣＥＯが会社を経営する。行政・司法のエリートも、法規法令の
勉学に専念し、理屈の達人にはなるが、
日本の精神文化や国民の心情を知る感
性の鍛練が為されていない。政治家は、
選挙と政局に明け暮れ、国体観や政治
感覚の修練もないまま、学者や官僚をス
タッフとして頼り、結果として、国家国
民の心情と実態から乖離した輸入物の
理論で国家が運営されている。社会がグローバル化するにしたがっ
て、情報の共有化が進み、理性に依存
する領域が拡大することは必然であ
る。しかし、カントが批判しているよう
に、理性も本来は、経験に基づくべき
ものである。感性を鍛錬して悟性に至り、そのプ
ロセスを踏まえた上で理性化されたも
のは非常に意味がある。しかし、文字と
数理が、感性と悟性の実証を経ないま
ま権力を持つと実社会は破壊される。理論のみを根拠にした理論、数理の
みを根拠にした数理、これは明らかに
推論に推論を重ねたものであり、どん
どん真実から離れていく有害なもので
ある。薬で例えるならば効用小にして
副作用大というようなものだ。本来、国家はもちろんのこと、組織
のリーダーには、感性のいい人を選ぶべ
きだ。さらに、長期的な視野に立つな
らば、子供の頃から、感性を養うこと
を大事にした教育をしていかなけれ
ば、真にリーダーの資質を備えた人物
は育たない。昔から武術の腕の立つ者
は、和歌の才に長け画書にも優れたも
のである。感性が優れていたことの証
左であろう。同じように優れた戦略家や政治家
もアーティストが多く、すなわち感性
が抜きんでて優れていた。そういう意味でも、武道を中心とし
た感性を鍛錬する修行は、人間形成
において、特に指導的な立場に立つ者
にとっては不可欠である。感性が貧困だということは、物事の本
質を理解する能力がないことを意味し
ている。当然指導者には不向きである。官僚や学者は、過去の経緯を文字で
理解することには優れている。しかし、
将来に対処すべき指導者に求められ
ている先見洞察力は、文字で理解でき
る推論の領域を越え、感性を働かせな
ければ出来ない領域だからだ。感性を磨く修行はもちろん武道以
外にも存在するが、武道の場合は自由
意志を持った相手と対峙するという
状況における感性なので、普通の芸事
とは異なっている。武道を通じて養わ
れる、他者の存在を前提とした感性
は、本来政治的な指導者には不可欠
なもののはずである。自由意思を持っている相手と対峙
する経験から、間とタイミングという
時間的、空間的な勘所と心理的洞察
力が養われる。後は、理性による推論
の応用力で、戦争にも、政治にも応用
できるのだ。武術の達人である上泉信
綱を武田信玄が召抱えたいと望んだ
のも、宮本武蔵を細川藩主が客分と
して優遇したのも、政治顧問としてで
あった。武道を通じた感性の鍛錬を教育の
中心に据え、
年後を見据え
た優れたリーダーを育てることは、理
性に偏重した現代社会において重要
な意義を持つものと考える。
「至誠」武士道