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Le symbolique, une structure plus profonde que la réalité et son apparition 
la lecture deleuzienne du structuralisme 
Tomotaro HASEGAWA  
Résonances, nº 11 
2020/10 
pp. 17-28 
ISSN 2435-8371 
Résoances 11 17 
Le symbolique, une structure plus 
profonde que la réalité et son apparition 
la lecture deleuzienne du structuralisme 
Tomotaro HASEGAWA 
1. Introduction 
Le fait que Gilles Deleuze se rapproche du structuralisme dans la deuxième moitié 
des années 1960 appartient aux lieux communs de l’histoire de la philosophie. Dans un 
entretien de 2002, David Lapoujade affirme déjà que « le projet de Deleuze dans Différence 
et répétition et Logique du sens ne peut pas se comprendre sans un rapport étroit avec le struc-
turalisme »1). D’autre part, la philosophie deleuzienne joue un rôle important dans le mou-
vement, engagé ces dernières années, d’une réhabilitation du structuralisme. Jean-Claude 
Milner et Patrice Maniglier, qui sont les deux auteurs les plus importants dans ce mouve-
ment, ont en commun d’évoquer le nom de Deleuze2). 
La relation deleuzienne avec le structuralisme a déjà été indiquée et analysée par 
les études précédentes : le chapitre 5 de Deleuze et l’art et le chapitre 8 de Deleuze. L’empirisme 
transcendantal écrits par Anne Sauvagnargues, le chapitre 12 de Gilles Deleuze et Félix Guat-
tari. Biographie croisée par François Dosse, le chapitre IV des Principes de la philosophie deleu-
zienne (en japonais) par Kokubun Koichiro et le chapitre 5 de Deleuze. Les mouvements 
aberrants par Lapoujade3).  
Or, ces études ont une caractéristique commune. En collaborant avec Félix Guat-
tari, Deleuze écrit deux livres qui ont pour sous-titre « Capitalisme et schizophrénie » : 
L’Anti-Œdipe (1972) et Mille Plateaux (1980). On sait qu’il existe un tournant, l’un des plus 
grands chez Deleuze, entre d’un côté, Différence et répétition (1968) et Logique du sens (1969) 
et, de l’autre, L’Anti-Œdipe et Mille Plateaux. Les études évoquées ci-dessus portent une at-
tention particulière au fait que l’un des enjeux les plus importants de ce tournant est le 
changement d’attitude envers le structuralisme. Dans L’Anti-Œdipe, Deleuze et Guattari cri-
tiquent la notion de structure ainsi que le structuralisme. Ces critiques leur permettent 
d’élaborer une nouvelle notion, celle de machine. Dès lors, le tournant deleuzien consisterait 
en un passage de la structure à la machine.  
Nous comprenons ainsi le parcours de la philosophie deleuzienne. Cependant, il 
nous semble que l’on accorde trop d’importance au tournant dans les années 1970. Alors 
que cette transition est bien décrite par l’appellation « de la structure à la machine », le rap-
port intime qu’entretient Deleuze avec le structuralisme jusqu’à la fin des années 1960 n’a 
pas été explicité de manière exhaustive.  
Résoances 11 18 
Nous devons d’abord nous demander : pourquoi y a-t-il un rapport étroit entre 
Deleuze et le structuralisme ? En quoi consiste-t-il ? La réponse à ces questions est esquissée 
par Maniglier : « […] la systématisation de Deleuze dans Logique du sens et Différence et ré-
pétition s’appuie explicitement sur les travaux de ce qu’on associe ‘‘à tort ou à raison’’ à ‘‘la 
tradition structuraliste’’ »4). En d’autres termes, Deleuze « utilise » les œuvres structuralistes 
pour élaborer sa propre philosophie, une philosophie de structure. Ce point de vue est d’au-
tant plus intéressant qu’il rend compte de la place singulière de Deleuze dans les études 
récentes sur le structuralisme : Deleuze arrive à une sorte de synthèse entre la philosophie 
et le structuralisme, sous la forme d’une philosophie de structure. 
La notion de structure, en tant qu’elle désigne la philosophie proprement deleu-
zienne, doit d’abord se distinguer du structuralisme qui apparaît comme tel dans les sciences 
sociales ou humaines. Il faut donc clarifier la manière dont Deleuze arrive à la notion de 
structure à partir de sa lecture du structuralisme. Pour atteindre ce but, il est très efficace de 
nous référer au texte : « A quoi reconnaît-on le structuralisme ? »5) (désormais noté AS). 
Dans ce texte, l’auteur repère sept critères communs aux œuvres structuralistes : 1) le sym-
bolique ; 2) local ou de position ; 3) le différentiel et le singulier ; 4) le différenciant, la dif-
férenciation ; 5) sériel ; 6) la case vide ; 7) du sujet à la pratique.  
Dans ce qui suit, nous nous intéresserons à l’utilisation deleuzienne de la notion 
structuraliste de « symbolique ». Le fait que Deleuze attribue le premier critère du structu-
ralisme à « la découverte et la reconnaissance […] du symbolique » (HPVIII 301 / ID 240) a 
été déjà souligné par les chercheurs qui s’intéressent à ce texte. Par exemple, Anne Sauva-
gnargues utilise l’expression caractéristique de « six critères du symbolique »6) pour insister 
sur le rapport privilégié entre le premier critère et les autres critères. Pour notre part, nous 
allons suivre la manière dont Deleuze définit le concept de symbolique de manière spéci-
fique pour arriver à la notion de « structure plus profonde que la réalité ». 
2. Qu’est-ce que le symbolique ? Lévi-Strauss, Lacan et Deleuze 
Pour saisir la spécificité de la notion deleuzienne du symbolique, il faut d’abord 
savoir ce qu’est le symbolique pour les structuralistes. On sait que le concept de symbo-
lique est élaboré par deux auteurs structuralistes : Jacques Lacan et Claude Lévi-Strauss. La 
triade lacanienne que forment le symbolique, l’imaginaire et le réel est désormais très con-
nue. Nous pouvons dire que les premiers travaux de Lacan consistent à « relire » les œuvres 
freudiennes par le biais de cette triade. Qui plus est, cette tentative lacanienne ne peut se 
comprendre que dans son rapport étroit avec Lévi-Strauss. Comme l’affirme Maniglier avec 
justesse, « […] Lacan a emprunté à Lévi-Strauss une certaine idée du symbolique, et il ne 
fait aucun doute que cela l’a aidé à se repérer dans sa pratique »7). 
L’étonnant est que Deleuze, dans le premier critère, ne se réfère pas aux œuvres 
de Lévi-Strauss. Pour notre étude, il nous importe donc d’abord de noter comment Lévi-
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Strauss et Lacan s’opposent autour de cette notion. Nous pouvons par avance relever 
deux points divergents : (i) Lacan affirme l’autonomie du symbolique, ce que Lévi-Strauss 
n’admet pas8) ; (ii) en parlant du symbolique, Lacan recourt toujours aux deux autres no-
tions que Lévi-Strauss n’utilise pas, c’est-à-dire l’imaginaire et le réel.  
Afin de clarifier ces deux points, nous passerons en revue deux textes lacaniens. 
Concernant le premier point, nous pourrons lire une séance intitulée « l’univers symbo-
lique » et publiée dans Le séminaire II9) : Lacan y interprète le travail de Lévi-Strauss, mais 
pour le dépasser, c’est-à-dire pour affirmer l’autonomie du symbolique. Il commence par pré-
ciser l’originalité de la pensée qu’apporte Lévi-Strauss avec la structure élémentaire de la 
parenté : Lévi-Strauss arrive à fonder le phénomène de parenté sur « le fait que, dans l’ordre 
humain, nous avons affaire à l’émergence totale englobant tout l’ordre humain dans sa to-
talité – d’une fonction nouvelle » (SII 41). Cette fonction nouvelle est justement la fonction 
symbolique.  
Pour Lacan, la fonction symbolique se caractérise avant tout par son caractère to-
tal : elle « constitue un univers à l’intérieur duquel tout ce qui est humain doit s’ordonner » 
(SII 42). Dans la même page, il précise : « Pour concevoir ce qui se passe dans le domaine 
propre qui est de l’ordre humain, il faut que nous partions de l’idée que cet ordre constitue 
une totalité. La totalité dans l’ordre symbolique s’appelle un univers ». En bref, la fonction 
symbolique constitue une totalité dans laquelle tout ce qui est humain s’ordonne.  
Le caractère « total » forme le noyau essentiel de la notion de symbolique telle 
qu’utilisée chez Mauss, Lévi-Strauss ou Lacan. Mais le contenu et l’utilisation de la notion 
varient considérablement selon les auteurs. La différence entre Lévi-Strauss et Lacan repose, 
encore une fois, sur l’autonomie du registre symbolique. Lacan précise la raison pour la-
quelle Lévi-Strauss ne veut pas l’admettre : Lévi-Strauss craint que cette autonomie ne fasse 
reparaître « une transcendance masquée » et ne conduise à « une réappropriation de Dieu 
sous un masque » (cf. SII 48). 
Mais pourquoi Lacan tient-il à poser l’autonomie du symbolique en dépassant ce 
que dit Lévi-Strauss ? Il faut ici nous rappeler que Lacan est avant tout psychanalyste. C’est 
pour « désigner l’originalité de la découverte freudienne » que Lacan recourt à cette notion. 
Comme il le précise dans une séance ultérieure10), le symbolique, pour Lacan, est « l’ordre 
propre de ce à quoi Freud s’affronte, et qu’il s’efforce de formaliser » : cet ordre « intervient 
pour imposer sa cohérence, son économie autonome à l’être humain et à son vécu » (SII 143). 
On pourrait dire ainsi que Lacan affirme l’autonomie du symbolique pour arriver au champ 
freudien, qui dépasse ce que dit Lévi-Strauss. 
Avant de passer au deuxième point, notons qu’il relève aussi du fait que Lacan est 
psychanalyste. C’est-à-dire que Lacan emploie la triade que sont le symbolique, l’imagi-
naire et le réel afin d’articuler l’expérience psychanalytique dans sa spécificité. Pour le mon-
trer, il convient de consulter l’article justement intitulé : « Le symbolique, l’imaginaire et le 
réel »11), transcription d’une conférence de 1953.  
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Il commence par poser la question fondamentale : « Qu’est-ce qui est mis en jeu 
dans l’analyse ? » (SIR 15). Ce que Lacan refuse avant tout, c’est de donner à cette question 
la réponse suivante : il s’agit, dans l’analyse, d’un « rapport réel au sujet, à savoir de recon-
naître sa réalité, selon une certaine façon et selon nos mesures ». Il faut, au contraire, partir 
du fait que l’expérience analytique se passe tout entière en parole. Pour simplifier à l’extrême, 
l’analysant « guérit » en échangeant des paroles avec l’analyste. Il faut se demander sur quoi 
repose l’efficacité de ce fait. 
Pour répondre à la question, Lacan définit d’abord ce qu’est l’imaginaire. En pre-
nant l’exemple du névrosé, Lacan affirme que « l’économie des satisfactions est d’un autre 
ordre que celui de réel ». L’ordre de satisfaction imaginaire a ceci de spécifique : il « ne peut 
se trouver que dans les registres sexuels » et implique toujours le déplacement12).  
Or, l’imaginaire, ainsi que le réel, ne suffit pas à mettre en lumière l’efficacité de la 
cure psychanalytique. « En fait, il faut bien voir que l’imaginaire est loin de se confondre 
avec le domaine de l’analysable. Il peut y avoir une autre fonction que l’imaginaire » (SIR 
23). Autour de l’« analysable », Lacan formule ses conditions de la manière suivante : 
« D’une part, qu’il ne suffit pas qu’un phénomène représente un déplacement, autrement 
dit s’inscrive dans les phénomènes imaginaires, pour être un phénomène analysable. 
D’autre part, qu’un phénomène n’est analysable que s’il représente autre chose que lui-
même » (SIR 25). 
Or, qu’est-ce que l’analysable ? Selon Lacan, ce n’est rien d’autre que le symbolique. 
Afin de l’expliciter, il s’appuie sur l’exemple du symptôme hystérique qui « donne toujours 
quelque chose d’équivalent à une activité sexuelle, mais jamais un équivalent univoque » 
(SIR 26). En étant toujours plurivoque, il « exprime […] quelque chose de structuré et d’or-
ganisé comme un langage » ; si bien qu’il s’analyse entièrement sur le plan symbolique, qui 
est de l’ordre et du registre du langage. Nous disposons enfin des trois caractéristiques de 
la conception lacanienne du symbolique : (A) il se distingue de l’imaginaire comme du réel, 
(B) il est l’équivalent du langage, (C) il est l’analysable, c’est-à-dire ce qu’il garantit l’efficacité 
de la cure analytique. 
Nous avons cerné la notion lacanienne de symbolique, en montrant deux points 
qui la distinguent de celle de Lévi-Strauss. En fait, ces deux points sont précisément ce qui 
rapproche les conceptions deleuziennes et lacaniennes du symbolique. C’est-à-dire que : (i) 
Deleuze, comme Lacan, affirme l’autonomie du symbolique et, (ii) à l’instar de Lacan, De-
leuze recourt à la triade lacanienne. C’est la raison pour laquelle Deleuze, dans le premier 
critère d’AS, ne se réfère pas aux œuvres de Lévi-Strauss. 
Lisons attentivement le premier critère d’AS13). Deleuze y affirme justement : « Or 
le premier critère du structuralisme, c’est la découverte et la reconnaissance d’un troisième 
ordre, d’un troisième règne : celui du symbolique. C’est le refus de confondre le symbolique 
avec l’imaginaire, autant qu’avec le réel, qui constitue la première dimension du structura-
lisme » (HPVIII 301 / ID 240). En invoquant ces deux autres notions que sont le réel et 
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l’imaginaire, tout comme en utilisant des termes tels qu’« ordre » et « règne », Deleuze suit 
la pensée lacanienne de l’autonomie du symbolique. 
Néanmoins, comme nous l’avons suggéré, il existe entre eux des différences ma-
jeures. Nous pouvons signaler deux points. Premièrement, Deleuze présente cette notion 
comme le critère le plus élémentaire du structuralisme. Deleuze écrit ainsi : « J. Lacan est 
sans doute celui qui va le plus loin dans l’analyse originale de la distinction entre imaginaire 
et symbolique. Mais cette distinction même, sous des formes diverses, se retrouve chez tous les 
structuralistes » (HPVIII 303 / ID 241 - nous soulignons). Sous ce point de vue, Lacan ne 
serait que l’un des penseurs du symbolique, c’est-à-dire l’un des structuralistes. En effet, De-
leuze recourt aussi à d’autres auteurs que Lacan : les linguistes structuralistes, le groupe Tel 
Quel, Foucault ou Althusser. C’est ainsi que Deleuze arrive à « ôter » son implication psy-
chanalytique à la notion de symbolique. De fait, il ne se réfère pas à la caractéristique C, 
selon laquelle le symbolique est « ce qui garantit l’efficacité de la cure analytique ». 
Qui plus est, Deleuze donne un nouveau sens au terme « symbolique » : ce qui est 
plus profond que l’imaginaire et le réel. Cette définition constitue une différence, dans la 
mesure où Lacan à aucun moment ne caractérise ainsi ce terme. L’auteur dit ainsi : 
Chez Lacan, chez d’autres structuralistes aussi, le symbolique comme élément de la 
structure est au principe d’une genèse : la structure s’incarne dans les réalités et les 
images suivant des séries déterminables ; bien plus, elle les constitue en s’incarnant, 
mais n’en dérive pas, étant plus profonde qu’elles, sous-sol pour tous les sols du réel 
comme pour tous les ciels de l’imagination (HPVIII 302 / ID 241 - nous soulignons). 
Cette citation est cruciale pour notre étude. Il faut relever deux points. Premièrement, De-
leuze identifie le symbolique à la structure. Au début de l’article, Deleuze déclare qu’« il n’y 
a de structure que de ce qui est langage » (HPVIII 300 / ID 239). En nous rappelant la carac-
téristique B, selon laquelle le symbolique est l’équivalent du langage, nous pouvons bien 
comprendre l’identification deleuzienne de la structure au symbolique. Deuxièmement, 
Deleuze caractérise la structure de manière suivante : il est « au principe d’une genèse ». 
Plus précisément, la structure « s’incarne dans les réalités et les images » et « les constitue en 
s’incarnant », mais « n’en dérive pas » : elle est « plus profonde » que les réalités et les 
images. 
Nous mettons en relief l’adjectif « plus profond » dans la mesure où Deleuze, sur-
tout dans le premier critère d’AS, recourt toujours à cet adjectif pour qualifier les travaux 
structuralistes14). Dans la deuxième moitié du critère, Deleuze essaie de présenter son ré-
sumé en l’employant de façon significative : « […] déjà le premier critère consiste en ceci : 
la position d’un ordre symbolique, irréductible à l’ordre du réel, à l’ordre de l’imaginaire, 
et plus profond qu’eux » (HPVIII 303 / ID 241-242 - nous soulignons).  
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Que signifie alors l’adjectif « plus profond » ? Quelle structure est plus profonde 
que la réalité ? Dans la section suivante, nous réfléchirons sur ces questions. 
3. Une structure plus profonde que la réalité et son apparition : trois articulations de 
la structure dans « A quoi reconnaît-on le structuralisme ? » 
Il faut d’abord penser que Deleuze emploie l’adjectif « plus profond » pour dési-
gner ce qui se distingue ontologiquement du niveau réel. C’est la raison pour laquelle De-
leuze prend la notion lacanienne du symbolique comme son premier modèle de 
« structure ». Mais il s’agit aussi d’un autre point : la structure, en tant qu’elle est plus pro-
fonde que la réalité, n’apparaît pas comme telle dans la réalité. La définition de la structure 
en tant que telle appelle la problématique suivante : comment apparaît-elle dans la réalité ? Les 
deux problématiques, celle de la structure plus profonde que la réalité et celle de l’appari-
tion d’une telle structure dans la réalité, se lient de manière intime : l’une ne peut pas se 
comprendre sans l’autre. 
Il convient ici de nous intéresser au passage du troisième critère d’AS. Dans ce 
critère, Deleuze donne une définition assez précise de la structure. Selon cette définition, la 
structure se caractérise par les trois constituants suivants : les éléments symboliques, le rap-
port différentiel et les points singuliers. Concernant ces trois constituants de la structure, 
Deleuze écrit : 
      
Les éléments symboliques s’incarnent dans les êtres et objets réels du domaine consi-
déré ; les rapports différentiels s’actualisent dans les relations réelles entre ces êtres ; les 
singularités sont autant de places dans la structure, qui distribuent les rôles ou attitudes 
imaginaires des êtres ou objets qui viennent les occuper (HPVIII 310 / ID 247 - nous sou-
lignons). 
Prêtons attention aux trois verbes présents dans la citation : « s’incarner », « s’ac-
tualiser » et « venir occuper la place ». Chacun d’eux a pour but de décrire l’apparition de la 
structure dans la réalité. Rappelons que le verbe « s’incarner » est déjà employé dans le 
premier critère : « la structure, dit Deleuze, s’incarne dans les réalités et les images suivant 
des séries déterminables ». Alors que le verbe « s’actualiser » se rapporte à la structure 
comme virtualité, le verbe « venir occuper la place » se lie à la structure comme ordre des 
places. La structure nécessite le moment de l’apparition dans la réalité, précisément parce 
qu’elle est plus profonde que la réalité. 
Nous sommes ainsi amenés à repérer les trois articulations de la « structure » dans 
AS : (i) les éléments symboliques, le rapport différentiel et les points singuliers, (ii) virtualité, 
(iii) ordre des places. Ces articulations sont évoquées par Deleuze pour répondre aux deux 
problématiques que nous avons pointées : chacune a pour fonction de préciser la différence 
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ontologique entre la structure et la réalité, ainsi que l’apparition de la structure dans la réa-
lité. 
Traitons d’abord de la première version de la structure. Il faudra d’abord préciser 
ce qu’est l’« élément symbolique » : cette expression, étrangère au vocabulaire structuraliste, 
appartient à Deleuze lui-même. Dans le premier alinéa du troisième critère15), Deleuze lie 
directement l’élément symbolique au phonème : « En quoi consistent enfin ces éléments 
symboliques […] ? Revenons au modèle linguistique. Ce qui est distinct à la fois des parties 
sonores, et des images et concepts associés, est appelé phonème. Le phonème est la plus 
petite unité linguistique capable de différencier deux mots de significations diverses : par 
exemple billard et pillard » (HPVIII 308 / ID 246). Cette définition s’accorde très bien avec la 
définition générale du phonème par les linguistes. 
Deleuze souligne que les phonèmes b et p ne sont pas séparables du rapport 
« Les phonèmes n’existent pas indépendamment des relations dans lesquelles ils entrent et 
par lesquelles ils se déterminent réciproquement ». Le terme de « relation » est essentiel 
pour comprendre la nature de l’élément symbolique. En effet, le deuxième alinéa a pour 
objet de classer les relations en trois catégories. Afin de réaliser cette classification, Deleuze 
se réfère encore une fois à la triade lacanienne. C’est-à-dire qu’existent, selon Deleuze, les 
trois relations suivantes : relation réelle, relation imaginaire et relation symbolique16). 
Cependant, afin de spécifier chacune de ces relations, Deleuze ne recourt pas à la 
théorie lacanienne, mais aux mathématiques. Comme 3 + 2 ou 
$, le premier type « s’établit 
entre des éléments qui jouissent d’indépendance ou d’autonomie » et « ces relations doivent 
être dites elles-mêmes réelles ». Le deuxième type « s’établit entre des termes dont la valeur 
n’est pas spécifiée, mais qui doivent pourtant dans chaque cas avoir une valeur déterminée » : 
comme x#+𝑦#−R#=0 (l’équation du cercle). Et Deleuze définit le troisième type comme 
suit :  
Mais le troisième type s’établit entre des éléments qui n’ont eux-mêmes aucune valeur 
déterminée, et qui pourtant se déterminent réciproquement dans la relation : ainsi ydy 
+ xdx = 0, ou 
(* = - +
,. De telles relations sont symboliques, et les éléments correspon-
dants sont pris dans un rapport différentiel. Dy est tout à fait indéterminé par rapport 
à y, dx est tout à fait indéterminé par rapport à x : chacun n’a ni existence, ni valeur, ni 
signification. Et pourtant le rapport 
(* est tout à fait déterminé, les deux éléments se 
déterminent réciproquement dans le rapport. C’est ce processus d’une détermination 
réciproque au sein du rapport qui permet de définir la nature symbolique (HPVIII 308-
309 / ID 246). 
Résoances 11 24 
D’une part, dx et dy sont « indéterminés » : chacun d’eux « n’a ni existence, ni valeur, ni 
signification ». D’autre part, le rapport 
(* est « tout à fait déterminé », dans la mesure où 
l’inclinaison de la tangente a une valeur précise. Dx et dy « se déterminent réciproque-
ment » quand ils sont pris dans le rapport différentiel. Nous disposons désormais d’une 
définition précise de l’élément symbolique : il est ce qui ne se détermine que dans le rapport 
différentiel, et n’existe pas indépendamment de ce rapport différentiel, c’est-à-dire de la 
relation symbolique. 
En s’appuyant sur la classification des relations en trois catégories, Deleuze s’em-
ploie à exclure le structuralisme d’un Bourbaki qu’il qualifie d’être imaginaire, de sa propre 
vision du structuralisme. Il essaie en effet d’élaborer son propre modèle mathématique du 
structuralisme, qui se base sur le calcul différentiel : « L’origine mathématique du structu-
ralisme doit plutôt être cherchée du côté du calcul différentiel ». Et ce n’est pas seulement 
le rapport différentiel qui constitue le modèle deleuzien de structuralisme : Deleuze affirme 
qu’il existe des singularités ou des points singuliers qui « correspondent aux déterminations 
des rapports différentiels ». 
Cependant, dans AS, Deleuze ne précise pas cette correspondance. Tout d’abord, 
nous nous demandons : qu’est-ce que le point singulier ou la singularité ? Pour répondre à 
cette question, il conviendra de nous référer au cours de Deleuze sur Leibniz daté du 29 
avril 198017), où il reprend la « question sur le calcul différentiel ». Deleuze y explique de 
manière simple ce qu’est la singularité au niveau mathématique : selon son explication, « le 
point singulier, c’est le point au voisinage duquel le rapport différentiel 
(* change de 
signe ». Dans une courbe cubique, que Deleuze prend pour exemple, il correspond au 
« point de maximum » ou « point de minimum » : le rapport différentiel 
(* devient égal à 
zéro, c’est-à-dire change de signe, au voisinage de ces points. 
Il faut aussi noter le rôle et l’importance de la singularité dans l’argument deleu-
zien : la singularité, tout en appartenant à la structure plus profonde que la réalité, concerne 
surtout la phase d’apparition d’une telle structure dans la réalité. Dans le troisième alinéa 
du critère, Deleuze affirme que les singularités sont les points « au voisinage desquels se 
constituent les sonorités et significations de la langue » (HPVIII 309 / ID 247). Deleuze con-
sacre les trois derniers alinéas du critère à interpréter les œuvres structuralistes : Lévi-
Strauss, Leclaire et Althusser. Dans ces interprétations, il rapporte constamment la singula-
rité à la phase « intégrale » où la structure apparaît dans la réalité (HPVIII 310-312 / ID 248-
249). 
Passons maintenant à la structure comme virtualité. Dans le quatrième critère18), 
Deleuze affirme : « Ce qui est actuel, c’est ce dans quoi la structure s’incarne ou plutôt ce 
qu’elle constitue en s’incarnant. Mais en elle-même, elle n’est ni actuelle ni fictive ; ni réelle 
Résoances 11 25 
ni possible » (HPVIII 312 / ID 250 - nous soulignons). Il est à noter que Deleuze opère la 
distinction entre la structure et « ce dans quoi la structure s’incarne ». La structure se dis-
tingue de « ce dans quoi la structure s’incarne » et le « constitue en s’incarnant ».  
C’est dans ce contexte-là que Deleuze introduit la notion de virtualité : « Peut-être 
le mot de virtualité désignerait-il exactement le mode de la structure ou l’objet de la théorie ». 
On sait que Deleuze élabore cette notion à partir de sa lecture de Bergson. Dans Le bergso-
nisme, il affirme : « Ce que Bergson appelle ‘‘souvenir pur’’ n’a aucune existence psycholo-
gique. C’est pourquoi il est dit virtuel, inactif et inconscient »19). Dans Matière et mémoire, 
Bergson affirme ceci : la différence entre le souvenir pur et la sensation n’est pas de degré, 
mais de nature. Pour insister sur la radicalité de leur différence, Bergson recourt au 
couple « virtuel – actuel » : alors que la sensation est quelque chose d’actuel, le souvenir pur 
se caractérise comme virtuel20). 
La définition de la structure en tant que telle appelle encore une fois la question : 
comment la structure apparaît-elle dans la réalité ? La question provient du fait que la struc-
ture, en tant qu’elle est virtuelle, n’apparaît pas comme telle dans la réalité. Dans Le bergso-
nisme, Deleuze la pose déjà : « […] comment le souvenir pur va-t-il prendre une existence 
psychologique ? – comment ce pur virtuel va-t-il s’actualiser ? »21). Dans AS, Deleuze con-
sacre les quatrième et cinquième critères22) à répondre à la même question. Sa réponse, dans 
AS, est la suivante : la structure comme virtualité s’« actualise » selon deux voies, « diffé-
renciation »  et « organisation en séries ». 
Voyons enfin la structure comme ordre des places. Le début du deuxième critère23) 
commence ainsi : « En quoi consiste l’élément symbolique ? [...] Distinct du réel et de l’ima-
ginaire, il ne peut se définir ni par des réalités préexistantes auxquelles il renverrait, et qu’il 
désignerait, ni par des contenus imaginaires ou conceptuels qu’il impliquerait, et qui lui 
donneraient une signification » (HPVIII 304 / ID 243). L’élément symbolique, en tant qu’il 
est quelque chose de symbolique, n’a pas de « désignation extrinsèque » (quelque chose de 
réel), ni de « signification intrinsèque » (quelque chose d’imaginaire). 
Alors, « que reste-t-il » ? Deleuze écrit : « Comme Lévi-Strauss le rappelle avec ri-
gueur, [les éléments symboliques] n’ont rien d’autre qu’un sens : un sens qui est nécessaire-
ment et uniquement de ‘‘position’’ ». Ici, Deleuze se réfère à « Réponse à quelques 
questions », la transcription d’un débat entre Lévi-Strauss et Ricœur. En effet, l’expression 
« sens de position » est celle qu’y utilise Lévi-Strauss24). En empruntant l’expression à Lévi-
Strauss, Deleuze entend deux choses par le mot « position » : la pluralité et les « places »25). 
Réfléchissons d’abord à l’implication de la pluralité. Le mot français « position » peut être 
utilisé dans divers contextes, comme « position des joueurs », « position privilégiée ». Mais 
il est important que ce mot implique toujours l’arrangement de plusieurs êtres. Par exemple, 
l’expression « position des joueurs » suppose qu’il existe plusieurs joueurs et qu’ils sont 
disposés d’une certaine manière.  
Or, Deleuze utilise un autre terme, à savoir celui de « place » : « [...] les places dans 
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un espace purement structural sont premières par rapport aux choses et aux êtres réels qui 
viennent les occuper, premières aussi par rapport aux rôles et aux événements toujours un 
peu imaginaires qui apparaissent nécessairement lorsqu’elles sont occupées » (HPVIII 
305 / ID 243 - nous soulignons). Ici, nous avons, d’une part, « les places symboliques pré-
existantes » et, d’autre part, « les êtres réels qui viennent occuper les places ». La différence 
entre les deux correspond à celle entre la structure et la réalité : Deleuze, en effet, identifie 
la structure avec l’« ordre des places », celui que forment les places symboliques préexis-
tantes (HPVIII 324 / ID 246). L’apparition de la structure est bien décrite par le fait que les 
places sont occupées par les êtres réels. 
De ce point de vue de la structure comme ordre des places, on peut mieux com-
prendre les termes clés des sixième et septième critères26), comme « déplacement », « ob-
jet=x » et « case vide ». Nous pouvons considérer le « déplacement » dont il s’agit comme 
changement de place. Par ailleurs, à la fin du cinquième critère, Deleuze déclare que « le 
déplacement est proprement structural ou symbolique » (HPVIII 321 / ID 257) et ce qu’il 
entend par là s’explique dans le sixième critère, en référence à l’« objet=x » (HPVIII 322-
324 / ID 258-260). Enfin, il introduit la notion de « case vide » pour présenter la structure 
comme « ordre des places » qui enveloppe son « degré zéro » tel que l’objet=x (HPVIII 324-
325, 330 / ID 260-261, 266). 
Nous avons ainsi repéré trois articulations de la « structure » dans AS. Il est pos-
sible de rapporter chacun des sept critères d’AS à l’une d’entre elles : (i) les éléments sym-
boliques, le rapport différentiel et les points singuliers [1er et 3e critères], (ii) virtualité [4e et 
5e critères] et (iii) ordre des places [2e, 5e, 6e et 7e critères].  
4. Conclusion 
Nous avons tenté jusqu’ici de décrire comment Deleuze arrive à la notion de 
« structure plus profonde que la réalité » en définissant et utilisant de sa propre manière le 
concept structuraliste du symbolique. Nous avons commencé par examiner ce qu’est le 
symbolique pour les penseurs structuralistes (Lévi-Strauss et Lacan) pour passer aux ana-
lyses de la notion deleuzienne du symbolique. La comparaison entre Lacan et Deleuze au-
tour de cette notion conduit à nous faire observer que notre philosophe donne un nouveau 
sens qui n’apparaît pas chez le psychanalyste : ce qui est « plus profond » que l’imaginaire 
et le réel. En recourant aussi au terme « élément symbolique », Deleuze définit la structure 
comme ce qui est plus profond que la réalité.  
Nous avons ensuite souligné qu’une problématique de structure plus profonde 
que la réalité appelle une autre, celle de l’apparition d’une telle structure dans la réalité. Ces 
deux problématiques, se rapportant l’une à l’autre, marquent l’originalité de la lecture de-
leuzienne du structuralisme. Chacune des trois articulations de la structure dans AS répond 
de sa propre manière aux problématiques.
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Notes 
1) David Lapoujade, « Une philosophie ouverte au ‘‘dehors’’ », Magazine littéraire, n° 406, février 2002, p. 24. 
2) Jean-Claude Milner, Le périple structural. Figures et paradigme, Paris, Éditions du Seuil, 2008, p. 7-8. Patrice Maniglier, 
La Vie énigmatique des signes, Paris, Léo Scheer, 2006, p. 469. 
3) Anne Sauvagnargues, Deleuze et l’art, Paris, PUF, 2005, chapitre 5 « La critique de l’interprétation et la machine », 
p. 109-137. Anne Sauvagnargues, Deleuze. L’empirisme transcendantal, Paris, PUF, 2009, chapitre VIII « Séries, effet de 
surface, différenciant », p. 173-202. François Dosse, Gilles Deleuze et Félix Guattari. Biographie croisée, Paris, La Décou-
verte, 2007, chapitre 12 « La machine contre structure », p. 268-287. Kokubun Koichiro, Principes de la philosophie de-
leuzienne (en japonais), Tokyo, Iwanamishoten, chapitre IV « De la structure à la machine », p. 119-169. David 
Lapoujade, Deleuze. Les mouvements aberrants, Paris, Éditions du Minuit, 2014, chapitre 5 « Le pervers et le schizo-
phrène », p. 114-137. 
4) Patrice Maniglier, « Introduction : les années 1960 aujourd’hui », Patrice Maniglier (dir.), Le moment philosophique des 
années 1960 en France, Paris, PUF, 2011, p. 16. 
5) Nous disposons maintenant de deux livres qui recueillent l’article : F. Châtelet (dir.), Histoire de la philosophie tome 
VIII. Le XXe siècle, Paris, Hachette, 1973, p. 299-335 (noté comme HPVIII) et L’île déserte et autres textes. Textes et entre-
tiens 1953-1974, édition préparée par David Lapoujade, Paris, Éditions du Minuit, 2002, p. 238-269 (noté comme ID). 
Nous indiquons la page de référence de HPVIII ainsi que celle de ID. 
6) Anne Sauvagnargues, Deleuze. L’empirisme transcendantal, op. cit., p. 180. 
7) Patrice Maniglier, « La vie comme effet », Juan Pablo Luccheli, Lacan avec et sans Lévi-Strauss, Nantes, Éditions Nou-
velles Cécile Defaut, 2014, p. 12. 
8) Ce point est relevé et analysé par certaines études précédentes. cf. Vincent Descombes, « L’équivoque du symbo-
lique », Revue du MAUSS, n° 34, février 2009, p. 438-466. Lucien Scubla, « Le symbolique chez Lévi-Strauss et chez 
Lacan », Revue du MAUSS, n° 37, janvier 2011, p. 253-269. 
9) Jacques Lacan, Le Séminaire Livre II : Le moi dans la théorie de Freud et dans la technique de la psychanalyse (1954-1955), 
Texte établi par Jacques-Alain Miller, Paris, Éditions du Seuil, 1978, « III. L’univers symbolique », p. 39-53 (noté 
comme SII). 
10) « X. De l’Entwurf à la Traumdeutung » (SII 141-150). 
11) Jacques Lacan, « Le symbolique, l’imaginaire et le réel », Des noms-du-père, Paris, Éditions du Seuil, 2005, p. 9-63 (noté 
comme SIR). 
12) Pour éclairer ce qu’est le déplacement sexuel, Lacan évoque un exemple selon lequel « un homme éjacule à la vue 
d’une pantoufle » (SIR 22-23). 
13) « Premier critère : le symbolique » (HPVIII 299-304 / ID 238-242). 
14) Pour caractériser les travaux de Foucault et d’Althusser, Deleuze recourt encore une fois à l’adjectif « plus profond » 
(HPVIII 301-302 / ID 240). 
15) « Troisième critère : le différentiel et le singulier » (HPVIII 308-312 / ID 246-249). 
16) Deleuze réserve le terme « rapport » pour désigner le troisième type de relation, c’est-à-dire la relation symbolique. 
17) Gilles Deleuze, « Cours Vincennes-29/04/1980 ».  
18) « Quatrième critère : le différenciant, la différenciation » (HPVIII 312-318 / ID 250-255) 
19) Gilles Deleuze, Le bergsonisme, Paris, PUF, 1966, chapitre III « La mémoire comme coexistence virtuelle », p. 50. 
20) Henri Bergson, Matière et mémoire [1896], Paris, PUF, 2008, chapitre III « De la survivance des images », p. 154-155. 
21) Gilles Deleuze, Le bergsonisme, op. cit., p. 58. 
22) « Cinquième critère : sériel » (HPVIII 318-321 / ID 255-258). 
23) « Deuxième critère : local ou de position » (HPVIII 304-307 / ID 243-246) 
24) Claude Lévi-Strauss, « Réponse à quelques questions », Esprit, n° 11, novembre 1963, p. 632. 
25) Selon le dictionnaire, le mot position « insiste sur la manière dont la chose en question est placée, ou sur la place 
relative de plusieurs objets ». cf. Le Grand Robert de la langue française, Paris, Le Robert, 1989, tome VII, p. 625. 
26) « Sixième critère : la case vide » (HPVIII 321-330 / ID 258-265). « Derniers critères : du sujet à la pratique » (HPVIII 
330-334 / ID 266-269).
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Résumé 
象徴的なもの、現実よりも深い構造とその現れ 
ドゥルーズの構造主義読解 
⻑⾕川朋太郎 
1960 年代の後半、ジル・ドゥルーズ（1925-95）が構造主義と極めて近い関係にあったことは、
近年の哲学史研究における共通了解事項となっている。ドゥルーズは、構造主義の諸著作を読
解しながら、⾃らに固有の「構造」の哲学を練り上げた哲学者である、と我々は考えることが
出来る。⼀⽅で、⾃⾝の哲学を練り上げるにあたってドゥルーズが、構造主義をどのように利
⽤したのかについては、先⾏研究が⼗分に解明してきたとはいえない。とりわけ先⾏研究は、
「構造から機械へ」というスローガンによって、1970 年を境とするドゥルーズからドゥルーズ
＝ガタリへの転回を専ら注視した結果、1960 年代後半におけるドゥルーズと構造主義との緊密
な関係を、⼗分な仕⽅で明らかにしてこなかった。本研究は、構造主義における「象徴的なも
の」の概念にとりわけ注⽬しながら、1967 年の論⽂「何を以て構造主義と認めるか」を読解し、
ドゥルーズがどのような「構造」概念を練り上げているのかを確認する。 
第⼀に我々は、「象徴的なもの」の概念を巡る、ドゥルーズと構造主義の間の差異を標定する。
その際我々は、クロード・レヴィ＝ストロースとジャック・ラカンという、象徴的なものの概
念を練り上げた⼆⼈の構造主義者において、以下の⼆つの点において違いが存在することに注
⽬する。すなわち、①ラカンは、レヴィ＝ストロースの認めない象徴的なものの⾃律性を主張
している、②象徴的なものについて語るときラカンは、レヴィ＝ストロースの⽤いない想像的
なものと現実的なものという概念に常に依拠する。ラカンのテクストの読解を通して我々は、
レヴィ＝ストロースから引き継いだ概念を受け継ぎつつラカンが、フロイトの読み直し／精神
分析の基礎づけという⾃⾝の⽬的にかなう仕⽅で「象徴的なもの」の概念を改変しており、そ
れが①と②を説明することを確認する。次いで我々は、①と②の点でドゥルーズはラカンに忠
実である⼀⽅、その精神分析的な含意を取り除いた上でドゥルーズが、「現実よりも深い」とい
う定義を新たに与えていることを⽰す。 
第⼆に我々は、現実よりも深いものとして定義される構造が、現実にそのままの姿で与えら
れるものではなく、したがって「構造はどのようにして現実へと現れるのか」という問いを呼
ぶこととなる、という点を強調する。現実よりも深い構造とその現実への現れ、これら⼆つの
問題系こそが、ドゥルーズの構造主義読解を特徴づけているものである。以上の観点から我々
は、「何を以て構造主義と認めるか」で提⽰される三つの「構造」を明らかにすることが出来る。
すなわち、「I. 象徴的要素、微分的関係、および特異点、II. 潜在性、III. 場所の秩序」である。
これらの構造概念は、上で挙げた⼆つの問題系に応答するために、ドゥルーズが独⾃に練り上
げたものであると⾔える。 