 「アジア・リーダーシップ・フェロー・プログラム（ALFP）」は、アジアにおける市
民社会のネットワーク作りを目的とし、国際交流基金と国際文化会館が1996
年に開始した、グループ招へいを中心とする共同事業です。
当時のアジアは、世界的に加速するグローバリゼーションの潮流のなかで、
多様な文化や民族、膨大な人材と資源を包摂する地域として急速な経済発展
を遂げていました。冷戦の終結とともに世界各地に民主化の波が押し寄せる
なか、アジアの多くの国が、新しい社会創りに向けて模索を続けていた時期で
もあります。
このような時代を背景に、アジアを担うパブリック・インテレクチュアルが地
域の未来について率直な議論を交わし、経験や知見を分かちあう場を創りた
い ――それがALFPの始まりでした。それから20数年間、国家の枠にとらわ
れず幅広く活躍するアジアのリーダーたちが、東京の国際文化会館を拠点に
毎年さまざまな対話事業に参加しました。そして、それぞれの思考と活動を深
化させながら、アジアの市民社会をつなぐネットワークを形成していったので
す。ALFPに参加したフェローの数は、アジア17か国・地域から139名にのぼり
2018年、ALFPの招へい事業はその長い歴史の幕を閉じ、以後はそれまで
の協働の成果を広く社会に還元すべく、講演会やeマガジンの発行を行ってき
ました。本冊子は、約四半世紀のALFPの活動をまとめ、その意義を振り返り、
またその課題を省みながら、今後もたゆみなく続くアジア域内の交流への指
標とするべく作成したものです。ALFPの残した軌跡が、今後のアジアとの交
流に向けた礎のひとつとなることを願っております。
2020年８月吉日
独立行政法人国際交流基金アジアセンター
公益財団法人国際文化会館
世界の人口の60％以上が、異なる社会規範や経済
システム、文化、宗教、民族が共存するアジアに住ん
でいます。豊かな多様性は同時に課題の多様性や
複雑さを意味し、アジアには現在も、社会・経済的格
差や環境問題、人種、宗教、文化をめぐる対立などが
存在します。互いの文化的背景や価値観を尊重し、
課題解決に向けて効果的な行動を起こす力のある
人々のつながりに、アジアや世界の諸課題を解決する
ための鍵がある―それがALFPのコンセプトです。
アジア各国・地域から選ばれたALFPフェロー
たちは、約２カ月間日本に滞在し、専門家や各界の
オピニオンリーダーによるセミナーをはじめ、日
本各地の課題や取り組みについて学ぶフィールド
トリップ、市民との交流、フェロー同士で学び合う
ワークショップなど、各種の対話に参加しました。
公式、非公式を問わずさまざまな場で自由に議論で
きることがALFPの醍醐味であり、その後のネット
ワークづくりの土台となっています。
ALFPとは？
フェローの 2 か月間なぜアジア？ なぜA LF P？
ALFPでは…
セオリー（知識）と
実践（現実）を共有し、
対話を通じて
課題に取り組む
多様な価値観と
声を尊重する
文化、分野、
地政学的背景
を超えて協働する
アジアの市民社会の
ありかたを共に考え、
連帯・連携できる場を
2Asia Leadership Fellow Program
第２回リユニオン会議 2005
2013年 特別シンポジウム
2018年 ALFP講演会 第1回
2020年 ALFP講演会 第4回
A L F P のあゆみ
1996ALFP開始  ※2018年度まで、毎秋2か月間のグループ招へい事業を実施
（2005年度、2012年度を除く）
2007パラグミ・サイナート「マグサイサイ賞（報道・文学・創造的情報伝達部門）」受賞
（2003 年度インドフェロー）
2014コン・リッディ「Knight in the Order of Arts and Letters」受賞（2010年度タイフェロー）
2016アンベス・オカンポ「福岡アジア文化賞（学術研究賞）」受賞（2014年度フィリピンフェロー）
2017ウルワシ・ブターリア「Goethe Medal 2017」受賞（2000年度インドフェロー）
2001第1回リユニオン会議 2001
“Conflict Management in the Face of Globalization:
Initiatives, Alternatives, and Imagination”
（2001年8月3日‒7日、バンコク、スラータニー）
2015第9回国際アジア研究会議 （ICAS） ALFPパネル
“Seeking Our Commons in Asia: Visionary Collaboration of the Asia
 Leadership Fellow Program Over Two Decades”
（2015年7月6日‒８日、アデレード）
2018グループ招へい事業終了
ALFP eマガジン『Voices of Asia』創刊、第１～３号発行
ALFP講演会シリーズ開始
●第1回「アジアのジャーナリズム― 第一線で闘うジャーナリストに聞く」（2018年10月14日、東京）
●第2回「アジアにおける分断と格差― 社会をつなぐリーダーに聞く」（2019年2月19日、東京）
2019●第3回「アジアの宗教― 平和構築に宗教が果たす役割」（2019年9月4日、東京）
●第4回「アジアにおけるドキュメンタリー～可能性と挑戦～」（2020年1月25日、東京）
● eマガジン『Voices of Asia』第４～６号 発行
2012フォージア・サイード「Battle of Crete Award」受賞（2010年度パキスタンフェロー）
フェローセミナー “So, Are You Still Asian Enough? ー Latest Perspectives on Governance, Tolerance and Identity”
（2012年7月5日、ジャカルタ）
ALFPウェブサイト開設
フェローセミナー「日本とアジアの未来を、語ろう― 市民社会の視点から : 市民社会で活躍する日本のリーダーたち」
（2013年2月2日、東京）
特別シンポジウム「アジアの市民社会 ― 今、これから」（2013年2月6日、東京）
フェローセミナー「アジアの知性が語る東アジアの現状と未来」
（2013 年2月7日、東京／早稲田大学アジア太平洋研究センター共催）
2006パク・ウォンスン（朴元淳）「マグサイサイ賞（社会
奉仕部門）」受賞（2000年度韓国フェロー）
フェロー論文集『The Community of Asia: Concept or Reality?』 刊行
（2006年、Anvil出版）
ALFP10周年事業：ALFPフォーラム in ハワイ  “The Community of Asia: Concept or Reality?”（2006年5月19日‒20日、ホノルル／ハワイ大学イースト・ウェスト・センター共催）
2005第2回リユニオン会議 2005
“Asia as a Community: Concept or Reality?”（2005 年6月26日‒30日、福岡、釜山）
第4回国際アジア研究会議（ICAS）ALFPパネル
“Identity, Security and Democracy: Contradictions in a Globalizing Asia”（2005年8月 20日‒24日、上海）
座談会：アジアにおける知的交流のかたち――ALFPの歴史と意義
化交流の先達がいて、いろいろ教えられながら、伝
統的な知識人交流やALFPのような実験的事業ま
で担当しました。ALFPを構想する前から、アジア
との知的交流は国際文化会館や国際交流基金が実
施していましたが、既存の知識人交流に閉塞感のよ
うなものが出てきた。一体知識人が交流して何が
できるんだという原点回帰的な問題意識です。そ
して、新しい文化交流の方向を考えよう、新しいマ
ルチな知的交流の枠組みはできないかという議論
が生まれた。そこで、当時国際交流基金で働いてい
た小川さんとも相談しながら、ALFPが試験的に始
まったのです。
その後私は日本財団に移り、ALFPの延長版と
いいますか、活動期間や条件、規模を拡大した事
小川本日はALFPに縁の深い日本財団の田南立也
さん、早稲田大学の李鍾元先生、立教大学の竹中千
春先生と共に、ここ25年ほどの日本とアジアの関係
や、アジアで起きたさまざまな構造的な変化を振り
返りながら、ALFP誕生の経緯と事業の意味につ
いて考えていきたいと思います。まずは皆さんと
ALFPとの関わりについてお話をうかがい、現在の
アジア、あるいは日本とアジアとの状況をどのよう
にご覧になっているのか、そして、そこからALFPの
評価に話をつなげていきたいと思います。
田南私は1973年に国際文化会館に職を得て、
1999年まで日米やアジアとの知的交流に携わりま
した。ちょうどその折、国際文化会館には鶴見良行
さん※1 や加藤幹雄さん※2のようなアジア研究や文
※1＝鶴見良行 （1926 -1994）。 1963年から1969年まで国際文化会館の企画部長。アジア知的協力プログラムなどのアジアとの人物交流事業を開発。アジア研究者として上智大学、龍谷大学で教鞭をとる。代表著作には1982年の『バナナと日本人』（岩波新書）、1990年の『ナマコの眼』（ちくま学芸文庫）がある。
※2＝加藤幹雄（1936 -2020）。1959年より国際文化会館に勤務し、企画部長、常務理事、常任参与を歴任。日米、アジア諸国との知的交流、文化交流に携わる。著書に『ロックフェラー家と日本』（岩波書店、2015年）。2003年度国際交流基金の国際交流奨励賞受賞。
ALFPは、2018年秋のグループ招へいをもってフェローシップ事業の幕を閉じまし
たが、その後も元フェローを講師とする講演会シリーズの開催やeマガジンの発行な
どを通して、20年以上にわたる協働の成果を広く社会に還元してきました。アジア
を取り巻く諸課題について、創造的な解決法を模索する市民社会の声が集まる場とし
て、国境を越えてそのネットワークを広げてきたALFP。本事業にさまざまなかたちで
関与してきた4名の識者にお集まりいただき、その歴史的な意義について語っていた
だきました。（2020年1月、国際文化会館にて収録）
Roundtable Discussion
4Asia Leadership Fellow Program
小川 忠跡見学園女子大学教授
1982年に国際交流基金入社。ニューデリー事務所長、ジャカルタ日本文化センター所長等を歴任し、2017年より現職。国際交流政策、アジア現代文化、比較宗教社会などを研究。著書に『インドネシア イスラーム大国の変貌』（新潮選書、2016年）、『戦後米国の沖縄文化戦略』（岩波書店、2012年）『テロと救済の原理主義』（新潮選書、2007年）、『インドネシア 多民族
国家の模索』（岩波新書、1993年）他。
田南立也公益財団法人日本財団特別顧問、公益財団法人人権教育啓発推進センター専務理事
1973年東京外国語大学スペイン語学科卒業、財団法人国際文化会館に就職。国際文化会館企画部長（1990-99）。米国、アジア諸国などとの知的交流・文化交流、新渡戸フェローシップなどの国際人材育成事業にかかわる。1999年より日本財団に勤務、2017年まで常務理事。ハンセン病制圧、ＡＰＩフェローシップ、日本理解促進などの事業を担当した。
李鍾元早稲田大学大学院アジア太平洋研究科教授 
東北大学法学部助教授、立教大学法学部教授、プリンストン大学客員研究員などを経て2012年より現職。専門は国際政治学、現代朝鮮半島研究。著書に『国際政治から考える東アジア共同体』（共著、ミネルヴァ書
房、2012年）、『歴史としての日韓国交正常化』（共編著、
法政大学出版局、2011年）他。
竹中千春立教大学法学部教授
明治学院大学教授などを経て2008年から現職。専門は国際政治、南アジア（インド）政治、ジェンダー研究。著書に『ガンディー 平和を紡ぐ人』 （岩波新書、2018年）、『盗賊のインド史』（有志舎、2010年）、『世
界はなぜ仲良くできないの？―暴力の連鎖を解くために』（CCCメディアハウス、2004年）他。
これは新しいと。フェローたちもいろんな意味でバ
ウンダリー（境界）を自由に超えるような人たちが
集まっており、活発な議論を交わしていた。その感
動があり、10年ほど参加した間に自分としても得
るものが多々ありました。
竹中私もプログラム初期の頃、アメリカでの在外
研究から帰ってきた頃からお付き合いしていまし
た。初期のフェローであるシンガポールのクォ・キ
アン・ウン（Kwok Kian-Woon）さんやジャナダス・
デバン（Janadas Devan）さん、マレーシアのダイ
アナ・ウォン（Diana Wong）さんが、田南さんと自
宅にいらしたのを覚えています。さらに遡って、国
際文化会館の企画部を切り盛りされていた田南さん
のアイデアで、清里で開催された1984年7月の国際
会議に参加したことがあります。後のアジア・パシ
フィック・ユース・フォーラム（APYF）※3の原型と
なったプログラムだと思います。近隣のアジア諸国
と共にラテンアメリカ諸国からも若手リーダーが日
本に招かれ、アジア太平洋地域や私たちの社会の現
在と未来について自由な議論が行われた、それまで
にない対話プログラムでした。若かった私にとって
は、新鮮で創造的な国際的な知的交流の経験でした。
国際文化会館の国際交流は、歴史的な発端からも、
日米を中心とした欧米的なものが主軸でした。その
後日本が経済成長するなかで、国際社会で大国とし
ての役割をどう果たすかを考えるとき、アジアや太
平洋にもその視野を広げたい、日米以外の軸で国際
化したいということを当時田南さんがおっしゃっ
ていたことを覚えています。それが、ALFPとい
う事業に結実したのかなと思っています。そして、
2000年にウルワシ・ブターリア（Urvashi Butalia）
さんがインドから来日する頃から、対象が南アジア
にも拡大され、私も諮問委員としてプログラムに関
わるようになりました。マルチな国際対話・交流は、
今でも非常に特徴的なところだと思っています。セ
クショナリズムにならず、政府間ではない枠組みで、
国や分野、ジェンダーのプレゼンテーション（代表
性）にも配慮している。都会のエリートだけを対象
とせず、常にフロンティア的な地域を模索しながら
業（日本財団アジアフェローシップ  Asian Public 
Intellectuals Fellowships/API） を立ち上げました。
APIは2015年に終わっていますから、今回ALFPが
終了し、一時代が終わったのかなという気がします。
両事業とも、アジアの知的リーダーの発掘から彼ら
の間の信頼関係の醸成、そして、それを土台に何かを
一緒にやっていこうという意識作りまでを目的とし
ていたと思います。ですから、今後は、彼らのプロア
クティブな動きを活性化させるメカニズムをどうす
るかを考え、未来につなげていくことが、これまで
やってきたことを整理する上でも、日本がリーダー
シップをとってやらなければいけない仕事かなと思
李私は幸運にも初年度（1996年）からALFPに関わ
る機会を与えられました。フェローが来日直後に行
う合宿会議のゲストとしてお招きいただき、大変感
銘深かったことを覚えています。その後プログラ
ムの諮問委員として、おそらく10年ぐらいはALFP
に関わったと思います。まず、それまでの知的交流
というのはバイ（二国間交流）が多かった。その点
ALFPは伝統的な知的交流とは一線を画していた。
アジアを作るというコンセプトは、自分の専門との
関係でも大事なことだと思っていたので、バイでは
なくマルチ（多国間交流）という点は非常に響きま
した。80年代頃から東アジアという地域概念が出
てきて、国際政治的にそれがどういう枠組みになる
のかということに関心があったので。
ALFPは日本が資金を出しているけれど、日本の
ためだけの事業というわけではないと言われまし
た。日本専門家や日本にどう役に立つのかという発
想ではなく、アジアの人々の相互交流やネットワー
キングを可能にすることが目的とされ、いわゆる狭
義の国益主義的な事業を目指すものではない。これ
が新鮮だと感じた2点目。3点目は、フェローが分野
を越えて集まっていたことです。さまざまな分野
の人が共同生活をしながら議論をするという、いわ
ば知の異種格闘技みたいな事業であること。これも
またそれまでにない発想で、大変新鮮な印象でした。
ALFPでは学者と活動家が同時に参加したりして、
6Asia Leadership Fellow Program
チャレンジでした。それ自体が非常に新鮮だったと
記憶しています。そこから、田南さんとプログラム
について議論を始めた。
先ほど田南さんは「閉塞感」とおっしゃっていま
したが、具体的にどのような閉塞感を当時感じて、
ALFPのような新しいタイプの事業を始めようとお
考えになったのでしょうか。ここでお聞きしたい
のは、その動機、また、プログラムの理念や目標は何
だったのかということですね。それから、先ほど李
先生、竹中先生にもプログラムのユニークな点に少
し触れて頂きましたが、ALFPのプログラム・デザ
インに関して、どのような意識をもたれていたので
田南私がALFPに関わったのは、実は最初の3年だ
けなので、私の知識は3期までのフェローと一緒に
何をしたかということが中心になります。
閉塞感の話が出ましたけれども、当時のアジアと
の知的交流というのは、先ほど李先生がおっしゃっ
たように、本当にバイの関係。国もバイだし、人もバ
イ。一対一でやるような交流でした。これは少々限
定的だったということと、知識人の役割というのが
どうも明確ではなかった。知識を生産して、それを
伝えるだけでいいのかという問題提起がありまし
た。当時アジアの知識人というのは、理想は語るけ
れどもなかなか行動につながらないようなところが
ありました。課題はどんどん増えているのだから、
社会的な責任を負う知識人がもう少し行動して変化
を起こしていかないといけないと。考えるだけでは
なく、実際に行動して解決方法を見つけていくこと
が必要なのではないか。そういう問題意識ですね。
フェローを選んでいたことなど、いろいろな意味で
既存のバリアを破ったと思います。フェローシップ
というと、普通は研究をするための個人への奨学金
か、あるいは何か大きな仕事を成し遂げた人への賞
という性格のものが多く、そうでないものは国際的
にも案外珍しい。それもグループとしての連帯感や
ネットワークをはぐくむためのフェローシップとい
う点は、とても珍しいプログラムだと今でも思って
小川私からも少し創設の頃の話をしたいと思いま
す。1990年に国際交流基金にできたアセアン文化
センター※4では、ASEAN諸国の文化を日本に紹介
するという、当時としては新しいタイプの事業を開
始していました。それをアジアに拡大し、プログラ
ム数も分野も増やしたのが、95年に創設されたア
ジアセンター ※5です。その前年に当時の村山首相
が発表した、日本とアジアの友好を10年かけて深化
させていく「平和友好交流計画」※6の予算で開設さ
れました。当時私はアジアセンター知的交流課の課
長補佐として、新しいプログラムをどんどん開発し
なければいけないポジションにいました。確かその
頃、田南さんから、新しいタイプのフェローシップを
始めたいというお話があったのです。
それまで国際交流基金と国際文化会館の関係は、
前者が資金助成をする、後者がそれを受けるという、
一方通行的な関係だったのですが、対等に四つに組
んだ形でフェローシップを一緒にやりませんかと。
当時国際交流基金は特殊法人でしたが、我々のよう
な公的組織が民間組織と共同で、それぞれの強みを
認め合って知的交流事業を実施することは新たな
※3＝アジア太平洋の異なる国・地域の若者が一堂に会し、寝食を共にしながら地域に共通する問題について話し合い、思索し合うことを通じて、相互理解や連帯感を深め交流の輪を広げる事業。1974年に創設されたパシフィック・アスラマ（Paciﬁc Asrama）会議に端を発する。1995年にアジア・パシフィック・ユース・フォーラム（APYF）に改称、1996年から国際文化会館と国際交流基金の共催事業。
※4＝ASEAN諸国を中心にアジアの多様な文化を紹介することを目的とし、1990年1月に開設。1995年10月に国際交流基金アジアセンター事業部（旧アジアセンター）に拡大改組された。
※5＝旧アジアセンター（1995-2004）は、2004年度に、国際交流基金事業部門の再編成に伴い本部事業に統合された。
※6＝戦後50年の節目にあたり、アジア近隣諸国等との関係の歴史を直視し、これらの国々との相互理解を一層増進することによって、ともに未来に向けた関係を構築していくことを目的とした政府の10 ヶ年計画。
きな動きがでてきていた時期で、それも無視できな
い環境の変化でした。政治ができない仕事を誰が
担うのかという局面になったとき、市民社会がどん
どん力を持ち始めていた。そういう市民社会寄り
の、トラック・ワンでもトラック・ツーでもない、社
会派知的リーダーが中心になるようなトラック・ス
リー的な交流の枠組みを作れないかということで、
ALFPに到達しました。
小川トラック・スリーの出現や知識人の役割の変
化という観点から言えば、1980年代後半にはフィ
リピンで民主革命があり、韓国やタイでも民主化が
進むなど、アジアにおいて民主主義がかなり広がり
つつありました。都市部を中心とした経済発展も
既に始まっており、中間層も出現していました。こ
の中間層、都市部の青年たちが、民主主義や自由な
議論を求める。そんな雰囲気の中で、知識人の役割
が変化していたのを、田南さんは肌で感じていらっ
しゃったということなのでしょうかね。
田南私だけでなく、同じことを感じていた人たち
はたくさんいたと思います。そういう環境や状況
の変化、知的リーダーの役割の変化ということを皆
さんが理解してくださって、新しいものを作ろうと
いう機運につながった。そして、そういう社会派知
識人たちをどう定義するかというときに、パブリッ
ク・インテレクチュアルという言葉を使い始めたの
はALFPが最初だと思います。パブリック・インテ
レクチュアルという言葉自体は昔からあった言葉で
すが、社会で新しい役割を担うような社会派の知的
リーダーをつくろう、そういう人たちをパブリック・
インテレクチュアルと呼ぼうというのは、このプロ
グラムから始まったと思います。
小川アメリカのウッドロー・ウィルソン国際学術
センター（通称ウィルソン・センター）のレジデン
シャル・フェローシップに代表されるような、みんな
が同じ場所に滞在し、議論する。ああいったアメリ
カの新しいフェローシップなども意識の中にあった
ということでしょうか。
田南そうですね。泊まり込んで一緒に議論をする
ようなスペースを提供できないかと。たまたま国際
その前提にあったのが、1970年代の初めに出た
『人類共同体をつくりなおす』※7という、文化交流の
将来に関する研究報告書です。実はあまりよく知ら
れていませんが、我々文化交流に携わっている人間
の間では隠れバイブルのような報告書で、1970年代
の初めに日本、東南アジア、アフリカ、中東、イン
ド、 アメリカから16人の知識人が集まった会議※8
の記録です。元国連大学学長でインドネシア人の
スジャトモコ（Soedjatmoko）さんや、タイの思想
家スラック・シワラック（Sulak Sivaraksa）さんな
どの知識人が参加しました。彼らが３年間討議を重
ね、この『人類共同体をつくりなおす』という報告書
をまとめた。アメリカのヘイゼン財団が資金を提供
してくれて、国際文化会館が日本からの研究グルー
プを組織して事業の事務局を担ったのです。そこで
議論されたのが、当時としてはかなり時代を先取り
した内容で、深まる相互依存であるとか、科学の進
歩と世界観の変化をどうすべきか、技術の進展と文
化の変容、人口や環境の問題など、要するに一国特
有の問題ではなくて、地域の、あるいはグローバル
な問題について文化交流は何ができるかという議論
だったわけです。そこで出てきた、トランスナショ
ナルな文化交流や知識の交換をもっとしていかない
といけないという議論が、新たな知的交流の枠組み
を考えるきっかけになったところはあります。報告
書の最後の章で、これからはアジア地域の若い人た
ちのマルチな交流が重要であるという提言がされ
ており、それが先ほど竹中先生がおっしゃったアジ
ア・パシフィック・ユース・フォーラム（APYF）の起
源にもなっています。
竹中そうでしたね。
田南ですから、1970年代にはもうすでに開明的
なアイデアはあったということですね。その後国
際交流基金にアジアセンターができたこともあり、
もっとプロアクティブな行動派知識人を探し出し
て、彼らに何ができるかを共に検討してもらう、そう
いう新しい枠組を作れないかと考えたのが、ALFP
のはじまりですね。
90年代は、市民社会（シビル・ソサエティ）にも大
8Asia Leadership Fellow Program
た。ALFPができて、各国の事務所が持つ日本研究者
以外の人脈を日本に紹介できるようになったのは、
国際交流基金、特に海外の現場で働く人間にとって
は大きなメリットで、現場の士気が高まったと記憶
しています。
初年度1996年のフェローは全員ASEAN諸国から
参加していました。当初はまだ南アジアや東アジア
は対象ではなかったですね。予算が限られている中
で、中国やインドのような大国から一人だけ呼んで
効果があるのかなど、対象地域・国の拡大については
議論したような気がします。
田南そうでしたね。東アジアに広げるかどうかと
いうのは、けっこう議論しましたよね。
李確か1998年から2000年まで在外研究でアメ
リカに滞在しているときだったか、田南さんから韓
国にフェローにふさわしい人はいないだろうかと
文化会館は、宿泊施設があり食事も一緒にできて、会
議施設もある。合宿型のフェローシップには最適な
場所だろうと。国際文化会館にとっても新しい仕掛
けの取り組みとなったわけです。期間を2か月にし
たのは、参加する人たちはとても忙しく、それ以上の
時間は難しかったためで、そのなかで何ができるか
を考えました。
小川国際交流基金では、アセアン文化センターが
できた頃、基金の海外拠点があるジャカルタ、バンコ
ク、クアラルンプールなどで、現地の文化人、芸術家、
知識人などの人脈を開拓しつつありました。こんな
にすごい人がいるぞ、彼らを日本と結び付けたい、
と。ただ、当時国際交流基金でアジアから招へいす
るスキームの中心は日本研究者向けの日本研究フェ
ローシップだったので、どんなにすごい人でも日本
研究者でなければ日本に招へいする手立てがなかっ
※7＝1973年8月発行の『会報 国際文化会館No.30.31（合併号）』に掲載された研究報告。1972年にアメリカのヘイゼン財団（Edward Hazen Foundation, Connecticut）から刊行された『Reconstituting｠the｠Human｠Community』の日本語版（鶴見良行訳）。
※8＝人類社会における望ましい国際文化関係のありかたについて共同研究を行うために、ヘイゼン財団が、アメリカ、インド、東南アジア、アフリカ、中東、日本の知識人の研究グループを組織して1970年に実施した文化交流国際共同研究事業。
時代の流れを体現し、
半歩先に立って
民間のネットワークで
作られたのがＡＬＦＰ
で、日本は外交的に重要な役割を果たしてきまし
た。70年代の大平外交の外交文書には、相互依存
の発想が中核にあります。70年代といえば、ジョ
セフ・ナイとロバート・コヘインが『Power and 
Interdependence』※9を著し、これからは国境を越
えたモノやヒト、情報の交流という国際的なトラン
ズアクションを通じて相互に結びつき、依存しあう
時代になる、それまでの外交や国際政治のあり方が
根本的に変わるという理論を提唱しました。以後、
実際にその現象が顕著になったわけです。
一方で、70年代の国際政治では、世界はアメリカ
が覇権をふるう従来型の国際秩序から、より水平的
な秩序に変わっていくだろうと言われていました。
日本も平和大国、非軍事大国として、オルタナティブ
な国際政治を模索する必要に迫られており、おそら
くそういった発想が土台にあって、大平外交につな
がったと思います。
アメリカではニクソン以来、特に70年代のベト
ナム戦争後、どちらかというと国際政治の舞台から
撤退する、リーダーシップから後退するような動き
が見られました。その中で、アジア太平洋の枠組み
いう相談を受け、最初にチョー・ホンスップ（Cho 
Hong-Sup）さんを推薦したように記憶しています。
チョー・ホンスップさんは環境専門のジャーナリス
トとして活躍していますね。その頃から韓国も加わ
り始め、確か私が諮問委員に就任後、南アジアに拡大
したのを覚えています。
小川私は1998年から基金のニューデリー事務所
に駐在しており、2000年にジェンダー研究の第一
人者であるウルワシ・ブターリアさんをフェローと
して送り出す立場でした。元ALFPフェローで、その
後諮問委員も務めた大橋正明さん（現・聖心女子大
学教授）から当時、インドはものすごい「NGO大国」
で、NGOで活動するのはみな知識人なんだという
話を聞き、ウルワシさんの名前があがってきたわけ
李皆さんのお話を1970年代まで遡って聞いてい
ると、国際政治の変化、特に日本外交の変化とかなり
符合していますね。
小川それはどういうことですか。
李1970年代から80年代、90年代を経て、アジ
アで東アジアという枠組みが作られていく過程
日本もアジアの
メンバーの一人として、
対等のパートナー
としてやっていく
10Asia Leadership Fellow Program
の未来志向の地域共同体を作っていくという発想で
す。戦後50年のタイミングでしたので、やはり日本
の過去の負の遺産をどう乗り越えていくかという点
は外交当局の中でも意識があったし、国際交流基金
の中でも意識しました。アジアセンターを創設した
際、アジア側には、日本は経済進出に続いて戦前と同
じような日本中心のアジア作り、大東亜共栄圏的な
アジア作りをやるのではないかという警戒心があっ
た。そうではなく、日本もアジアのメンバーの一人
として、対等のパートナーとしてやっていくのだと
いうことを説明する時に、ALFPを実施しているこ
とは説得力がありましたね。
田南1960 ～ 70年代の伝統的な知識人交流の時代
にアジアから日本に来る知識人というのは、ほとん
どがアンチジャパンだった。戦争の時代から続く、
アジアに対する日本の良くない行いに対するネガ
ティブなイメージをもたれる人が多かった。日本の
知識人と交流はするけれども、そういう機会をとら
えて日本に対する批判をし、アジア人としての主張
をするというパターンが多かったように思います。
それが80年代ぐらいから、むしろ日本と協力し
て何かを一緒にやっていく、日本も含めたアジアで
やっていくという動きに変わりつつあった。アジア
ではそれぞれの国が安定し始め、独裁政治から民主
的な政治体制に徐々に移行し、経済状況も上向きに
なっていました。なによりも、やはりアジアに市民
社会が育ってきたというのがあると思います。そう
いう変化を的確に反映させたのがALFPだったと思
李プログラムとして市民社会を前面に出したの
で、より水平的なネットワーク作りが可能となりま
したね。ジャーナリストや、市民運動から政治に関
わった人など、市民社会のリーダー的な人が集まり、
横のつながりができやすかった。
田南一方で、社会派の知識人というのは基本的に
作りに向けて、環太平洋構想が出てきた。その後の
APECにつながる一連の動きですね。地域を安定化
させるべきだという流れが日本外交のなかでも大き
くなり、オーストラリアなどとも協力しつつ、アジア
太平洋作りにつながるさまざまな機構が立ち上がっ
た。80年代、経済成長を背景にアジアで民主化が進
んでいくと、新たなアジアの枠組みとして東アジア、
イースト・エイジアという地域概念が実体的に台頭
してきました。
最初はASEANを中心に日本が枠組み作りを進め
たのですが、97年のアジア通貨危機をきっかけに
日中韓の協力が大切だということでASEAN+3がで
きた。そしてそれが土台となり、1990年代末から
2000年代初めにかけて、いわば小渕総理と金大中大
統領との二人三脚による東アジア共同体構想につな
がっていく。今はどちらかというとアジアの枠組
み作りが停滞し、アジアが分断されるような状況に
なっているわけですけれども。
こういった枠組み作りにおける日本外交の特徴
は、後ろから支えるということ。APECやASEAN+3
もそうでしたが、「リーディング・フロム・ビハイン
ド」ですね。日本が前面に出て引っ張るとなると、先
の戦争や植民地支配の記憶などで、まだネガティブ
な捉え方がある。だから背後から支える、後ろから
リードするという意味で、アラン・リックスという
オーストラリアの学者が「リーディング・フロム・ビ
ハインド」と表現した。おそらく田南さんは、この
ようなディスコースと政策の展開に敏感に反応し
て、事業の概念を作られたと思うんです。この時代
の流れを体現し、半歩先に立って民間のネットワー
クで作られたのがALFP だったと言ってもよいで
小川国際交流基金アジアセンター創設のきっか
けとなった平和友好交流計画の一つの柱が、今おっ
しゃったような、日本も含めて新しいアジア太平洋
※9 ＝Keohane, Robert O. and Nye, Joseph S. (1977). 『Power and Interdependence: World Politics in Transition』, Boston: Little,Brown,and Company. （原著初版）
域の状況、あるいは日本の政治状況を乗り越えなが
ら、どう成果を出すのかということ。また、アジア
には大国もありますが、まだまだ自由な知識人であ
ることが難しい国もあります。そういった国はど
うしてもアプローチが難しい。ただそのなかでも、
ASEANはもともと文化的にマルチな国が多いので、
割と自由にディスカッションを引っ張っていたと思
います。また、日本人フェローの役割も重要だった。
フェローであると同時に、アジアからのフェローと
日本社会をつなぐ、橋渡し的な役割も果たしていま
李合宿会議などの機会にフェローと議論し、東南
アジアでも、それこそ日本でも韓国でも、アジアでは
若干の時差を伴いながら、似たような政治・経済・社
会問題と格闘してきたのだなと感じました。だから
すぐ話に溶け込めた。おそらくプログラム初期は、
共通体験に基づいたコミュニティー・ビルディング、
そういう視点のテーマ設定だったと思います。
21世紀入った途端に9.11が起きて、人々が壁を
築き始めるような排除のメカニズムが働き始め、そ
の流れは現在まで続いていると思います。相互依
存の流れが逆流し、どちらかというと、区分するこ
とやバウンダリー（境界）を意識し始める。2000
年にはWTOに加入した中国の経済的な躍進が始ま
り、いわゆるパワー・トランジションが起こる。これ
が国際政治、特に東アジアでさまざまな場面に影響
を落とし始めました。東アジアの枠組み作りでも、
ASEAN+3が失速し、東アジア共同体構想も2005年
以後ぐらいからあまり聞かれなくなる。2005年に
東アジアサミットはスタートするけれども、逆にそ
の頃から共同体議論は急速に低下しました。そして、
新たに浮上し強大化する中国とどう向き合うのかと
いうのが、東アジアと国際政治の重要課題になった。
その頃から日本外交も、共同体思考というよりもバ
ランス・オブ・パワーのシステム作り、中国の台頭に
どう対応するのかという発想が強くなるので、従来
的な狭義の国益主義の発想がより強くなってきた。
日本は他国に比べると国益主義的な傾向が控えめ
だったのが魅力だったと思いますが、急速にそうい
アンチガバメントですから、そういう人たちに対し
てどうぞいらっしゃい、と受け入れた国際交流基金
は懐が深いなと思います。
小川そこがまさに文化交流の役割というか、政治
や経済とは違う役割を果たしうるところなのだと思
いますね。21世紀に入り、アジアはさらに変化して
いきます。国際的にも米国同時多発テロ事件が起こ
り、世界の未来に対する、冷戦終結後の楽観論が吹き
飛んでしまった。中国やインドの台頭も大きな変化
です。その中で日本の相対的な地位の低下が起きて
いく。インターネットやソーシャルメディアを通じ
てコミュニケーションのあり方が変わる情報革命
などもそうです。竹中先生、李先生、このプログラ
ムに関わられて、アジアの構造的な変化や国際関係
の変化が、どのようにALFPに影響したか、もしくは
ALFPがそういった問題をどう取り上げて議論した
かについて、お話を伺えますか。
竹中21世紀に入ると、それまでのような日本が単
独トップでその他のアジアがそれに引き入れられて
いくというような関係性よりは、ダイナミックに変
動していくアジアと日本はどうリンクするのかとい
う視点に変わり、ALFPでも大きな課題になったと
思います。市民社会や民主主義がキーワードになっ
た。テロの頻発や対テロ戦争などの問題で国際社会
が動揺し、国家が大きく前に出てくるような状況で、
市民社会は何ができるのかといったことも共通の課
題になりました。アジアはイスラムの人たちがたく
さんいる社会ですので、イスラムも重要なテーマと
なりました。外交政策では拾い上げられにくいテー
マ、貧困や教育、差別撤廃、ジェンダーなどの問題も
議論の大きなテーマになったと思います。そのなか
でも、アジアとは何かというのはプログラムの一貫
したテーマで、アジアはひとつのコミュニティーで
ありうるのか、誰がアジア人なのかといったことを
議論してきた。フェローの出身国同士がその時点で
戦っている場合もあったりするわけですから。
プログラムとして難しかった点をあげると、各国
から非常にインディペンデントな活動をしている
方をお招きするにあたって、フェローの出身国や地
12Asia Leadership Fellow Program
を言ったことがありました※10。彼独特の詩的な表
現でさらっと。
東北アジアは、歴史的に民族や国家の枠組みが長
年続いた背景からか、総じて議論もかたい印象があ
る。一方東南アジアは、多様性が生活のリアリティ
なので、最初から議論が多様性を前提としている。
脱バウンダリー的な発想、柔軟な発想という点で、
ALFPにおける東南アジアのフェローの知的貢献と
いうのは本当に大きかった。私だけではなく、他の
東北アジア諸国の「かたい」知識人も相当影響を受
けたろうと思いますね。実際に韓国人のフェローと
もそういう話をしたことがあります。
田南一方、この手のプログラムは成果が可視化し
にくいという課題があります。ALFPはどのような
新しい知を創造することができたのでしょうか。知
的リーダーのコミュニティーができたのか、知的
リーダーたちが共同で何か目に見えるような行動を
う面でも普通の国家になってきました。ALFPでも
そのあたりの変化についてもう少し議論しようとい
うことで、2003年からアイデンティティー、セキュ
リティ、デモクラシーといった大きな共通テーマが
掲げられ、その2、3年後には、アジアにおけるコミュ
ニティー・ビルディングという議論の必要性を提唱
した記憶があります。
ただ、ALFPでは開かれた知性、自由な知性という
ものに重点を置いてきたので、フェローによっては
議論をアジアに限定することに反発を感じるのです
ね。なぜアジアだけに閉ざすのかと。確か2005年6
月に福岡と釡山で開催したALFPのリユニオン会議
の基調講演で、インドネシアの代表的な知識人であ
るグナワン・モハマド(Goenawan Mohamad) さん
が、ジョン・レノンの言葉をもじって、「アジアという
のは神様みたいなもので、みんなあると信じるけれ
ども、誰も捉えることができない」というようなこと
※10＝「アジアは神のようなもの。その存在を地域によって否定や肯定することはできない。どこから始まってどこで終わるのか、あるいは定義する方法があるのかないのか、誰も知らない。」（2005年6月ALFPリユニオン会議におけるグナワン・モハマドの基調講演より）
フェローシップ後に
具体的な行動に
移せるような
メカニズムをどう作るか
流れがひとつ。そして、グローバリゼーションに対
する期待感が非常に高かった時期を経て、9.11以
降は逆に負の部分が目立つようになり、アジアにお
いてもつながろうという流れから分断、壁を作ると
いう流れになっていく。同時に知的な世界のありよ
うも、小さな壁を作って内向き化する傾向になった
というのが共通認識でしょうか。
竹中ちょっと違うところもあると思います。情報
革命により、今はお互いがすぐつながるような状況
にある。いつも機能しているかは別として、「切れな
い状態」が続いていて、災害や政治的な事件の際には
相互に補助したり情報交換したりしています。コ
ミュニティー的なものは、実際には動いているのだ
と思います。
小川SNSなど新しい技術に裏打ちされたコミュニ
ティーの作られ方があるということですね。先の田
南さんからの問題提起ともつながりますが、ALFP
が達成したこと、逆に達成できなかったことについ
て、ALFPの価値や独自性、ユニークさといった点か
ら評価をお聞かせください。
李まず、参加したフェローにとっては大きな財産
起こして、あるいは事業を起こして、その成果を上げ
ているのか。そこはやはりきちんと検証し評価する
べきだと思います。そして、その知的コミュニティー
がこれから何をしていくのかを考えることで、その
延長線上に、新しいプログラム作りがあると思うの
知識人たちは、環境、人権、社会開発など、当然それ
ぞれの専門領域がはっきりとあるわけですね。そう
いった個別具体的なテーマを地域のあるいはコミュ
ニティーの共通課題としてとらえて深く追求し解決
策を探っていくのが新しい方向性なのか、それとも、
さまざまなバックグラウンドと専門を持っている人
が集まって、より大きなテーマ、例えば先程でたアイ
デンティティー、あるいは開発と文化、グローバリ
ゼーションの課題のような大きなテーマを議論する
のか。それを再考して、次にやるべきことを考える
時期だと思っています。
小川皆さんのお話を聞き、ALFPは大きく二つの
流れに沿って展開してきたことがわかります。90
年代、冷戦後の新しい国際秩序を模索する中で、アジ
アにEUのような地域共同体を作っていこうという
理念や制度を
言語化することが
14Asia Leadership Fellow Program
それぞれの地、コミュニティーに還元されていく。
ただ、プログラム後のアクションについてはあま
り視野に入っていなかったのも事実です。正直言っ
て、私が日本財団で立ちあげたAPIでも同じ問題が
ありました。大きなコミュニティーができて、非常
に問題意識の高いフェローたちがたくさんいるのだ
けれど、それを堅固なコミュニティーとし、目に見え
るアクションにつなげて、プログラム全体の成果と
して提示できるところまではいかなかった。フェ
ローが個人で、あるいはグループでは色々やってい
るのですけど。ALFPにもAPIにも共通する問題と
して、フェローシップ後に具体的な行動に移せるよ
うなメカニズムをどう作るかというのが、たぶん両
方とも欠けていたのだろうと思いますね。ただ、そ
うするにはまず資金が必要だし、それを可能にする
メカニズムと組織が必要ですよね。そして何より
リーダーシップが重要です。それが可能になれば、
目に見える成果を出すことは不可能でない。難しい
ですけどもね。
竹中私は、国際交流基金という政府系の独立行政
法人と民間の公益団体である国際文化会館が、協力
してこれだけ長い期間にわたって知的交流事業を継
続してきたことを評価したいと思います。言論の自
由を保ちながら、政治的にもある程度の公平性や中
立性を保って国際的な知的交流をするという、非常
にユニークなことを四半世紀にわたってやってきた
のだと思います。その理念や制度を評価し、言語化
することが大事です。日本における知的交流のひと
つのかたちとして、同時代に他団体が実施していた
知的交流とも比べながら、歴史的に位置づける作業
は重要ですね。
小川賛成です。本日の座談会も含めて、記録を残
し、それを評価する。一次資料を残すことは、次の事
業を考えるだけでなく、若い世代が研究をするうえ
でも重要ですね。本日皆さんのお話を聞いて、あら
ためて人物交流の重要さを感じています。アジアに
はまだまだ面白い人がたくさんいるし、人のつなが
り方にもいろいろな可能性がある。皆さん、本日は
ありがとうございました。
になっているという印象は受けます。ALFPで得た
ネットワークを自分の仕事に利用したり、そこから
新たなものが生まれたり。限られたフェロー数では
あったけれど、選ばれた人は各国でかなり影響力の
ある人も多かった。僕は時折冗談半分に、「フェロー
になりたい」と言っていました（笑）。直接フェロー
のネットワークに入って議論し活動したいと。諮問
委員という立場だと、どうしても若干距離をおくこ
とになるので。
ただ客観的に見ると、成果を短期的に可視化する
のはなかなか難しい。同じ専門の人が集まって特定
の課題について政策提言を出すのであれば、社会的
インパクトも目に見えやすい。メディアにも取り上
げられやすいでしょう。シンポジウムをやっても、
同じ分野の人の議論であれば意見もすぐまとめやす
い。一方で、ALFPのように異なる分野の人がひと
つのテーマについて議論する場合、いろいろなイン
スピレーションは得るけれども、結果を収斂させて
提示するのはなかなか難しい。ただ、プログラムの
特性を考えると、これはある程度仕方ない面がある
と思います。
各国で大きな影響力を持つオピニオンリーダー
のネットワークについてはかなり強固なものが出来
た。フェローの数も限られるのですぐに具体的な問
題解決につながるわけではありませんが、国家間の
問題というのはどの時代でも生じるもので、そのとき
にどう対処するかを考えるのが知識人の役割です。
時代の先を読みながら、各国の知的コミュニティー
で重要な位置にある人たちが互いの考えを共有する
機会を持つような、中長期的で将来布石型の取り組
みは重要です。このような知的交流に、短期的な問
題解決型の貢献を求めると非常に辛くなる。
田南李先生がおっしゃるように、一人ひとりの
フェローが学んだことを持ち帰り、彼らの地元のコ
ミュニティーや、その他のコミュニティーで広めて
いく知識や知恵には、計り知れないものがあると思
います。それは否定できない。計量化するのは非常
に難しいし、何が起こったかを後付けすることは難
しいですけれども、集まって、議論して、その成果が
アジアの行動する知識人たちは今：アジア・リーダーシップ・フェローを訪ねて
小川 忠（跡見学園女子大学教授）
を、「行動する知識人」（パブリック・インテレクチュ
アル）と呼ぶ。アジアの行動派知識人をつなぐ目的
で設計されたALFPが始まった1996年頃のアジア
は、どういう状況であったか。
その頃の世界は、冷戦終結後の新たな国際秩序の
模索を続けていた。そして86年フィリピン、87年
韓国、91年タイの強権体制が倒れ、民主化の波がア
ジアに押し寄せていた。日本にとっては、96年は
2020年の世界。自国優先主義、ポピュリズム、宗
教過激主義の拡大、民主主義の退行現象が世界各地
で発生し、国際協調の精神は揺さぶられている。
「アジア・リーダーシップ・フェロー・プログラム」
（ALFP）は、日本なりの立場から国際協調に参画し
ていこうという意図をもって設計された事業だ。社
会的、国際的公益のために、象牙の塔にこもることな
く社会に向かって発言し、積極的に関与する有識者
Report
週末のジャカルタ市内
16Asia Leadership Fellow Program
戦後50年という節目の翌年であり、過去を直視しつ
つ、アジアとの未来志向の関係を築き、アジアの絆を
強化していこうという前向きな機運が高まっていた
時代である。インターネットという革命的なコミュ
ニケーション技術がアジアに急速に浸透し始めてい
たのも、この時期だ。
1996年から2018年までの22年間、139人の行動
派知識人がALFPに参加した。国際社会が危機的状
況にある中で、行動する知識人として日本にやって
来て濃密な時間を過ごしたアジアの学者、文化人、
ジャーナリスト、市民運動指導者は今、どのように思
考し、行動しているのだろうか。ALFP立ち上げに関
わった一人として、そんな問いを抱いて、彼らを訪ね
ることにした。
INDONESIA インドネシア
模索する民主主義
最初にやって来たのは、東南アジア一の大国イン
ドネシアである。この国は、22年間に劇的な体制
転換を遂げた。
アジア通貨危機に端を発した社会混乱でスハルト
開発独裁体制が1998年に崩壊し、この国の民主改革
が始まった。転換期の混乱を乗り越え、2005年頃
から力強い経済成長を続け、今や国民の半数以上が
中間層となっている。中間層の拡大と並行して、学
歴社会化、デジタル社会化も進んでいる。国民が直
接国のトップリーダーを選ぶ大統領選挙も数回にわ
たって行われ、もはや民主主義はこの国に定着した
かに見える。
さらに国民の9割がムスリム、世界最大のムスリ
ム人口を擁するインドネシアが経済成長を続け、民
主主義を発展させている点にも、世界中から注目が
集まっている。
いつも柔和な笑顔の、国立イスラム大学ジャカル
タ校副学長のジャムハリさん（Jamhari ／ 2004年
招へい）に目下の関心事項を問うたところ、彼の表情
が少し曇った。返ってきたのは、「多民族・多宗教国
家に生きるムスリム青年たちの少数派に対する非寛
容な姿勢」「インドネシアをイスラム法に基づく国
家に作りかえようという過激思想の浸透」という答
えだった。IS（［イスラム国］）の使
により、戦闘員
としてイラクに渡った若者が彼の大学からも出てき
た。日本の協力をえて、彼はインドネシア全土のム
スリム大学生や教員の意識調査を実施したが、キリ
スト教徒など少数派に対する非寛容な姿勢が看過で
きないレベルに高まっているという。
こうした都市部中間層、高学歴ムスリム青年が非
寛容化する要因として、ジャムハリさんはグローバ
リゼーションの進展による社会変容、それに伴うア
イデンティティーの危機を挙げた。すなわちインド
ネシアのイスラム教は、伝統的な地縁・血縁の村落社
会のなかで根をはり、土着の文化と習合した独特の
イスラム信仰を築いてきたのだが、経済発展ととも
に伝統的な社会共同体が弱体化し、共同体から放り
出された個人は厳しい競争のなかにさらされ、未来
に不安を覚えるようになる。またデジタル化により、
農村にも外部からの情報がどんどん流入し、次第に
村と都市の境界線があいまいなものになっている。
自分が生きることの意味に関して明快な教えを求め
る若者たちの精神的渇望につけこみ、過激集団や政
治組織が彼らを取り込んでいる。民主化により選挙
が行われるようになって、宗教票を取り込もうと各
政党が宗教アイデンティティーを糾合するアピール
をしていることも、若者の非寛容化を招いている、と
ジャムハリさん
いうのである。
このような傾向に抗していくためにジャムハリさ
んが必要と考えているのは、もう一度自分たちの寛
容なイスラムの伝統を見直し、再評価し、インドネシ
ア・イスラムの誇りを取り戻すことだ。国際的な視
点でインドネシア・イスラムを研究することを目的
として、今年ジャカルタ近郊に開校する予定の国立
イスラム研究大学院大学は、誇りを回復する拠点と
なる。ジャムハリさんは、副学長予定者として大学
開設準備に奮闘中だった。
建築家マルコ・クスマウィジャヤさん（Marco 
Kusumawijaya ／ 2009年招へい）とは、昨年移転し
たばかりのジャカルタ日本文化センターで会った。
オシャレなバティック・シャツをさらっと着こなし
て、いつもカッコいい。少し白髪が増えたか。彼は今、
インドネシアの都市の歴史に関する新著執筆に没
頭している。2か月前まではアニス・バスウェダン・
ジャカルタ特別州知事の知恵袋だった。ジャカルタ
の都市計画チームの一員として行政機構のなかにい
て、港湾部都市計画委員会の座長を務めていたが、執
筆に専念するためこの職を辞任した。
都市計画作りの専門家としてクスマウィジャヤさ
んがこだわってきたのは、計画策定のプロセスに必
ず当事者である住民に参加してもらい、彼らの意見
を反映させていくことだ。スハルト強権体制時代、
権力によって有無を言わさず強制的に自分たちの住
む場を奪われ、行き場に迷う民衆の姿を何度も見て
きた。前回のジャカルタ特別州知事選挙において
自分と同じ華人系であるのにもかかわらず、人気の
あったアホック知事を支持せず、アニス支持に回っ
たのは、前任者がスピードを追求するあまり、住民と
の合意形成を軽視して、強引なトップダウン型都市
整備を進めたからだという。あえて政治・行政の世
界に飛び込んだのは、「行動する知識人」の使命感ゆ
えだったのであろう。今は静かに持続可能な街づく
り、都市と自然の共生について、これまでのインドネ
シアの都市のありようから学ぼうとしている。
インドネシア最後のインタビュー相手は、伝説的
ジャーナリストにして詩人、随筆家のグナワン・モハ
マドさん（Goenawan Mohamad ／ 1997年招へい）
だ。この国の報道ジャーナリズムをリードしてきた
週刊誌『テンポ』の創刊者・編集長であり、 編集長
を退いた今も同誌に示唆に富む随筆を連載してい
る。スハルト政権時代、2度にわたって発行禁止を
くらったが、不死鳥のごとく復活し、政権批判の姿勢
を貫き通した。このジャーナリスト魂が高く評価さ
れ、内外の権威ある賞を受賞している。この人が第
二期のALFPに参加するのに同意してくれたと聞い
て、「これでALFPのブランドが確立した」と思った
このインドネシア民主主義を体現する行動派知識
人グナワンさんが、民主主義にやや醒めた見方をし
ているのは意外だった。グナワンさん曰く、
第一期ジョコ・ウィドド政権が誕生した時が、民
主主義への希望が頂点に達した時だった。民主勢
力がこの国で初めて、貴族でもなければ高級軍人
でもない、庶民出身の大統領を誕生させた。しか
し今、希望は失望に転じている。民主主義を骨抜
きにする作用が働いており、民主勢力にそれをは
ね返す力がない。
そもそも制度としての民主主義は完全なものは
なく、全ての国民の意思をカバーできない。選挙
により代表を選ぶやり方は、必ず選挙民の意思と
被選挙候補者とのあいだに距離を生じさせ、選ばマルコ・クスマウィジャヤさん
18Asia Leadership Fellow Program
れた者が、選んだ者の意思を真に代弁することは
不可能である。選挙は万能ではない。必ず意図的
な操作が入り込んでくることを覚悟しておかなけ
ればならない。
短期的には民主主義の行方に悲観的な見方のグナ
ワンさんが、今一番大切と考えているのは、若者たち
の創造性、批判精神を伸ばしていくことである。そ
うすることが、教条主義や狂信主義に対抗する民主
主義の体力を高めることになるからだ。この点から、
インドネシア社会は、人文学的教養をもっと大切に
すべきだという。本当に優れたアメリカの一部大学
は、教養、人文学を大切にしているのに対して、イン
ドネシアの大学は教養が内在化しておらず、技術の
みを若者に教え込もうとしている、と彼は憤る。ベ
テラン・ジャーナリストの視座は、明日ではなく、そ
の先の未来に向けられていた。
INDIA インド
民主主義の復元力への自信
ジャカルタから、新型コロナウイルス警戒で空港
要員のマスク姿がものものしいシンガポールの空港
で飛行機を乗り継ぎ、そこから6時間のフライトの
後、到着したのはインドの首都ニューデリーである。
2月のニューデリーは、この後に灼熱の日々がやっ
て来るのが信じがたいほど、穏やかで心地よい季節
だ。しかし空港の外に出ると、なんだか臭い。デリー
首都圏当局が市民に外出を控えるよう呼びかけるほ
ど、大気汚染は深刻な状況にある。90年代以降経済
の自由化、IT産業の勃興により躍進著しく見えるイ
ンドだが、中にあっては躍進がもたらす弊害も顕在
化しているようだ。
翌日ニューデリー日本文化センターに、ウルワシ・
ブターリアさん（Urvashi Butalia ／ 2000年招へい）
がやってきた。私が国際交流基金ニューデリー事務
所長だった時、彼女は実に多くの行動する知識人を
私に紹介してくれて、インドの知的コミュニティー
への目を開かせてくれた大恩のある人だ。インドの
女性たちを勇気づけるフェミニスト出版社を創立
し、出版活動を通じてインドの民主主義の発展に寄
与してきた。印パ分離独立の悲劇を、名も無き女性
の証言から検証した自身の著作『沈黙の向こう側』
(明石書店、2002年)は日本を含め各国語に翻訳され、
大きな話題となった。2003年には日経アジア賞を
受賞している。
ブターリアさんは今も変わることなく出版を通
じて、女性たちのエンパワーメントに取り組んでい
た。2019年に彼女が出版した本で注目したいのは、
イースリン・キルというインド北東州出身の女性作
家が書いた小説『尊敬すべき女性』である。第二次
世界大戦において、最も悲惨な戦いの一つとして知
られるインパール作戦、その中で日英両軍が激突し
たのが、コヒマの戦いである。この戦闘は、現地の
グナワン・モハマドさん筆者
住民にも大きな被害をもたらし、心に傷を残した。
この戦争の体験を封印してきた母が、長い沈黙を破
り娘に語り継ぐ体裁の小説である。
大河のような時の流れのなかではかない泡となっ
て消えていく、時代を生きた女性たちの心の奥底か
らかすかに響いてくる声に耳をすまして、これを記
録するフェミニストのブターリアさんらしい出版企
これまで、日本はどれほど真摯に、インパール作戦
で多大な迷惑をかけた地域住民、とりわけ女性の声
に耳を傾けてきただろうか。この本はぜひ読んでみ
たい。今回も彼女から新たな学びを得た。
ジャワハルラル・ネルー大学で教鞭をとる国際
政治経済学者マヘンドラ・ラマさん（Mahendra P. 
Lama ／ 2001年招へい）とも、インド駐在以来心に
沁みる交流を重ねてきた。東日本大震災の時、彼
が副学長(実質学長)を務めるシッキム大学の教員・
学生が、震災犠牲者を悼み復興を祈るキャンドル・
サービスのビデオレターを送ってきてくれた。その
映像を見て胸が熱くなった。紅茶の産地で有名なヒ
マラヤ、ダージリン地方出身で、チベット仏教徒であ
る彼の風貌は、いわゆる一般的なインド人の面立ち
と違っていて、日本の山男のようで親近感を覚える。
彼が現在注視しているのは、インド北東州をめぐ
る大国の地政学的動向である。中国は一帯一路政策
を旗印に、南アジアへの関与を深めており、中国の南
アジア進出の玄関口になるのがインド北東州なの
だ。中国は地球環境、動物保護、仏教を糸口として、
インド北東州、ネパール、ブータンなどのヒマラヤ仏
教地域への関与を深めている、とラマさんは論じた。
中国に対抗するかたちでインドのモディ首相は、ア
クト・イースト政策を提唱し、インド北東州開発に力
を入れ始めた。インドの長期的国土開発戦略におい
て、北東州は重要地域に位置付けられている。
南アジアの域内統合は、EUと比べて遅れており、
その障害となっているのが、印パ両国の不和である。
パキスタンが中国と結ぶことを、インドは強く警戒
し不信感を抱いている。こうした印パの不信感を取
り除くために有効とラマさんが考えているのは、エ
ネルギーの共同開発である。たしかに独仏が中心と
なって石炭と鉄鋼の共同市場を創設する「欧州石炭
鉄鋼共同体」が発展して、EUが生まれたことから、
ラマさんの提案は説得力がある。
ALFPに参加して中国の研究者と対話したことが
中国の知的コミュニティーにつながるきっかけに
なった、とラマさんは感謝していた。
ジャーナリストのサバ・ナクヴィさん（Saba 
Naqvi ／ 2013年招へい）は、忙しくインドの政治、
社会問題を追いかけていた。おりしもインタビュー
前日にデリー首都圏議会選挙の結果が判明し、中央
ウルワシ・ブターリアさんとサバ・ナクヴィさんマヘンドラ・ラマさん
20Asia Leadership Fellow Program
で政権を握るインド人民党は低迷、デリー州政府の
政権を握っている庶民党が圧勝していた。
インドの政治は複雑、と彼女は解説してくれた。
全国レベルの選挙でモディ首相率いるインド人民党
が勝利したのは、モディ以外に適当なリーダーがい
ないからで、インド人民党は他の地方選挙でも勝て
ておらず、与党の政権基盤は決して盤石でないとい
う。大国インドの政治を理解するには、3次方程式
のように複雑な要因分析が必要で、なかなか容易で
インド社会安定のカギを握るのは、若者の雇用確
保、とナクヴィさんは見ていた。伝統的な血縁関係
が失業のセーフティネットとなっているが、高学歴
の若者が職を得ることができず、将来に期待をもて
ない状況のなかで、一部が過激化する危険性を彼女
は憂慮する。
インドの3人の行動する知識人から感じたのは、
インドの民主主義の生命力について、彼らが自信を
もっていることだ。ブターリアさんが言うように、
これまで何度も崩壊の危機に直面しながら、まがり
なりに民主主義体制を、インドは守り通してきた。
ヒンドゥー・ナショナリズムのようなアイデンティ
ティー政治が台頭する現状は短期的に見て厳しいも
のがあるが、振り子が元にもどるように、多様性大国
インドの復元力を彼らは信じている。
PHILIPPINES フィリピン
権威主義に抗して
夜行便でニューデリーからマニラへ移動した。
湿った暖気は海が近いことを感じさせる。空港から
都心に向かう高速道路を走る車の窓の外、以前には
なかった高層ビル群があちこちで、竹林のように青
空に伸びていこうとしているのが印象的だった。
ニューデリーの昔ながらの市場
マルコス政権が倒れた後も、クーデター騒ぎがく
り返されて、政治は不安定、経済は停滞し貧富格差の
ひどい国、という否定的イメージが強かったフィリ
ピンが、21世紀に入ってからは経済が好調、中間層
が拡大している。さらに特筆に値するのは人口増加
で、過去15年間に3割増という急速な人口拡大があ
り、1億人を突破し、近い将来日本を抜くことは確
実な状況なのだ。国民が若く活力のあるこの国は、
最近では「アジアの希望の星」とまで言われ、投資家
から熱い視線を向けられている。
南国の明るい太陽の下、緑あふれる丘を吹き抜け
ていく風が気持ちよいアテネオ・デ・マニラ大学の
キャンパスに、4人の元ALFPフェローに集まって
もらった。同大学教授でカトリック神父でもあるア
ルバート・アレホさん（Albert E. Alejo ／ 2006年
招へい）。同じく同大学で安全保障・紛争解決を研究
するジェニファー・オレタさん（Jennifer Santiago 
Oreta ／ 2009年招へい）。フリージャーナリスト
のマリテス・ヴィトゥグさん（Marites Danguilan 
Vitug ／ 1999年招へい）、法律家・フィリピン人権委
員会議長のホセ・ガスコンさん（Jose Luis Martin C. 
Gascon ／ 2008年招へい）である。陽気でジョーク
が好きな、いかにもフィリピン気質の人びとだが、彼
らが語ってくれた内容は重く、厳しいものだった。
アレホさん、ガスコンさん、ヴィトゥグさんの3人
が今最大の関心事項として挙げたのが、フィリピン
国内の人権擁護だった。ドゥテルテ政権が進めてい
る「麻薬撲滅戦争」によって、多数の麻薬犯罪容疑者
が超法規的に殺害されているとして、国連人権委員
会は超法規殺人、恣意的逮捕、強制連行について調査
を進めている。
ヴィトゥグさんは、麻薬撲滅戦争の非合法殺人は、
明らかにフィリピンの民主主義が退行していること
の反映だと述べた。そして、これは世界で権威主義
的な政治リーダーが台頭している現象と地下水脈で
つながっており、これらのリーダーたちは実に巧み
に国民を説得しているとも。それゆえに言論をもっ
て権力をチェックするメディアの役割は重要である
と自戒した。
アレホさんは、超法規的殺人の被害者やその家族
の人権を守ること、そして超法規的殺人について、誰
が、どのような形で決定を下し、実行しているのか、
どの程度の規模なのかなどについて真相を解明する
ことに力を入れている。真相解明の重要なカギを握
る証人が保護を求めて、彼や彼の仲間の神父さんた
ちのもとに駆け込んでくることもある。「命を保証し
ない」という脅迫も受けているが、「それでも真実は
明らかにされないといけない」とヒゲの神父さんは
エネルギッシュに語った。
ガスコンさんは、今のフィリピン民主主義の骨格
作りを担った人である。マルコス独裁政権を倒した
1986年のフィリピン民主化革命に学生運動指導者
として加わり、民主憲法を起草する制憲委員会に最
年少メンバーとして加わった。こうした経歴ゆえに
ガスコンさんは、民主主義は当たり前のものでなく
多くの犠牲の上に勝ち取ったものであることを骨の
髄まで知っている。憲法に基づき設置された、政府
から独立した権力監視機関フィリピン人権委員会の
議長であるガスコンさんは、民主主義と人権委員会
を守り抜くことが自分の使命だと、明言した。
オレタさんの民主主義へのアプローチは、他の3
人と少し違っている。安全保障の専門家として、国
軍の組織改革に取り組んでいるのだ。彼女によれ
ば、アロヨ政権以降、民主主義の価値を理解し、組織
の透明性を高め、政治的中立を保って安全保障業務
に専念すべき、という国軍改革派の声が次第に強く
マニラ中心部
22Asia Leadership Fellow Program
なってきた。2014年に国軍は自己改革のため、さま
ざまなセクターのオピニオンリーダーからなるガ
バナンス・カウンシルを設けた。オレタさんにも声
がかかり、彼女は国軍の内側からの改革に手を貸す
ことにしたのである。その一環として中堅将校ク
ラス対象の、市民との連携意識を養うための訓練モ
ジュールを開発したりしている。
PHILIPPINES フィリピン
国民国家とは何か
旅の終わりのインタビューでは、国民国家とは何
か、国家を国家たらしめているものは何かを改めて
考えさせられた。人懐っこい笑顔が印象的なアンベ
ス・オカンポさん（Ambeth R. Ocampo ／ 2014年
招へい）は福岡アジア文化賞を受賞したアジアを代
表する歴史家である。もう一人、読書好きの少女が
大人になったようなカリーナ・ボラスコさん（Karina 
Africa Bolasco ／ 2004年招へい）は、出版・図書の輸
出入・翻訳を扱うアンヴィル社を創設した出版人だ。
歴史家のオカンポさんは、フィリピン独立の父た
ちが抱いた理想が浅薄なかたちでしか伝えられてい
ないと嘆く。
フィリピン国民が独立英雄と仰ぐホセ・リサール
は、自分たちの国が自らの足で立つ理想を夢みて2
冊の小説を書き、反逆者として植民地政府によっ
て処刑された。今日のフィリピンの若者は皆、学
校でリサールの小説を読むことになっているが、ど
こまでちゃんとテキストを読んでいるか。リサー
ルが訴えた、独立に「純粋な志」をもつこと、「開か
れた心のナショナリズム」をきちんと次の世代の
フィリピン人に伝えていきたい。
オカンポさんの国民意識をめぐる議論は続く。域
内にさまざまなエスニック集団が存在し、スペイン
支配以前に、統一した国家体制をもたなかったフィ
リピンの国民国家の成立に関して、教育とメディア、
言語が大きな役割を果たす。今日のフィリピン国民
左から上杉マニラ日本文化センター所長、アルバート・アレホさん、ホセ・ガスコンさん、ジェニファー・オレタさん、マリテス・ヴィトゥグさん、筆者
意識の源になるのは、フィリピノ語と英語で、教育と
メディアを通じて二つの言語が社会に浸透していく
ことが国民統合の基盤となっている。しかし、「フィ
リピノ語と英語の普及は、各エスニック集団の言語
を圧迫し、各民族言語・地方言語を弱体・消滅化させ
る危険がある。それゆえに民族言語を基盤とする地
方文化の多様性を守ることに、国家の文化行政は力
を入れないといけない」とオカンポさんは力説した。
行動する知識人であるがゆえに、彼は日本の文化
庁にあたる国家文化芸術委員会の委員長に就任し、
フィリピンの文化的多様性保全に取り組んできたの
出版人であるボラスコさんも、国民文化の形成に
図書出版が重要な役割を担っているという自覚があ
る。商業ベースにのらなくても英語の良書をフィリ
ピノ語に翻訳し、逆にフィリピノ語の良書を英語に
翻訳することで、フィリピンの文化発展に貢献して
いきたい、アジアの隣国とも出版交流を進めていき
たいと、彼女は考えている。
ソーシャルメディアは活字メディアの敵という見
方があるが、必ずしもそうではなく、ソーシャルメ
ディアに刺激を受けて、フィリピン人は以前よりも
活字を読むようになっており、活字メディアの売り
上げは落ちていない、とボラスコさんはいう。考え
てみると、国民人口が急増し、中間層が拡大し、学歴
社会化が進行するフィリピンには、新たな巨大出版
マーケットが形成されつつあるのだ。
社会とともに歩むことを信条とするボラスコさん
は、仲間内だけで通じる難解な学術用語でなく平易
な言葉で市民に語りかける出版にこだわりたいと抱
負を語った。テーマとしては、LGBTやジェンダー、
性に関して、社会的対話の共通プラットフォームに
なるような本を編集したいとのことだった。
ASIA アジア
アジアがアジアを知らない
「アジアが同じアジアの隣人のことを知らない。」
インタビューの中でオカンポさんが発した言葉が、
胸に突き刺さった。「それは、1955年インドで開催
された第一回アジア作家会議に出席した日本の作
家・堀田善衛が記した言葉です」と返したら、「交通手
段やコミュニケーション技術が発達した現代アジア
でも、状況はさほど変わらない」とオカンポさんは述
べた。「だからALFPのような事業が大切」とも。
インタビューした多くの知識人から、日本におい
て他のアジアの知識人と対話し、交流したことが自
分にとって大切な財産になっている、という発言を
得た。その体験が、今日の彼らのキャリアに少なか
らぬ影響を与えている。
このインタビュー旅行をした2020年2月8日から
17日の10日間は、新型コロナウイルス騒動で世界が
騒がしくなってきた時期だった。「日本国内での感
染拡大」が訪問した国々でも伝えられ、日本行きを
キャンセルする動きも出始めていた。日本は世界一
安全という神話が揺らいだのだ。しかし近々日本に
行く予定のヴィトゥグさんは、ALFPの日本滞在経
験から「日本人は危機に冷静に対応できる国民だ。
パニックに陥ることはないだろう。民主主義の国な
ので情報統制もない。だから日本に行くのに恐れは
しない」と私に語った。
日本の友人を作るという観点からもALFPは成果
があったのである。
左からアンベス・オカンポさん、カリーナ・ボラスコさん
24Asia Leadership Fellow Program
私たちは今、宗教過激主義の台頭、急速な情報技
術の進歩と普及がかたちづくる新しい社会や人間
関係のありよう、そして急激な気候変動や健康被
害が及ぼす世界的なリスクなどを前に、21世紀
にふさわしい新たな社会的結束とは何かという問
いに直面しています。
1998年の秋、東京の国際文化会館に2か月間滞
在し、仲間のフェローや日本人の専門家と多くの
議論を交わしました。そのときに得た、他のアジ
ア諸国の学者、活動家、アーティスト、NGOメン
バーと「共に過ごす」という感覚が、今でも私の心
に残っています。それが今日も、それぞれの文化
的な違いを踏まえつつ、地域の未来に関わる共通
の課題や懸念、夢や期待を明確化する助けとなっ
ています。ALFPに参加していなかったら、これほ
どためらいなく、より広い視野でアジアを想像す
ることはできなかったかもしれません。禅、孔子、
仏教に関する20年来の研究を背景に、私の学問的
関心の地平は、複雑に絡み合うアジアの思考、価値
観、実践へと広がっており、それは現代社会の諸課
題を考える礎となっています。
スワンナー・サターアナンチュラロンコン大学哲学科名誉教授1998 年度タイフェロー
フ ェ ロ ーが 語 るA L F PVoices
アジアの多様な分野で活躍しているフェローにとっ
て、「その時」ALFPに参加した理由や意味合いは、
さまざまです。ALFPでの活動やプログラムを通じ
た多くの出会いは、フェローの人生やキャリアにど
のようなインパクトをもたらしたのでしょうか。
ALFPでの貴重な経験のひとつは、アジアの同
僚と日本のさまざまな地域や機関を訪問し、アジ
アの共通の繁栄と平和について意見を交換する機
会に恵まれたことでした。気候変動の主な原因で
ある温室効果ガスの排出は、今でもアジアの多く
の国で見られ、中には気候変動に対して非常に脆
弱な国もあります。地域全体の持続可能な開発の
ためには、大気汚染と気候変動に対するアジア共
同の対応システムを強化することが大前提です。
現在世界的に本格化しているエネルギー転換も、
人口が多くエネルギー消費レベルが高いアジアの
国々にとって早急に対応すべき最優先課題です。
これらの環境問題は、人権、正義、産業、技術、文
化など、社会のさまざまな側面と密接に関連して
いるので、多分野の専門家で構成されたALFPで
得た経験と専門知識は、現在でも非常に役立って
います。一方で、アジア諸国の多様な文化と言語
は、次々に生じる新たな問題に対し、時に共同で迅
速に対応することを困難にしています。 そのた
め、多角的な視点とアプローチによる、日常的かつ
定期的な人・情報・技術の交流を通じて、「社会的な
会話」を推進していくことも重要です。 
当時私がALFPに応募した理由のひとつは、カトマ
ンズで新聞の締め切りに追われる日々から逃れるた
めでした。2か月の滞在型プログラムは日本を知るよ
い機会で、リラックスした観光もできると思っていたの
ですが、それは大きな間違いでした。プログラムが始
まって数日後には、ALFPが休暇より遥かに多くのも
のを提供してくれることに気づいたのです。日本の歴
史、文化、政治、経済を学ぶだけでなく、アジアの他の
国々についても多くを学び、ネットワークを築く貴重な
機会となりました。私のアジア人としてのアイデンティ
ティーを強化するとともに、世界情勢に対する視点も
変えたのです。また、広い世界観と経験を持つ一流
の学者や専門家との対話は、アジア人であることの意
味について考える時間となりました。
ALFPの魅力のひとつは、その会場です。国際文化
会館は、都会の真ん中にあるオアシスです。図書館の
広い窓から庭を眺めながら自由時間のほとんどをそ
こで過ごし、当時取り組んでいたネパールの紛争に関
する著作の原稿を完成させました。地方視察で訪問
した沖縄のひめゆり平和祈念資料館にも大きな感銘
を受けました。この時の経験が、のちにネパールに同
様の平和博物館をつくるきっかけとなりました。
安秉玉（アン・ビョンオク）韓国国家気候環境会議運営委員長2010年度韓国フェロー
クンダ・ディクシットNepali Times紙 編集者・発行人2006年度ネパールフェロー
26Asia Leadership Fellow Program
ALFPに参加し、長年の課題を新しい視点で捉
えなおすことの重要性を学びました。アジア各地
から参加したオピニオンリーダーやインフルエン
サーと知り合うことができたのも貴重な経験で、
私の思考に大きな影響を与え、教育者としての現
在の仕事にも役立っています。ベトナムに帰国後、
ALFPで学んだことをこの国の文脈に位置付けて
発展させ、地域社会や学生に還元してきました。
今アジアで最も重要な課題は、地域問題を解決
するための協力です。アジア諸国の間には、まだ
誤解や文化の差異に基づく信頼の欠如が存在し、
域内の課題解決を第三者に頼らざるをえないケー
スがあります。さまざまな紛争の解決に向けて、
信頼構築を強化していかなければなりません。ア
ジアの市民社会の絆をより強くしていくために
も、ALFPのような取り組みは今後も必要とされ
ると思います。
ALFPに参加し、日本社会や他のアジア諸国に
ついて学ぶと同時に、多くの日本人やALFPメン
バーの仲間と絆を築くことができました。帰国
後も機会を見つけては、ALFPでの経験や日本滞
在中に見聞きしたことを、大学の授業で学生と共
有しています。ALFPは、日本の社会やコミュニ
ティーに深く入り込みながら、アジアの地域共通
の経験や異なる概念について共有できる、大変貴
重な機会を提供してくれました。アジア域内で相
互理解を深めるためには、専門・学術分野における
コラボレーションだけではなく、一般の人々の間
のコミュニケーションも大切です。その両方を促
進していくことが、アジアの諸問題解決に向けて
重要だと思います。
グエン・ヴィエット・コイハノイ国家大学経済大学教授2014年度ベトナムフェロー
孫冬（スン・ドン）詩人、南京財経大学国際協力・交流室副室長・教授2018年度中国フェロー
Ignas Kleden (Indonesia)
Wan A. Manan (Malaysia)
Arnold M. Azurin (Philippines)
Kwok Kian-Woon (Singapore)
Kasian Tejapira (Thailand)
Goenawan Mohamad (Indonesia)
Ota Yoshinobu (Japan)
Ishak Bin Shari (Malaysia)
Kuo Pao Kun (Singapore)
Laddawan Tantivitayapitak (Thailand)
Liu Xin (China)
Endo Suanda (Indonesia)
Diana Wong (Malaysia)
Sylvia L. Mayuga (Philippines)
Janadas Devan (Singapore)
Suwanna Satha-Anand (Thailand)
Ayu Utami (Indonesia)
Ohashi Masaaki (Japan)
Cho Hong-Sup (Korea)
Marites Danguilan Vitug (Philippines)
Teo Soh Lung (Singapore)
Sanitsuda Ekachai (Thailand)
Urvashi Butalia (India)
Faruk (Indonesia)
Kumaoka Michiya (Japan)
Park Won-Soon (Korea)
Saree Aongsomwang (Thailand)
Huang Ping (China)
Mahendra P. Lama (India)
Shimada Kazuyuki (Japan)
Ryu Jeong Soon (Korea)
Ann Lee (Malaysia)
David M. Celdran (Philippines)
Anek Nakabutara (Thailand)
Hu Tao (China)
Vinod Raina (India)
Kinoshita Reiko (Japan)
Maznah Binti Mohamad (Malaysia)
Nguyen Thi Hieu Thien (Vietnam)
Ham Samnang (Cambodia)
Yang Guang (China)
Palagummi Sainath (India)
Hamid Basyaib (Indonesia)
Nakano Yoshiko (Japan)
Chung Chin-Sung (Korea)
Marian Pastor Roces (Philippines)
Supara Janchitfah (Thailand)
Kinley Dorji (Bhutan)
Faye Chunfang Fei (China)
Jamhari (Indonesia)
Kusago Takayoshi (Japan)
Karina Africa Bolasco (Philippines)
Chandrika Sepali Kottegoda (Sri Lanka)
Nguyen Van Chinh (Vietnam)
Mohiuddin Ahmad (Bangladesh)
Maria Hartiningsih (Indonesia)
Kamata Yoji (Japan)
Lee Seejae (Korea)
Janet Pillai (Malaysia)
Kunda Dixit (Nepal)
Albert E. Alejo (Philippines)
Nguyen Thanh Son (Vietnam)
Huang Jiansheng (China)
Petula Sik-Ying Ho (China [Hong Kong])
Bina Sarkar Ellias (India)
Aoyama Kaoru (Japan) 
Hishamuddin Rais (Malaysia)
Sriprapha Petcharamesree (Thailand)
ALFP Fellows, 1996 - 2018
28Asia Leadership Fellow Program
Gu Yian (China)
Jyotirmaya Sharma (India)
Lee Soo im (Japan)
Kim Haechang (Korea)
Chandra Kishor Lal (Nepal)
Jose Luis Martin C. Gascon (Philippines)
Atiya Achakulwisut (Thailand)
Tanvir Mokammel (Bangladesh)
Ma Jifang (China)
Marco Kusumawijaya (Indonesia)
Kuroda Kaori (Japan)
Andrew K. L. Soh (Malaysia)
Iqbal Haider Butt (Pakistan)
Jennifer Santiago Oreta (Philippines)
Guo Zhiyuan (China)
Seki Kaoruko (Japan)
Ahn Byungok (Korea)
Fouzia Saeed (Pakistan)
Sasanka Perera (Sri Lanka)
Kong Rithdee (Thailand)
Zhang Yali (China)
Miryam Saravasti Nainggolan (Indonesia) 
Imai Chihiro (Japan)
Imtiaz Gul (Pakistan)
Elmer Sayre (Philippines)
Jehan Perera (Sri Lanka)
Vuong Thanh Huong (Vietnam)
He Runfeng (China [Hong Kong])
Saba Naqvi (India)
Imata Katsuji (Japan)
Chin Oy Sim (Malaysia) 
Lwin Lwin Mon (Myanmar)
Zubair Torwali (Pakistan)
Nelia G. Balgoa (Philippines)
Sikder Monoare Murshed (Bangladesh)
Mera Akiko (Japan)
Lee Wonjae (Korea)
Vishalache Balakrishnan (Malaysia)
Mallika Shakya (Nepal) 
Ambeth R. Ocampo (Philippines)
Nguyen Viet Khoi (Vietnam)
Yin Shuxi (China)
Jaideep Hardikar (India)
Harry Surjadi (Indonesia)
Nomura Mai (Japan)
Karen Lai Yu Lee (Malaysia)
Dinah Roma (Philippines)
Arulanantham Sarveswaran (Sri Lanka)
Saranarat Kanjanavanit (Thailand)
Amran Hossain (Bangladesh)
Kumar Sundaram (India)
Ayang Utriza Yakin (Indonesia)
Fujioka Emiko (Japan)
Lee Taeho (Korea)
Criselda Yabes (Philippines)
Phan Ngoc Diem Han (Vietnam)
Wang Xin (China)
Smita M. Patil (India)
Sudirman Nasir (Indonesia)
Hatano Ayako (Japan)
Fazal Khaliq (Pakistan)
Saroj Srisai (Thailand)
Phan Thanh Duc (Vietnam)
Silot Uon (Cambodia)
Sun Dong (China)
Samrat Choudhury (India)
Asmin Fransiska (Indonesia)
Sawanishi Mikiko (Japan)
Lydia Lubon (Malaysia)
Aziz Ali Dad (Pakistan)
Alongkot Maiduang (Thailand)
国・地域別フェロー数
バングラデシュ
インドネシア
フィリピン14
マレーシア12
シンガポール
日本19 名
インドネシア14 名
フィリピン14 名インド11 名
カンボジア2 名
ベトナム7 名スリランカ4 名
中国15 名（うち香港 2 名）
シンガポール4 名
マレーシア12 名ネパール3 名
パキスタン6 名
タイ13 名
ミャンマー1 名
バングラデシュ4 名
ブータン1 名
東アジア合計 43 名東南アジア合計 67 名
総フェロー数 139名
南アジア合計 29 名
30Asia Leadership Fellow Program
これより先は資料編となります。
50ページからお読みください。
ていらっしゃるのですね。具体的にどのような
例えば、アジアは国によって民主化の様
相が違っていて、北朝鮮、中国、マレーシアそ
れぞれの「民主主義」があるという状況です。
これを克服するためには、他の国の人々が
日々何を信じて生活しているかを衛星放送な
どを通じて知ることが、良いツールになると
思うのです。
確かに、衛星放送の普及によって
世界各地のできごとが非常に身近になりま
した。コソボの紛争も、地理的にはこんなに
離れているのに身近な問題として感じること
ができます。特に日本やド
イツ、アメリカのように影響
力のある国の政策担当者
が、世界各地で起きている
ことを衛星放送によってリ
アルタイムで、しかも映像と
ともに知ることができる意
味は大きいと思います。
アジアの声を世界に
しかし、国際メ
ディアの報道に対して不満
なところもあります。例え
ば、東チモールがインドネシ
ア軍によって強制的に併合
されたのは一九七六年で、
それ以来ずっと殺戮と貧困
は続いていたのですが、欧米
のメディアがそれを取り上
げるようになったのはつい最
近のことです。実は八〇年
代にフィリピン人の記者がカ
トリックの宣教師たちと一
緒に現地に潜入したことが
ありました。彼らが帰国してから記事を書い
たので、私は初めて東チモールで起きているこ
とを知ることができたのです。しかし、なぜ
欧米のメディアはそういう努力をしなかったの
でしょうか。もちろん当時は東チモールに入
るのはとても難しかったのですが、現地の住
民に情報を提供してもらうという方法もあ
ったはずです。
ロイター、ＡＰ、ＣＮＮ、ＢＢＣなどの国
際的な通信社や放送局は全てアメリカ、イギ
リス資本ですね。スターＴＶも、拠点は香港で
すがオーナーはオーストラリア人です。
そうです。そこには自ずとニュー
ス選択の偏りが生まれるのではないでしょう
か。もっとアジアの問題に敏感な、アジアの国
際通信社があれば良いのにという気がします。
しかし私は、アジア各国のメディアの状況
を考えれば、時期尚早と思います。例えば韓
国の放送局は、民放でさえも政府にコントロ
ールされたものばかりです。そこで市民団体
が新しいテレビ局を設立しようとしていると
ころなのですが、当面は既存のテレビ会社の
一つのチャンネルを、市民のためのチャンネル
として使う予定です。まず市民のチャンネル
を作って、それから市民のためのテレビ局を
設立するのです。こうして、各々の国で政府
にコントロールされないテレビ局ができたら、
それからアジア地域の国際テレビ局を考えれ
ば良いのではと思います。
確かに、アジアの国際通信社の設立を
考える前に、アジア各国の声をもっと国際社
会に発信する努力が必要かもしれません。例
えば日本人の声が聞こえないという不満は外
国の記者からしばしば聞かれます。日本人自
身でも不満に思っている人が少なくありませ
ん。しかし、アジアの声をもっと世界的なメデ
ィアに反映させようとすると、言葉の問題が
ありますね。日本には日刊の一般英字新聞
が四紙ありますが、その影響力は非常に弱い
韓国の英字新聞もやはり影響力は弱い
ですね。韓国では英語を第二の公用語にした
ら良いという意見があって、大論争になりま
した。やはり韓国人の間にも、韓国の事情が
世界に良く分かってもらっていない、という不
満があるのです。
また、現状では入ってくる情報が英語を母
語とする国からの情報に偏ってしまっていて、
同じアジアの日本、中国、東南アジアからの情
報が限られてしまいます。ですから、英語を
アジアの共通語にする利点はあると思いま
す。ただ、まだ非現実的ではありますが。
アジアの声を世界に発信していくため
には、アジア人同士でもっとお互いを知ること
が必要になってくるでしょう。今回はたまたま
アジアセンターのアジア・リーダーシップ・フェロ
ー・プログラムで我々アジアのジャーナリストが
こうして出会うことができたわけですが、こ
ういう交流と相互学習の機会がもっとあれば
良いですね。外務省のプログラムで、ＡＳＥＡ
Ｎのジャーナリストを日本に招待して数週間
滞在させるというものがありますが、深い交
流をしようと思ったらこれでは足りませんね。
そうですね。日韓の間にもジャーナリス
トの交流プログラムはありますが、良い交流
をしようと思ったら、少なくとも一、二カ月は
滞在して一緒に調査したり発表したりする
機会がないと無理でしょう。それから、ある
事件を共同で調査したり意見を交換したり
する、というようなことも必要だと思います。
この機会を活かして、これから東
南アジアと東アジアのジャーナリストの交流を
作っていきたいですね。
（一九九九年十月二十九日、
東京・六本木の国際文化会館にて）
フィリピンのＮＧＯ、Philippine Center for InvestigativeJournalismがジャーナリスト向けに行なったセミナーでのひとコマ。フィリピンでは、ジャーナリズムの要求に応えて活動するＮＧＯが数多くある。
文中に登場する団体のホームページハンギョレ新聞
http: //www.hani.co.kr
http: //myhome.netsgo.com/ddanji/2/ddanji_main_1.htm
Philippine Center for Investigative Journalism
http: //www.pcij.org.ph
Center for Media Freedom and Responsibility
http: //www.cmfr.com.ph/cmfr.html
32Asia Leadership Fellow Program
普及によって、一般の人が簡単に、しかも溢
れんばかりの情報を手にすることができるよ
うになりました。これら新しいメディアは、あ
る意味ではこれまで新聞が担っていた役割を
も果たすようになっています。
中国ではインターネットが静かに社会を変
えつつある、と同僚の記者が話してくれまし
た。中国のように中央集権的な国では、イン
ターネットから情報が得られるということだ
けでなく、市民同士で自由に意見交換ができ
る、ということが大きな意味を持つようです。
天安門事件のころはまだインターネットはあ
りませんでしたが、ＦＡＸが同じような役割
を果たしたらしいです。
フィリピンと驚くほど似ています
ね。一九八六年の政変の時、海外在住のフィ
リピン人がフィリピンの新聞には載らないよう
な記事をコピーして送ってくれて、私たちは
それを回し読みしたものです。これを「ゼロッ
クスジャーナリズム」と呼んでいましたが、あ
の頃インターネットがあったら同じように利
用することができたでしょう。
ただ、誰かがインターネットのことを「巨大
な落書き版」と形容したように、誰でも情報
を発信することができる分、中には誤った情
報や不完全な情報も多い。だから読者のため
に正確な情報を掘り下げて出すことが新聞
に求められていると思います。例えばＣＮＮや
インターネットでインドネシアの総選挙のニュ
ースが流れたとします。しかしそれは一分間
で終わってしまう。だから新聞は、それが三十
三年ぶりの民主的な選挙でインドネシアの
人々にとっていかに大切な選挙であるかとい
うことを説明する役割があるのです。
しかし、現状を見るとフィリピンの大新聞
はゴシップやセンセーショナルな話題ばかりを
追っていて、本来の役割を果たしているとは
言えません。そのため、
Philippine Center
for Investigative Journalism
というＮＧＯ
はニュースを掘り下げて追ってみたいと考えて
いる記者に助成金を与えて記事を書かせ、そ
の記事を新聞社に売る、という活動をしてい
ます。このＮＧＯの影響で、大新聞にも社内に
調査チームを設けるところがでてきました。
インターネットが韓国で普及し出した五、
六年前、西暦二〇〇〇年には新聞は必要な
くなるだろうと囁かれたものです。しかし現
実には新聞はまだ健在です。確かに情報の早
さという点ではＣＮＮやインターネットにはか
なわないかもしれませんが、ニュースを分析し
て報道するという新聞の役割はますます重
要になってきています。これが、我々新聞の生
き残って行く道なのでしょう。
同時に、面白いことに新聞各社もインター
ネットにホームページを開いていて、読者との
コミュニケーションの場として活用しています。
韓国の殆どの新聞は記事の終わりに記者名
とメールアドレスを載せていて、読者からのフ
ィードバックが得られるようにしています。こ
れが記者や編集者にとっては非常に良い指標
になるんです。
それからユニークな例として、インターネッ
ト上だけで発行されているダンジ日報という
新聞があります。これは全ての記事がパロディ
ーになっており、二十代、三十代のサラリーマ
ンに大人気で一日三万件のアクセスがあるそ
しかし、現段階では、まだインターネットよ
りも衛星放送の方が影響力があると思いま
すね。インターネットのユーザーは二十代、三
十代の大学を出たような人達ですが、衛星
放送はもっと多くの世帯に普及していますか
ら。スターＴＶなどは広い地域をカバーしてい
て、アジアにとって大きなインパクトになってい
ると思います。
衛星放送の影響を好意的に受け止め
場面でそのことについて話し合ってきました
が、私たちの結論は、記者は事実だけを書く。
社説やコラムならば主張を書いてもよい、と
いうことでした。
でも、趙さんはご自身がもともと環境活
動家だったそうですから、その辺りのバランス
を取るのが難しいのではないですか。ハンギョ
レ新聞ではどうなさっているのですか。
確かに、ＮＧＯの主張に対して全く客観
的でいられるかというと、難しいですね。ＮＧ
Ｏが民主化運動に貢献したという歴史的な
経緯もあって、一般にＮＧＯはいつも正しいと
いう風潮がありますから。
私もこんな事例に遭遇したことがありま
す。韓国のあるＮＧＯの機関誌に、大手石油
輸送会社の石油漏出に抗議した記事が掲載
されていたのですが、別のページをみるとなん
と同じ会社の広告が載っているじゃないです
か。やはりこういうことは常識で考えても倫
理に反しています。最近はＮＧＯを制度的に
支援しようという雰囲気が高まり、優遇税制
を含むＮＧＯ・ＮＰＯ法も成立しました。です
から、我々メディアも、ＮＧＯを見る際に、こ
れまでよりも厳しい目で見ていかなければな
らないと思います。
日本でもＮＧＯがまだ比較的新しい存
在ですから、それだけで何か良いものだとい
うイメージがあります。それに、ＮＧＯがこれ
まで政府や企業が果たすことのできなかった
役割を果たしてくれそうだという期待感も
あります。注意深く見守っていくことが必要
ですね。とはいえ、私たちの新聞などでも、
ＮＧＯの育成が重要だというのが基本的なス
タンスです。
グローバル・メディアの出現
最近ではインターネットや衛星放送の
に新聞社は一道につき一社しか認められてい
なかった政策の名残でした。
しかし、大新聞を言論弾圧で首になった
人々が中心になって設立したハンギョレ新聞
は、大勢の人から寄付を集めることができた
ので、これまで何とかやってこられました。と
はいっても、経営的にはまだまだです。なにし
ろ、大新聞は質よりも量という作戦で出てき
ますから。ハンギョレ新聞は最初紙面八ページ
で始めたんですが、当時他の新聞は十六ペー
ジありました。我々は努力して二十四ページ
まで増やしましたが、その頃すでに他の新聞
は三十六ページになっていました。また、彼ら
は強力な販売網を持っていて、半年分の無料
購読サービスがあったり、一万円相当の景品が
ついたり。韓国では、新聞購読を止めること
ほど難しいことはないという冗談があるくら
しかし、ハンギョレ新聞のような形態は例外
で、韓国の殆どの新聞社は特定の家族が九
〇％以上の株主になっていて、編集方針など
全てを決定しています。近年の経済危機が新
聞社に大打撃を与えた理由もそこにありま
す。彼ら株主が余りに大きな実権を握ってい
るために経営がうまくいかず、ある統計によ
ると、十大新聞社を合わせて十億ドルもの負
債を負っているというのです。これがいま大問
題になっています。
日本の新聞社は社員が所有する形になって
いると伺いましたが、本当ですか。
ええ、私が知るかぎり、全国紙は経営
者と社員による社内持株制度によって成り
立っています。そのための外部からの独立度と
自由は大きいと思いますね。
フィリピンでは新聞社は銀行や食
品会社などの企業が所有していて、彼らにと
っての武器のようになっています。ある編集者
が言ったように、「新聞社を所有しているとい
うことは、けん銃を手にしているようなもの
だ」というわけです。つまり、新聞を利用して
ビジネスに必要な認可などを自由に取得す
ることができる。もしできなかったら、相手の
機関が困るようなことを新聞に書けばよい
のですから。また、ある新聞が大統領を批判
する記事を載せて、潰れてしまったこともあ
りました。それは新聞社の所有者が、自分の
ビジネスに悪影響が及ぶのを畏れて会社をた
たんでしまったからです。
ですから、ハンギョレ新聞や日本の新聞社の
ように、自分達で所有する会社の形というの
は、うらやましい限りです。
ＮＧＯもアカウンタビリティーを
市民社会を形成する上では、ジャーナ
リズムばかりでなくＮＰＯの果たす役割が非
常に大きいと思いますが、日本では一九九八
年三月に特定非営利活動促進法（ＮＰＯ法）
が成立し、ＮＧＯ・ＮＰＯが法的な地位を得ら
れるようになりました。
新聞の中にもＮＧＯの話題を積極的に取り
上げていこうという雰囲気がみられますし、
ＮＧＯの側もメディアへの露出を重要な戦略と
考えているところもあるようです。
最近はＮＧＯのメディアへの対応も次第に
洗練されたものになっています。例えば原発
事故が起こったりすると、翌日の新聞の締切
に十分間に合う時間に、仮面をつけて踊った
りして記者やカメラの注意を引くようなパフ
ォーマンスをします。そして翌日の全ての新聞
にその写真が載るのです。ただ、なぜ抗議し
ているのかという基本的なことを市民に伝え
ることを忘れていることもあります（笑）。Ｎ
ＧＯの中にはメディア対応のための部署を設
けているところさえあります。もちろん、こ
ういうスキルを持っているのは一部のＮＧＯに
過ぎませんが。
日本のＮＧＯはまだまだそういうスキ
ルは弱いですね。
フィリピンには、ＮＧＯに対してメ
ディア対応の訓練を専門にしているところも
あります。例えばセミナーにジャーナリストを
講師として呼んで、「ＮＧＯの宣言文は平凡で
つまらない」とか「これだけでは大したニュース
にならない」とか、記者発表の仕方を指導す
るわけです。それから、問題が起きている現
場に記者を視察に連れていくように奨励し
ています。旅費は記者が自分で払うかわりに、
ＮＧＯはきちんとブリーフィングをして実りの
ある視察にするのです。
しかし、ジャーナリストはＮＧＯの活動を取
り上げる一方、ＮＧＯに対してアカウンタビリ
ティーを求めて行くべきだと思っています。フ
ィリピンが民主化したばかりの頃は、メディア
とＮＧＯの間に蜜月期間のようなものがあっ
て、メディアはなるべくＮＧＯのニュースを取り
上げて民主主義を守らなければならないと
いう気持ちがありました。ですからＮＧＯの
発表したことを疑問も持たずにそのまま記
事にしていたのです。しかし私たちメディアも
次第にＮＧＯに対して厳しい目を向けるよう
になっています。なぜなら、ＮＧＯの主張にも
データや調査の裏づけが不十分であることが
多いことが分かってきたからです。ですから今
はＮＧＯのほうも、自分達の主張をまじめに
取り上げてもらうにはどうすれば良いのか
を学んでいるところです。
また、フィリピンのジャーナリストは、ＮＧＯ
の運動に対してどのように距離をとれば良
いのかというジレンマを抱えています。心情的
には彼らの主張に共感しているのですが、ジ
ャーナリストとしてその運動の一翼を担うべ
きなのか、それともあくまでも距離を置いた
報道に徹するべきなのか。これまでいろいろな
（いしづかまさひこ）
日本経済新聞社論説委員１９６３年、国際基督教大学教養学部社会科学科卒業。１９７０年、コロンビア大学大学院ジャーナリズム・スクール卒業。日本経済新聞社の経済部、英文日経記者などを経て、１９７６～８０年香港支局長を務める。その後、ニッケイ・ウィークリー編集委員、編集長などを経て現職に就き、アジア情勢など国際問題を担当している。訳書に「サッチャー回顧録」などがある。
34Asia Leadership Fellow Program
と思いますが、まだ情報公開に関する法律は
ありません。政府は新聞に取り上げて欲しい
ことしか発表しませんし、新聞はそれをその
まま掲載してしまう。そういう意味では、フィ
リピンのジャーナリズムはまだまだ未熟です。
新聞への期待
情報を市民の手に取り戻そうという
動きは、市民社会の建設への足掛かりとなる
でしょう。私自身、日本人の間に市民社会を
作りたいという意志がどれだけ強いのかよく
分からないのですが、現在の日本の情報公開
の動きは明らかにその第一歩となるものだと
思います。そして、情報公開を進める運動の
中で、我々マス・メディアに対する期待、そして
不満が非常に大きいと感じます。
韓国でも最近は市民社会の建設へ向けて
動きが活発化しているように見受けられま
すが、その動きとジャーナリズムとの関係はい
かがですか。
韓国は昔から官僚主義が非常に根強い
国ですから、市民社会は端緒についたばかり
と言えます。歴史を振り返ると、ジャーナリ
ズムでさえも、植民地時代末期には日本の天
皇のために戦争に協力するようにと先頭き
って国民を煽り、軍事独裁の時代には、韓国
には韓国なりの民主主義の形があるのだとい
う政府の主張を後押しして来ました。ですか
ら、国民の間には大新聞に対して強い不信感
があるのです。
また、本来市民社会の目指すものは民族
の違いや国境を越えたものであるはずです
が、韓国では反植民地運動の経験から一般国
民ばかりでなく知識人や新聞の間にもある
種のナショナリズムが根強く、これが韓国の市
民社会の弱点になっています。
こうしたマスメディアの体質を改革するた
めに、韓国には言論改革市民連帯（
Citizen's
Solidarity for Media Reformation
強力な運動が起きています。これは環境保護
団体、人権団体、消費者団体など六十五のＮ
ＧＯのネットワークなのですが、読者が正しい
情報を得る権利を守るために、法改正を促
したり、各紙の監視をしたりしています。毎
月の会報に、この新聞記事の信憑性が疑わし
いとか、なぜこの記者はこのように書いたのか、
各紙の違いは何かといったことを分析して掲
載するのです。もちろんテレビについても同じ
ことをします。
フィリピンでも先程お話した
Center
for Media Freedom and Responsibility
が、新聞各紙の報道の正確さ、公正さなどを
Philippine Journalism Review
いう雑誌を発行しています。こういう運動が
生まれる理由は、政府ではなく市民自らの手
でメディアを規制していきたいと思うからで
す。ということは、新聞は政府に情報公開を
要求するだけでなく、新聞自体ももっと透明
性を高めていかなければならないということ
市民が所有するメディア
メディアと市民社会との関わりを考え
た時に、誰がメディアを所有しているのかとい
うことが問題となってくる思いますが、ハンギ
ョレ新聞は非常にユニークな例ですね。
ええ。ハンギョレ新聞は市民がお金を出
し合って作った新しい新聞社です。この新聞社
ができた八八年当時、誰もそんなことが可能
だとは思っていませんでした。というのも韓国
のマスコミの状況は日本と似ていて、五大新聞
が殆どの読者をカバーしていて、新しい新聞
社を設立するには非常に厳しい条件が決め
られていたのです。それは、軍事政権の時代
ただ、記者が正確に経済情勢を把握す
るためには、必要な情報が手にはいることが
大前提です。複雑化する社会で、情報が市民
の手から遠のいてしまっているように感じます。
フィリピンでも経済危機の後同じ
ような反省があり、例えば
Center for Media
Freedom and Responsibility
はジャーナリス
ト向けのセミナーをフィリピン、インドネシア
などで開催すると同時に、銀行や企業、証券
取引所、為替取引所などの情報をもっと公
開すべきだというロビー活動も行なっていま
す。銀行から情報を引き出すのは本当に難し
日本でもここ数年、政府機関や企業
の情報公開に対する国民の要求が高まってい
て、一九九九年の五月に中央省庁の行政文書
の原則公開を義務づけた情報公開法が成立
し、二〇〇一年の春から施行される予定です。
日本の大きな問題は官僚が情報を独占して
しまっていることで、例えば大蔵省は各企業
が銀行に提出する情報をすべて省内に閉じ
込めて公開しない。そしてその情報力を利用
して権力を振るうのです。少なくとも、いわ
ゆるバブルの崩壊で金融システムが崩壊しそ
うになり官僚支配体制がゆきづまるまでは、
そうでした。
九〇年代に日本の地方自治体の公文書
の情報公開が進んだと聞きました。つまり、
本来「公（パブリック）」なものであるべき公文
書がただの政府文書になってしまっていたとい
うことですよね。私は市民社会を実現する
ために「市民参加」と「情報公開」がカギにな
ると思っていますから、日本の情報公開の動
きには関心を持っています。
フィリピンのジャーナリストの間で
も、情報公開法の制定を求める声が大きく
なっています。フィリピンは東南アジアの中でも
メディアの自由が比較的保障されている国だ
（チョー・ホンスップ）
ハンギョレ新聞シティ・デスクエディター1980年、国立ソウル大学化学工学部卒業。在学中、学生による初の公害・環境問題研究グループを組織。その後、韓国の環境問題を取材し、調査報道の先駆的役割を果たす。80年代初頭から、原発や野生生物保護、産業公害などをめぐる問題に取り組んでいる。1997年にその報道に対して韓国政府から表彰を受けた。88年に環境・科学担当の記者としてハンギョレ新聞に入社。著作に"Frankenstein or Brave NewWorld"(1999)など。
マリテス・Ｄ・ヴィトゥグジャーナリスト１９７５年フィリピン大学放送コミュニケーション学部卒業。１９７７年同大学にてコミュニケーション修士号取得。１９８７年Nieman Fellowとしてハーバード大学に留学。１９９０年、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスで政治学の学位を取得。現在、PhilippineCenter for Investigative Jounalism、ニューズウィーク誌、ワールド・ペーパー誌に寄稿。著作に、"Jalan,Jalan:A Journey through Eaga"（1998）など。
ジャーナリズムと市民社会
石塚雅彦×趙
ホンスッ×プマリテス・ヴィトゥグ
通信技術の発達により、一般市民が世界中の情報を瞬時に得ら
れる時代になった。人々が自分たちの社会について知り、考え、行動
するためには、事実に基づいた適切な情報が求められる。民主化を
推進し、市民が主役の社会を形成しようとする動きに対して、ジャ
ーナリズムはどのように力になることができるだろうか。今年度の
「アジア・リーダーシップ・フェロー・プログラム」で来日していたフィリピン、
韓国のジャーナリストと、日本のジャーナリストが語りあった。
「アジア・リーダーシップ・フェロー・プログラム」は、国際文化会館とアジアセンターが共同で1996
年度より実施している事業で、アジアの様々な分野において際だったリーダーシップを発揮してい
る専門家を毎年5、6名招聘し、ワークショップやフィールド・トリップなどの共同作業を行なう。今
年度のプログラムでは、「開発と文化」の総合テーマのもと、下記の6名のフェローが日本に滞在
し、9月より2ヵ月間の共同作業を行なった。
趙弘燮（チョー・ホンスップ）（韓国） ハンギョレ新聞シティ・デスク・エディター
サニツーダ・エカチャイ（タイ） バンコク・ポスト紙アシスタント・エディター
大橋正明（日本） 恵泉女学園大学人文学部助教授
テオ・スー・ラン（シンガポール） 弁護士
アユ・ウタミ（インドネシア） 作家・ジャーナリスト
マリテス・Ｄ・ヴィトゥグ（フィリピン） ジャーナリスト
市民が作った韓国の新聞社、ハンギョレ新聞の印刷所。1999年に設備を拡大し、32ページの新聞を40万部刷れるようになった。刷りあがったばかりの新聞を読んでいるのは新聞社の幹部。
情報を市民の手に
昨年韓国で、経済学者や新聞記者がな
ぜ経済危機を予見することができなかったの
かという、反省の議論が起こりました。それ
に対する記者の弁解は、「事実を知らされて
いなかったから」というものでした。国際経済
に精通した記者が少なく、彼らはこれほど世
界中の資金がオンラインで密接に結びついてい
て、一国の影響が一瞬にして広範囲に及ぶな
ど、想像していなかったのです。
経済がグローバル化する中で、新聞に
も新たな役割が求められているということで
ヴィトゥググローバル化する世界の中でのジャ
ーナリストの役割は、グローバルな動きを地域
の人にとって意味のあることとして翻訳して
伝えるということだと思います。紙面には「グ
ローバリゼーション」という言葉をそのまま使
うわけではありませんから。例えば、貿易の自
由化によって苦しんでいるタイの農民の記事
を書けば、フィリピンの農民も自分に引きつけ
てグローバリゼーションのことを考えることがで
きます。ですから、記者は日ごろからより大
きな視野でグローバリゼーションを捉えること
のできる目を養っておく必要があるでしょう。
36Asia Leadership Fellow Program
A s i a  C e n t e r  N e w s
2 0 0 0  N o . 1 4
という言葉が使われてきました。これは冷戦
時の要求に応えたものではあったかもしれま
せんが、アメリカは非常に包括的な
ものを持っています。アメリカはその歴史の半
分ぐらいで奴隷制度を敷いていましたが、こ
れについてはアメリカ国内で長い間議論があ
り、最終的に奴隷制度はアメリカ人自身の手
によって倒されたのだということを忘れては
なりません。それに対して、ナチスドイツや
戦前の日本の人種主義は、自らではなく外か
らの力によって倒されたということです。
確かにアメリカにおける
は当初は白人だ
けを指していたかもしれません。しかし、倫
理的・普遍的
の力によって、排除されている
人たちも望めば
の中に入ることができるの
です。政府がきちんと憲法を定めて基盤を
つくれば、そういった人たちも中に取り込ん
でもらうことができる。これがより広い民主
的参加を保障するのです。もしも
善、親切、人権といった倫理的・普遍的なカテ
ゴリーで捉えたものであるならば、そこには
センターはないのです。
しかしそこで忘れてはならないのは、
その普遍的な倫理を一体だれが決めるのか
ということです。例えばヨーロッパによる植民
地支配にしても文明化の恩恵であるとか普
遍的な価値を掲げてやるということはまま
あったわけです。もしこのように普遍的な価
値をどこかの国が握って他地域の人々に押し
つけるという形になると最悪です。ですから、
そうならないよう、誰もが参加できる形で保
障していかなければいけないということです。
サターアナン
先ほど、ナショナリズムについ
て三つの条件をおっしゃいました。まず
いうのが排除を伴うものであってはならない、
それから国境を越えるものでなければなら
ない、そして社会的秩序をもたらすものでな
ければならないと。ではなぜ、ナショナリズム
という概念そのものが必要なんでしょうか。
確かにもはや「ナショナリズム」と呼ぶ
必要はないかもしれませんね。今まで社会の
つくり方というとだいたい国のつくり方、あ
るいは国際秩序のつくり方であって、その国
際秩序の中には国が一つ一つあるということ
が前提とされていたわけです。だから何らか
の社会のつくり方というと結局ナショナリズ
ムのバリエーションになってしまった。けれども、
それはそろそろ限界かなという感じがしま
すナ 。ショナリズムの一番まずかった点は、やは
りセンターがあること。そのセンターは具体的
には首都という形で見えますし、それは特権
階級が握っている場合でもマジョリティが握っ
ている場合でも、どこかにセンターが置かれる
わけです。しかもその恩恵は結局のところボ
ーダーの内側にしか与えてこなかった。だから
どうしても、センターが価値を決めて排除を
作り出すという形態になるわけですね。
そういった問題を考えていくというからに
は、現在の国民国家の形態、あるいはボーダ
ーの形態から考え直す、あるいは相対化して
いくことを考えないと、次のステップには進め
ないだろうと思います。
国境の重要性というのは、これから
避けようもなくどんどん小さくなっていくで
しょう。しかしそれは政治や文化のせいでは
なくて、経済と技術のせいです。
今日のグローバル経済の性質は相矛盾する
方向性を我々に提示していると言えるでしょ
う。ひとつには、国家がグローバル経済に効果
的に参入するには、国家による規制を強化
しなければいけない。といいますのもインド
ネシアや韓国が経済危機で深刻な痛手を受
けたのは、国内の銀行の監督が不十分であっ
たからです。しかしその一方で、国際機関が
もっと強化されなければいけないという意識
も高まりつつあります。
ですから私が懸念しているのは、このグロー
バル経済の後にいわゆるグローバル・ソサイエテ
ィ（地球社会）より先にグローバル・ガバナンス
（地球規模の統治）が現れてしまうのではない
かということです。そのように国境を超えた
ナショナリズムの最も有力な行使者が政府機
関であるような状況で、国家を超えたナショ
ナリズムがどういうような形で生まれてくる
のかを予測するのは非常に難しいところだと
一九九八年十月二十九日、（財）国際文化会館にて
サバルタン・スタディーズ
一九八〇年代に展開したインドの歴史学の潮
流。従来のインド歴史学の研究は支配階級の視
点からのみインドの近現代史を描いてきたもの
であるとして批判し、インドにおける社会史・
民衆史の手法を開拓しインド近現代史の解釈
38Asia Leadership Fellow Program
それをやり遂げたのが西欧教育を受けたエ
リートであったということです。また西欧と
対抗した文化的価値をつくって国家をつくる
という発想自体が、実は西欧のナショナリズ
ムの発想に基づいています。そういう発想の
形態がアジア、アフリカ地域にも流れ込んだ
結果だということです。その後を継いだネル
ーの世俗国家という考え方も、やはりヨーロ
ッパでも存在した考え方の一つの形態です。
確かにそうかも知れません。しかし、
これを宗主国がやるのと植民地にされている
国の人々が解放という目標のもとにやるのと
では、やはり違いがある。例えば、日本で東
京にいる人が文化を持ち出して政治的ナショ
ナリズムを唱えるのと、沖縄の人が同じこと
をするのとでは、違いが出てくるのと同じこ
その通りなんですけれども、植民地
が独立して何十年たっても権威主義体制を
維持するためにそれをやっているのは問題で
すや 。はり一番大きな問題だと私が思っている
のは、アジアを初めとしてナショナリズムとい
うものが、結局、植民地支配の過程で引かれ
てしまった国境線を前提にしている点です。
ナショナリズム、あるいは人間が社会をつくっ
ていく秩序を考える時に、こういう形での国
境線を前提にして考えていたのではどうして
も排除の問題が出てくるので限界があるだろ
うと思います。
排除のないｗｅとは
歴史的に見て
というのはいつも排
除を伴うものであるという見解には私も賛
成です。しかし我々は倫理的・普遍的な
力を過少評価してはならないと思います。ア
メリカの歴史上
"we the people"
（我々人民）
渡しをする役割を果たしました。宗教的な
人物ガンジーのみがこういったことができたの
ガンジーの後を受け継いだのがネルーでし
た。彼はマジョリティーであるヒンドゥー教徒
が支配することのない、いわゆる世俗国家を
打ち立てたわけです。そういった意味で、この
ナショナリズムは先ほど小熊さんがおっしゃっ
た人種主義のない国家ナショナリズムといえ
るのではないでしょうか。
しかし、ネルーのいう国家ナショナリズムは
英語で教育を受けた一握りのエリートのため
のナショナリズムだとして、インドの左派の
＊サバルタン・スタディーズの歴史学
者から批判があがりました。しかし皮肉なこ
とに、このエリート・ナショナリズム批判によっ
て恩恵を受けたのは下層カーストの人々では
なく、結果的にヒンドゥー・ナショナリズムが起
きてしまったのです。
ですから、アジアにおいて国家ナショナリズ
ムを批判する際に慎重にならなければいけ
ないのは、国家にとって代わるものはさらに
悪いものになる可能性があるということで
が何を意味するかは非常に難しいので
すが、私はこの
を決してあきらめてはなら
ないと思っています。インドの場合、ヒンドゥ
が生まれてしまったのは、宗教色のな
の方が幅広い人々を取り込むことに失
敗したからです。
もしも私が日本人ならば、過去にいわゆる
右派によって
が使われてきた経緯を考え
ると、あえて
を使わないほうが賢明だと
感じるかもしれません。しかし今までそれが
どういう形で使われてきたかを理由に
否定してしまうのは良くないと思うのです。
なぜならば、他の誰かによってこの
使われてしまうからです。政治的抗争にはど
のような形であれ、
の定義が必ず必要と
なってくるわけです。その際に、この
派が考えるものにならないように守っていか
なければいけない。だから我々は
けなければいけないのだと思います。
ただしその際に、
を排除しない
側のものも含み込む
というとらえ方をし
ていかなければいけない。日本の外側のこと
も考えなければ日本の
という概念は捉え
られないし、同じようにヨーロッパ以外のこと
も考えなければヨーロッパの
は捉えられな
フランスの哲学者ジャック・デリダが最近言っ
た言葉を引用しますと、「我々は
場を専有することを望まないわけにはいかな
い」。これは
の立場を専有する必要がある
と同時に、これを批判的に見る必要もある
という意味を込めた言葉です。
人種のないナショナリズムとしてよく
言われるのは、アメリカの理想として語られ
る形のナショナリズムですね。アメリカの場合
にはいろいろな系統の諸集団がやってきて「ア
メリカ人」になりましたので、小さな
では国家が創れなかったという背景があるわ
けです。しかし、人種主義のないナショナリズ
ムが無条件に成立したわけではありません。
そこで最初につくられたのは、小さな言語
集団などを超えた人種という概念でした。つ
まり白色人種という言葉によって、アイルラ
ンド系、ポーランド系といった差異を超える
ことができたわけです。その次に、第一次、
第二次世界大戦、冷戦において、国の外側に
がつくられる形によって、アフ
リカ系、アジア系も含めた
を構成すること
ができたのだと思っています。その上、理念型
としてのグローバルスタンダードのようなもの
を国の中で貫き通すことよって、人種のない
ナショナリズムがある程度作れたわけですけ
れども、反面、エリートと非エリートの差がも
のすごく開いてしまった。
人種主義が下層大衆から支持を得るのは、
同じ人種であれば貧乏人も放っておいてはい
けないという福祉志向のスローガンが人種主
義に含まれている場合が多いからで、それが
支持を得るという側面があるわけです。だか
らそれを取り払って、個人の能力の自由競争
という形にすると、エリートが勝つという形
になってしまうということだと思います。
そういう形でアメリカなどで人種主義のな
いナショナリズムは成立したことはあるんで
すけれども、往々にして外側に敵を設定す
るか、エリートと非エリートとの格差が目立
たなくなるだけの経済的な豊かさによって支
えられる形でしか成立してこなかったという
のが、今までの経緯だと思います。
もう一つ問題なのは、ガンジーが文化的ナ
ショナリズムを復興させた時に、そこで語ら
れたインドの歴史あるいは文化は、インドの
王朝のものであって下層大衆のものではなか
ったであろうということで、つまりインドとい
を設定するときにどこに中心を置くか
という問題が発生するわけです。インド領域
内の王朝に置くのか、下層民衆に置くのか、
少数民族に置くのか。それによって随分違っ
てくるでしょう。その中のどれかに置いてし
まうと、例えば王朝と臣下の間に区分がある
のが当然であるというような形での文化ナシ
ョナリズムがつくられる。あるいはマジョリティ
の文化を民衆の文化だという言い方をする
ことによって少数民族の文化を潰す形になる
ケースもあります。
それから、ガンジーは宗教的人物であった
と同時にイギリスの留学帰りで非常に西洋的
な教養を身につけた人であったと認識してい
ます。文化的なナショナリズムと政治的なナ
ショナリズムの橋渡しをして
を作るという
発想は極めて近代西欧的な考え方ですから、
ろいろな国のナショナリズムの形を思い浮かべ
ますと、それに成功した後は国の外側に
をみつけ、典型的な場合は戦争という形
になったり、あるいは国内で少数民族とマジョ
リティの対立が起きるというケースがままあ
るようです。
例えばフランス革命で貴族を倒した後、ナ
ポレオンが征服戦争に出かけたという連関性
はよく指摘されることです。この場合は革命、
民主化の輸出という形態をとったわけです。
その価値観はある程度までアメリカに受け継
がれて、現在のグローバリゼーションを形成し
ているかと思います。
日本は過去にこの欧米が作ったグローバル・
スタンダードに対抗してアジアのスタンダード
を作ろうとして、見事に失敗したという苦い
経験があります。失敗した理由はいろいろあ
りますが、結局欧米が作ってきたグローバル・
スタンダードに対抗できるような価値体系が
つくれなかった。近代化や民主化に対するア
ンチは出せても、それに代わる社会秩序のつ
くり方を示すことができなかったのです。
ですから、これからアジアというものをグロ
ーバリゼーションに対抗する形で出すならば、
違う価値があり得るのかということが大きな
問題になるわけです。タイの人民のナショナ
リズムが民主化とか人権といったものに基づ
いているならば、かなりグローバル・スタンダー
ドに基づいたものだなという印象を持ちまし
た。ナショナリズムと言うのが適当かと言った
のは、そういう背景があるからです。
サターアナン
先ほど私が人民によるナショ
ナリズムについて話をした際、人民が国家を
倒そうとしていると言ったのではありません。
確かに過去には人民と国家が対立する構造
もありましたけれども、今見られる人民ナ
ショナリズムの台頭は国家に対してアカウンタ
ビリティー（情報公開・責任）を求める力であ
り、この既存のシステムを破壊しようとする
動きではありません。
ナショナリズムを考えるにあたって、ネーシ
ョンをステートから解放するという考え方が
あるのではないでしょうか。ここで言うネーシ
ョンとはある地域における政治単位としての
人間集団のことであり、ステートとは権力の
集中のことです。
今タイの中で起きていることは戦略的な段
階です。これを経て次のイデオロギー的な段
階となるわけで、そこで初めて我々が西欧に
対抗する価値システムというものをつくってい
かなければいけない。それが作られた時点で
我々の完全なナショナリズムができるのではな
いかと考えています。
現在、市民社会の
に向かう集団化プロセ
スの中で、このグループのアイデンティティを
打ち立てるに当たって、各メンバーは以前のナ
ショナリズムよりも平等な参加を保障されて
いるようです。私たちは、従来の国境ではな
くてある価値感を持ってこのアイデンティティ
を打ち立てようとしてるのです。そして、こ
の人民ナショナリズムは国家権力からはある
程度解放される一方で、グローバリゼーション
によってもたらされた不安に苛まれている状
人種主義のないナショナリズムは
先ほど小熊さんが、人種主義のない
国家のナショナリズムというものがあり得る
とは何を意味するのかという質問
をなさいました。一見すごく簡単な質問で
すけれども、答えるのは非常に難しい。
今日のいわゆる知識層の考えるナショナリ
ズムというのは主にヨーロッパの経験に基づい
たものです。特に左派の人々がこのナショナリ
ズムに対して持っている強い抵抗や猜疑心は、
ナチスや戦前の日本のあの思い出に由来して
しかし忘れてならないのは、過去百年間に
日本以外のアジアの国、例えばインド、中国、
東南アジア諸国で興ったナショナリズムは、解
放の動きの一部であったということです。イ
ンドでは十九世紀に文化的ナショナリズムが
生まれたわけですけれども、これは二、三百
年も続いた植民地支配から解放を求めると
いう形で、インドの特に知識層がインドの文
化的価値の主張を始めたのがきっかけです。
ヒンドゥー教における著名な人物たちが台頭
し、哲学的な運動が起きたのです。こういっ
た動きに眉をひそめる人がいるかもしれませ
んが、政治的な自己主張が起きる前に、この
文化的な自己主張が絶対に必要であったとい
うことは誰にも否定できないと思います。
この植民地支配に抵抗するナショナリズム
運動を最初に先導したのがガンジーです。ガ
ンジーは十九世紀の文化的・宗教的ナショナリ
ズムと、二十世紀の政治的ナショナリズムの橋
40Asia Leadership Fellow Program
国王であったラーマ六世は、タイには国家、宗
教、国王の三つの柱があるという概念を打ち
立てました。これがタイのいわゆる民族国家
ナショナリズムの基盤となっていったのです。こ
の三つの柱というモットーは八〇年代に至って
も、タイの軍隊によって使われておりました。
一九三二年に絶対王政から立憲君主制に
なって以来、タイは民主主義国家とされてい
ますが、過去三十年間、実際は強権主導で経
済発展が進められる中、ナショナリズムは国
家と軍によって独占されていました。七〇年
代、学生や左派の運動がこの強権支配に対抗
したわけですけれども、彼らの運動には非
愛国的であるという烙印が押され、弾圧さ
れて終わりました。
八〇年代になると、いわゆる知識層の人々
が「ローカル・ウィズダム（地元の知恵）」、もし
くは「バック・トゥー・ザ・ルーツ（ルーツに帰ろう）」
という運動を立てます。これが国家や軍が独
占するナショナリズムに対抗するものとして、
ビナイン（善良な）・ナショナリズムと呼ばれる
ようになりました。
九二年五月、民主化運動に対して軍が発
砲してたくさんの人が命を落とす事件があ
り、それ以来国家のナショナリズムが弱体化
していくことになります。そこで先ほど市民
社会の台頭が人民のナショナリズムにつながっ
ていく可能性があると申し上げたわけです。
その運動の方々はタイの少数民族に対
しては、どのような姿勢をとっておられるの
サターアナン
少数民族の人たちも取り込も
うという考えを持っていると思います。
歴史的に見て人種主義というものは、
ポピュリズム的な民主化要求と結びついて下
層大衆によって担われる場合がしばしばあり
ました。例えばナチスの運動は、ヒットラーが
下層大衆出身を自称していたことに象徴さ
経済危機を受けて、経済の動きをも
っと管理、規制しなければという意識が今ま
でになく高まっているのは確かです。特に日
本からは、ＩＭＦやアメリカ財務省を補完す
るアジア通貨基金のような地域機構を設立
する必要があるのではないかという提案が出
されています。これには、今まで欧米が進め
てきたグローバリゼーションに対する防衛の意
味もあります。
しかし反応は国によってまちまちであり、
タイや韓国はＩＭＦが押しつけてきた計画に
それほど強い感情的な反応は示しておりま
せん。逆にマレーシアは非常に強い抵抗を示
しているようです。
ここで忘れてならないのは、東南アジア諸
国の多くが多民族・多文化国家であって、ナ
ショナリズムの台頭よりも人種主義の台頭の
方がさらに危険であるということです。例え
ば、インドネシアでは今年五月の暴動の際に、
中国系住民の商店が焼き払われたり、中国
系女性がレイプされたりといったことがあり
ました。しかしこのようなことは今に始まっ
たことではありません。つまり、インドネシア、
マレーシア、シンガポールなどでは国としての
ナショナリズムより前に、中国系ナショナリズ
ム、マレー・ナショナリズムなど、人種的・文化
的なナショナリズムがあったのだいうことで
す。ですから、現在の東南アジアでは、経済危
機のせいで人種間の経済格差が広まって緊張
が高まる危険があります。
人民ナショナリズムの可能性
サターアナン
今回の経済危機がタイのナシ
ョナリズムに与えた影響を考えるには、歴史
を振り返ってみなければいけません。タイで
は経済危機が起きる前から既に国家、軍のナ
ショナリズムが支配する力は徐々に弱まって、
中産階級を中心とした市民社会の台頭が起
きておりました。仏教系のＮＧＯの一部には
グローバリゼーションのプロセスそのものを「貪
欲」であるとして批判しているところがあって、
それがいわゆるナショナリズムを生むベースに
なっていると考えられます。現時点でどのよ
うな形のナショナリズムの台頭が見られつつあ
るのかを申し上げるには時期尚早ですが、人
民のナショナリズムの台頭というのが考えられ
ると思います。これは国家を越えた市民社
会に対して開かれ、他国での人権侵害とも闘
っていくようなものになるでしょう。
お話を伺っていて、ナショナリズムとい
う言葉が多様な意味に使われているように
感じました。一つは国家を分裂に導くような
人種主義を代表としたもの、もうひとつはそ
の国家の中の階級差をなくして人種間の統
合を図っていくような、国家の優位性を基盤
としたナショナリズムです。幾つかのレベルのナ
ショナリズムとグローバリゼーションの関係を整
理したほうが解りやすくなるのではないかと
感じました。その場合に、国家としてのナショ
ナリズムとは、人種主義のないナショナリズム
であると考えたほうがよいかどうかです。
サターアナンさんのお話で、人民のナショナ
リズムがある意味で国家を超えるものとお考
えになっているようですが、これはよくわか
らないところがあります。というのも、もし
人民ナショナリズムの基盤が中産階級の台頭
だとすれば、それは欧米型のグローバリゼー
ションに一番敏感に対応している部分である。
だからそれがグローバルスタンダードとしての
民主化に対応するのもわかるんですけれど
も、それをナショナリズムと呼ぶのが適当で
あるかどうかという感じがいたしました。
サターアナン
それについては少し歴史をた
どって説明させてください。
一九一〇年から一九二五年にかけてタイの
れるように、旧来の特権階級を打破して下
層民衆が国を握るということを掲げて支持
を集めていったわけです。現在インドネシアの
イスラム系の野党の中にも、一定の民主化要
求を出すと同時に中国系に対する排斥を行
いながら下層大衆の支持を受けているケース
があるように見受けられます。
ですから、人民のナショナリズムがそのまま
ローカルな形を脱しないと、人種主義に向か
ってしまうということがままあります。反面
あまりにもローカルな部分を抜け出てしまう
と、今度は人民からの支持を得られないもの
になってしまう傾向があるわけです。だから
その矛盾をタイのビナイン・ナショナリズムの
場合にはどうやって乗り越えているのかお伺
サターアナン
タイの場合は、マジョリティー
であるタイ族が政治的権力を握っています。
中国系住民は経済的な力は持っていますが政
治的な力はありません。中国系の同化は他の
国よりも成功しており、人種という要素は
少なくともインドネシアやマレーシアほど深
刻ではないと思います。
率直に言うと、いわゆる少数民族、中国系
やイスラム系の人々の共通の敵は国家なので
す。もしも国家によって人権を侵害されてき
たという感覚が人々にあれば、この争点は多
数から共感が得られるものとなるわけです。
そうなりますと、我々＝
のをどのレベルで想定するかという問題につ
ながってくると思います。お話を伺っています
と、今のタイの民主化を目標とした人民のナ
ショナリズムは、下層大衆と少数民族と知識
人という実は互いに分裂しがちなものが、国
とすることで、
として結びついて
いるという印象を受けました。
が国家を握ってしまった後は
どうなるのかという気がします。歴史上のい
巻頭対ナ 談ショナリズムを超えて
アジアの多くの国は独立の過程で国家としてのナショナ
リズムを形成し、それをバネとして経済成長を成し遂
げてきたが、経済発展は皮肉にも国境や国家の相対化
をもたらした。特に一九九七年以来アジアの広域に広
がった経済危機は、国境を越えた経済の自由な動きに
対して国家がいかに無力であるかを見せつけた。これを
機に、グローバリゼーションに対する警戒感と、国家によ
る規制を求める声が高まっている。二十一世紀を目前
にして、私たちは排他的ナショナリズムに陥ることなく、
現在進行中のグローバリゼーションの悪影響を排し、共
存共栄のための社会秩序を築いて行くことができるの
だろうか。（財）国際文化会館とアジアセンターの共同
事業「一九九八年度アジア・リーダーシップ・フェロー・プログ
ラム」で招聘され来日していたジャナダス・デバン氏とス
ワンナー・サターアナン氏、そして日本の民族ナショナリ
ズムの形成について考察されてきた小熊英二氏の三氏
に、ナショナリズムの行方について語り合っていただいた。
スワンナー・サターアナンチュラロンコン大学文学部助教授、哲学科長
１９７７年チュラロンコン大学卒業後、ハワイ大学にて修士、博士号取得。哲学、特に東アジアおよびタイの仏教哲学研究における第一人者であり、宗教と女性の問題にも深い関心をもっている。グローバリゼーションが進む中で、タイ知識人が直面する社会文化的、宗教的な問題に的確な指針と論考を与える研究者として活躍している。"Currentsin Chinese Philosophy", "Prostitution,Buddhism and 'New Rights' in SoutheastAsia"など、現代社会における思想と宗教についての著作が多数ある。
小熊英二慶応義塾大学社会政策学部教員
１９６２年東京都生まれ。1987年東京大学農学部卒業後、出版社勤務を経て東京大学教養学部総合文化研究科国際社会学専攻修士課程、博士課程修了。著書に『単一民族神話の起源』『〈日本人〉の境界』（とも
に新曜社）がある。
ジャナダス・デバン
スワンナー・サターアナン
ジャナダス・デバンストレイト・タイムズ（シンガポール）記者、主筆１９７９年、シンガポール国立大学卒業後、米国コーネル大学にて修士、博士課程修了。南洋工科大学、シンガポール国立大学などで教鞭をとる。現在、米国ブラウン大学客員講師。主な著書に、"Model Nation: AnAnatomy of a Rational State","Postmodernizm and Southeast AsianScholarship", "State Fatherhood: ThePolitics of Nationalism, Sexuality, andRace in Singapore" などがあり、他にもアジア的価値、文明の衝突論、ポストモダニズム、アイデンティティ論など幅広いテーマで論考を発表している。
42Asia Leadership Fellow Program
A s i a  C e n t e r  N e w s
1 9 9 9  N o . 1 1
そのかわり書き手と読み手が親しい間柄にあ
れば、よく理解してもらい、よいコミュニケー
ションをとることができました。ところが印
刷の普及によって作品が多くの人に届けられ
るようになり、書き手は自分の影響力が大
きくなったように感じています。しかしそれ
は錯覚です。例えばサルマン・ラシュディの「悪
魔の詩」はベストセラーになりましたが、この
本を買った人のうち実際に読んだのは、たっ
た十％しかいなかったという調査結果もあり
ます。要するに、文学は世界を変える道具に
はならないということです。世界を変えたか
ったら、表へ出て戦った方が良いでしょう。自
分の書いた詩が武器のように使えるなどとは
思わないことです。
遊び・創造・無駄を讃えよ
教育制度の問題も大きいと思います。
シンガポールでは、中・高等学校の多くが文学
をカリキュラムから外しています。文学という
科目は、誰もがＡの成績をとれるほどやさし
くはありません。それで学校側としては、成
績優秀なレベルの高い学校として名声を保ち
たいと思うので、採点上不利な文学を教科か
ら外してしまうところが多いのです。数学、
語学、科学、コンピューターは必修ですが、非
実用的な科目は二の次にされています。
しかし変化の兆しもあります。文学で悪い
成績をとっても大学入学に影響しないように
制度が変わったのです。政府も、これからのシ
ンガポールでは文化の問題が重要になると気
がついたのでしょう。
マレーシアでも文学のクラスは
段々縮小しています。フランス、イギリス、日
本から科学技術を学んだ際、同様に文化も
大切にすべきだということを学んで来なかっ
たのです。アメリカのどこかの有名大学で、卒
群生している。闇が黙り始める、
そして遠くに町が、見えるようだ。光の飾り文字、
地平線上の光のいたずら描き、
まるでアルファベットのように見える、
不吉な言葉に読める
我々に自由を与えてくれるものなどない、ような気がする
その係官さえも座り込んだまま、子供たちの夢を見ている、
肩に落ちた初めてのサクランボのことを語る人。
彼らはもういない、とつぶやく、もういない、と。
ただ神の名を叫ぶものがいる気配だけ、左の壁の風穴を通って、
土砂降りの雨の音の中へ、死を叫び、悪魔を呪う、そして
かすかに聞こえてくる祈りのような雨にうたれる葉っぱの音、
痛み、痕跡のなかのひとつの祈り。
これから我々はどうしようというのだ？その婦人は、彼女は、
ザグレブから、持ってきた頭を再び包む、そして通りへ足を踏み出す。
送っていこうというものは誰もいない。
そこでは、遠くの地平線では、方角は失われ、金星は消える。
星はたぶん壊れただけなのだろう、東で、どこか東の方で、滅びたのだ。
でもたぶん彼女はその次の町の名前を知っている。
（一九九四年）
シャナナ・グスマォン
東チモール問題活動家。一九九六年ノーベ
ル平和賞受賞者のラモス・ホルタ氏のパート
ナーとして東チモール問題に取り組んでい
るが、現在、政治犯として獄中にいる。
業生の読み書きや思考能力の低下が問題に
なって、一年目に人文科学を履修しなければ
ならなくなったと聞いています。彼らは問題
に気づいたのです。でも私たちはまだ気づか
ず、テクノロジーに夢中になってしまっていま
す。他者の犯した間違いの二の舞を踏む必要
はないでしょうに。
マレーシアはまだそれほどひどい状態
になっていないから、間違いに気づかないので
シンガポールは工業化のスピードがあまり
にも急速で包括的だったため、その影響が顕
著に現れました。ですから今、教育システム
の誤りに気がつき始め、今年も大きな会議が
あったところです。そこでは子どもたちの集
中力の低下が問題になり、文学や音楽など
創造的な活動に参加させれば、辛抱強く思
慮深い子どもが育つのではないかという話に
なりました。
事態がそれほど悪くならないうちに方向
転換できるかどうかは、政治家の腕にかかっ
ているのでしょう。文化的な対話を醸成する
という点では、シンガポールよりマレーシアの
政治家の方がビジョンがあると思いますよ。
政府にとって文化を推進するこ
とに何のメリットがあるのでしょうか。
結局は経済発展に役立てたいので
はないでしょうか。文学さえも実用に用いよ
うとする。だから面白い文学が出てこない。
人々は遊んだり気ままでいることに罪悪感
を感じています。文化の大きな役割の一つは、
遊びや創造を褒め讃えることではないでしょ
うか。この座談会と同じように、何の役にも
立たないことを大切にすることです。
それにしてはまじめに話しすぎ
てしまいましたね！
44Asia Leadership Fellow Program
流よりもはるかに大切です。なぜならそれが
人々の心に多様性を作り、世界の文化を継
承することになるからです。
しかし文化遺産をただ保存する
ことと、人々にとって意味をなすように再創
造することとは分けて考える必要がありま
す。文化保存というと、創造のことを忘れが
ちなのは残念です。
ここ十年ほど、シンガポールでも伝統や
アジア的な価値をとりいれようという動きが
ありますが、これまで若い人に伝統を継承し
ようという試みは、失敗に終わりました。そ
れは博物館の展示品のようにして文化を紹
介したからです。
思うに、文化を継承する最良の方法は、創
造を通じて行うことです。多くの人を創造
的な芸術に参加させれば、それだけで文化
遺産を築くことができます。伝統とは、それ
ぞれの世代が自分に引きつけて再解釈し、次
の世代に渡して行くものです。もし自分達と
関係なかったら、継承はされないでしょう。
マレーシアやインドネシアでは文
学は衰退しています。それは人々が自分自身
の現実の問題と文学との関連性を見いだす
ことができないからなのでしょう。文学では、
現実に起こったことが何十年もあとになって
から題材に取り上げられたりします。イギリ
ス文学ではいまだに第二次世界大戦のことを
書いています。つまり、経験を消化して醗酵
させるには時間がかかるのです。だから時代
遅れと思われてしまうのでしょう。
また、若者の生活は感覚的な刺激にあふれ
ているので、静かな文学なんて時代遅れなの
です。若い人に読んでもらうためには、我々
もインターネットで作品を発表するしかない
のでしょうか。
昔は、小説も手書きだったために、
少数の人しか読むことができませんでした。
保存とは創造すること
文化の保存の問題は、とっくにその国
の人々の手には負えないものになっています
ね。マレーシアの文化を保存するのも、マレー
シアの人だけでなく世界中の責任になってい
るです。例えば、サンフランシスコのゴールデ
ン・ゲート公園にある博物館では、中国の周
王朝や殷王朝の真ちゅうの工芸品などが他
に例を見ないほど見事に保存されています。
北京や台湾でもこれほど良い状態では保存
されていません。自分の文化が他国でこのよ
うに大切に保存されているのを見て、とても
嬉しく思いました。
先日、非常なジレンマに陥った中国人学者
の話を読みました。彼は中国山西省の太原
にある洞窟へ行きました。ここには優れた仏
教美術品が何世紀も眠っていたのです。とこ
ろが、十九世紀の終わりまで、ロシア、アメリ
カ、イギリス、オランダの泥棒が、洞窟の番人
に賄賂をやって大量の美術品を西へ持ち出し
ました。サンフランシスコで私が見た物や、大
英博物館にある物がそれです。
その学者はこう告白しています。「私は愛
国者ですから、もし今その盗賊を目の前にし
たら、追っかけてとっ捕まえてやります。でも
その瞬間ふと我に返って、中国にはこれら美
術品を保存しておく博物館がないことに思い
当たるでしょう。そして、お金を受け取って
盗賊を逃がしてやるべきかどうか、迷いに迷
って、決めかねているうちに私自身が文化遺
産になってしまうかもしれません」と。
これは、現実の世界ではグローバル化が相当
進んでしまっているという一つの例です。文化
遺産は世界中の人で守らなければならないの
です。私が文化交流を重要と考える訳もそ
こにあります。人々が他の文化に入り込んで
交流することは、政治や経済、ビジネスの交
＊シャナナ・グスマォンに捧ぐ
グナワン・モハマド（森山幹弘訳）
その婦人はやって来た、ひとつの包みを下げて、遠くザグレブからやって来た、その婦人は
やって来た、ひとつの包みを下げて、その中には頭が入っていた、そして
取り調べをする出入国管理の係官に向かって言った、「これは私の子供です」と。
国境の役所のベランダで痛々しかった。
人びとは振り向いた。
陽が不安に光る。
机の上の時計はまるで
夕焼けが、夕焼けさえもが、
もはや彼らを置き去りにできないことを暗示しているかのようだった。
そしてその婦人は身をのりだした、彼女は
その包みの中身を見せ、そして話し始めた。
「七人の兵隊が病院のベッドからこの子を引きずり下ろしました、
七人の兵隊がこの子を森のはずれへ連れていって殺したんです、
七人の敵が一人の首を刎ねたんです、その頭は転がって転がって
その血だらけの口が草むらで一握りの砂を噛んだあと、
やっと止まって、その場で動かなくなりました。
「その痛みが今ここに包まれているのです、遺体を包む布の切れはしで。年はやっと二十一
歳になったばかりでした。顔を見てやってください。整った顔だちの子でした」
刈りそろえられたプラタナスの木が、まるで
幾年も幾年も、平原に、立ちつくす古代の像のように、
す。しかし、国境を越えてやってくるのは西
欧の特定の国の文化だけです。それも文化と
も呼べないような、単純なマンガなどです。
日本やアジアの神話や昔話がハリウッドで映画
化されたことが、いまだかつてあったでしょう
か国 。境が低くなるのは良いことですが、文化
の画一化があってはなりません。文化は私た
ちの思考の核になるものです。ハリウッドやデ
ィズニーランドを野放しにしていたら、三十年
後にはカンボジアの民話なんてものはなくな
ってしまうでしょう。たった一つの文化が、他
の文化をすべて飲み込んでしまう世界なん
て、ぞっとするような未来像じゃないですか。
特に、言語の国境は無くならないでほしい
と思ってます。五千年もの間、人類は言語の
木を大切に育ててきたのです。それなのに、
一つか二つの言語を残して他を切り倒してし
まうなんて、そんなもったいないことはできま
せん。言語にはそれぞれの特長があります。
例えば、英語やフランス語では「おじさん」に
あたる言葉は一つしかありませんが、マレー
語では、一番上のおじさん、真ん中のおじさ
ん、など少なくとも八語以上あります。こ
れは、マレー社会が人間関係を大切にし序列
を重んじる社会だという表れです。言葉とい
うのは多くの意味をくっつける磁石のような
ものです。ですから、言葉を壊してしまうと、
意味自体もこぼれ落ちて暗い大海にさまよ
うことになるのです。
シンガポール人は違った文化に接する
ことに慣れているので、外国へ行ってもたやす
く適応することができます。しかしそこには
危険が潜んでいます。文化に対する理解が表
面的なレベルに留まってしまうと、その深淵に
行き着くことができないからです。つまり、
多文化主義は表面的に終わる危険があると
いうことです。
クォ・パオ・クン
（シンガポール）プラクティス・パフォーミング・アーツ・センター芸術監督シンガポールを代表する劇作家／演出家。日本でも「黒テント」などによって翻訳上演されている。彼が設立したサブステーションやプラクティス・パフォーミング・アーツ・センターは、アジアの芸術家の交流拠点としての役割を果たしている。公開セミナーや演劇プロジェクト、社会・文化関連の会議を主催するなど、異文化コミュニケーションや芸術教育の推進にも力を入れている。
モハマッド・ハジ・サレー
（マレーシア）マレーシア国民大学文明地理研究所所長マレーシアを代表する国民的作家、詩人。外国の詩・文学の翻訳も行っている。著書に「Storiesfrom South East Asia」「Beyond 
the Archipelago」「Narrating
Nestapa: Early Malay Aestheticsof Sorrow」などがある。1976年に国民文学賞、1977年にアセアン文学賞を受賞した。
文化の交流は、対等に行われれば深みを
伴ったものとなりますが、不平等な立場で行
われると、深層部分がどこかへ消え去ってし
まうものだと思います。例を挙げると、シン
ガポールにおける英語教育とイギリスの英語
教育は全く異なったものでした。というのは、
植民地時代にシンガポールで行われた英語教
育は、「英語」から文学と文化を差し引いたも
のだったからです。もちろん文学に触れよう
と思えば中国文学やマレー文学を翻訳で読む
ことはできますが、原作の持つ豊かさに触れ
ることはできません。そしてこのレベルに留ま
ってしまうと、底の浅い人間になってしまいま
す次 。世代の中国系シンガポール人には、中国
語を書けない人が増えているでしょう。そう
すると、簡単な中国語は分かっても、深い部
分は無くなってしまう。そして一度失ってし
まったものは二度と帰ってこないのです。
国境の話がでましたが、例えばペ
ナンは以前はオランダ領だったのに、なぜか今
はインドネシアではなくマレーシアの領土で
す。なにも、インドネシアが東チモールを奪っ
たように、ペナンも奪ってやろうと言っている
わけではありません。私が言いたいのは、国
境なんて人工的なものなのに、神聖視してし
まっているのだということです。国境は貧困
によっても低くなります。インドネシア、フィ
リピン、バングラデシュからの出稼ぎ労働者を
みてください。
もちろん文化のアメリカナイゼーションは好
ましくはありません。アメリカナイゼーション
というより、文化の商品化といった方が良い
かもしれません。しかし、問題は大衆文化そ
れ自体が内包するものとも言えます。インド
ネシアにも低俗なドラマ、くだらない小説な
どは沢山あります。しかし私は、人間には文
化の画一化に対抗する回復力があると信じ
ています。例えばコカコーラが入ってきたとき
地元のジュースが姿を消すのではないかと心
配しましたが、そうはなりませんでした。ケ
ンタッキーが入ってきても、昔ながらの焼鳥は
健在です。私は本来悲観論者ですが、この件
に関しては楽観的です。
しかしこういう現実もあります。
マレーシアでは伝統的な影絵芝居はほとんど
姿を消してしまいました。その犯人はテレビ
とハリウッド映画です。うちの子供も大好き
です。しかし、これらよその文化で作られた
ものは非常に単純で、想像力に欠けています。
テレビゲームもまたしかりです。ですから、文
化が一時的に回復力を示すことはあるにし
ても、総じて言えば画一化の傾向にあること
は否めないと思います。
ある時、音楽テープを買いに行って、店員の
少年に「何か良いマレーシアの伝統音楽のテー
プはないかね」と行ったら、その少年が「聴き
ながら眠れる音楽が欲しいんですね」といった
のです。殴ってやろうかと思いました（笑）。自
分の国の文化なのだから、もっと誇りを持っ
て売るべきなのに。私は、マイケル・ジャクソン
やマライヤ・キャリーだけがかっこいいとする風
潮と闘っていきたいのです。文化の大切さを、
声を大にして訴えていきたいと思います。
46Asia Leadership Fellow Program
り教えたりしています。
私は育った環境のせいもあってあまり愛国
的ではありません。人生において国籍なんて
さほど重要ではないと思っています。文化と
は、環境と心の持ち方によって、人を束縛す
ることもできれば、高みに引き上げ、知恵の
深みに連れてゆくこともできるのです。
シンガポールでは、政府の方針でマレー系の
住民はマレー語を第二国語としなければなら
ないことになっています。中国系なら中国語、
インド系ならヒンドゥ語やタミール語。しかし
これに疑問を呈する人が僅かながら出てき
ています。どの言語を使おうとも、その文化
の奥深くへ達することができればよいのでは
ないかと彼らは考えるのです。それが出身民
族の言語かどうかは二の次です。こういう考
えには私も賛成です。
十年ほど前、ヘンリー・デイビッド・クォンと
いう中国系の脚本家がブロードウェーでトニー
賞を受賞しましたが、彼は中国語を読むこ
とができません。かつては、特に中国語しか話
せない中国系の間では、中国語のできない中
国系を見下すという傾向がありました。しか
しそういうことはなくなりつつあります。ど
の文化も、最終的には普遍的な人間性と知
識の真髄に行き着くのですから。
政治的、経済的、その他の理由で文化が防
衛や攻撃の武器として使われることがあり
ます。言語でも同じです。こういう状況は努
力して克服してゆくべきでしょう。違った言
葉を話す人がそのせいで差別を受けるよう
なことさえ無くなれば、言語を防衛する必
要もなくなることでしょう。民族の言語にこ
だわるよりも、文化的に根を下ろすことの
方がますます重要になってきていると思いま
す。国境を低くしているのは誰か
日本人の高齢化について面白い話
を聞きました。日本人の老後の世話を誰が
するのかという話です。日本の農村にフィリ
ピンや台湾の女性が嫁いで来て子どもを生
み、母親になっているそうです。だとしたら、
これから何をもって「日本人」というのでしょ
う。言語、それとも民族でしょうか。国境を
越えて人、金、情報が動く。現代はモンゴル帝
国の時代以上の大移動の時代です。
ところで、その国境を低くしてい
るのは誰かという問題があります。私たち自
身なのか、それとも一部の大企業なのか。デ
ィズニーランドやハリウッドも国境を低くしま
ように、西欧という外部だけでなく、国内の
いろいろな差異にも目を向けなければなり
ません。自分と他者との間に明確な線引き
をしようとこだわるのは、一種の偏執病だと
しかし現在はまだ過渡期にあっ
て、植民地支配の影響が完全に払拭された
わけではありません。先日オランダで文学の
アイデンティティーに関する会議があった際、
五十代くらいのオランダ人女性が私の所へ来
て、「どうしてインドネシア語の綴りを新し
くしてしまうの？今のままでいいじゃないの」
と言うのです。インドネシアがもうオランダ
の植民地でないことは、オランダ人ももちろ
ん分かっていると思います。しかし無意識のう
ちに、まだインドネシアが自分達のものであ
るかのような考え方をしてしまうのです。
言語の問題もあります。インターネット上
で使われる言葉の八四％が英語だそうです。
これでは我々の言語は将来どうなってしまう
のでしょう。公用語でないばかりに消えてい
こうとしている言語が世界中にいくつあるの
でしょうか。マレーシアでも、百万人の人が使
っているカダザンという言葉がありますが、
存続の危機に瀕しています。タイの山岳少数
民族の言語や芸術、文化にしても、二十年後
にはもう残っていないでしょう。
もちろん、統一言語がなければ人々をひ
とつにまとめるのが困難だという問題はあり
ます。より多くの人々を生かすためには一
部の人達を見捨てなければならないというの
は悲しい現実です。その解決方法が簡単に見
つかるとは誰も思っていません。
近い将来、母語とその方言、国の公用語、
そして世界の共通語という、いくつもの言語
が同時に頭の中を駆け巡っていることでしょ
うし 。かし植民地化された人々には少なくと
も五十年くらい猶予を与えて、彼らが自己を
取り戻して主張できるようになるまで待って
欲しいと思います。いきなりグローバル化の波
にさらわれると、打撃が大きすぎます。
インドネシアはイギリスに植民地
化されたのではないので、英語の問題はそれ
ほど重要ではありません。むしろ問題なのは、
オランダというマイナーな言語を話す小さな
国に植民化されたことです。世界が東南アジ
アに注目していますが、インドネシアは無視
されています。それは、我々が言語的には全
く田舎者だからです。
ガルシア・マルケスやサルマン・ラシュディなど
の優れた小説家が旧植民地から輩出している
のを見ると、植民地化された国は宗主国の
言語を強みにすることも可能ではないかと
しかし個人的には、インドネシアで英語を
取り入れるべきだとは思っていません。言語
は何よりもまず、自分の考えを明晰にさせ
る手段だと思うからです。もちろんそれが英
語でも構わないのですが、そうすると階級の
問題が生じます。お金持ちは旅行をしたり
留学をしたりして簡単に英語を習うことが
できますが、大部分の人はそうではありませ
ん。ですから、階級と言語によって社会が分
断されて、多くの不公平をもたらすのです。
シンガポールでは、英語はもう自分の
言葉になりつつあり、宗主国や支配者の言語
だという感覚から脱しつつあります。
私の場合、中国で生まれて九才の時にシン
ガポールに来て以来、中国語と英語両方の教
育を受けました。五十年代の独立運動のころ、
友人の多くが宗主国の言語を勉強したくな
いばかりに、英語を学校で教えないという政
策に賛成しました。しかし今、彼らの多くが
後悔しています。八十年代半ばからは英語の
人気が高まってきたので、私も英語で書いた
グナワン・モハマド（インドネシア）情報普及研究所所長、元『テンポ』誌編集長ジャーナリズム、詩作、評論、芸術など幅広い分野で活躍。『テンポ』誌を通してインドネシアの民主化運動の指導的役割を果たしてきた。1994年に同誌が政府によって発禁に追い込まれた後も、社会正義、人権、言論の自由などの擁護のために言論活動をしている。1997年にはその業績に対してハーバード大学ニーマン財団から「ジャーナリズムの良心」賞が贈られた。
「自分たちのもの」への希求
モハマッド・ハジ・サレー（以下、モハマッド）
ジアの人々は長いこと植民地化されたため
に、自分の言葉で思い通りに表現することが
できず、いつも自分を他者と比べてしまう傾
向があります。例えば自分たちの文学は西
洋のものより劣っているんじゃないか、と。し
かし、こういう考え方はもうやめるべきでし
ょう。文学に優っているとか劣っているという
ことはありません。たとえ五人しかいない社
会であっても、その中から生まれた文学なら
ばそれがその社会の「優れた」文学なのです。
ですから、それが自分たちの独自の文化であ
って、劣っているわけではないのだということ
を人々に確信させるのが、我々作家の役目だ
と思っています。
何もかもが似たような顔になりつつある現
在、個性を再確認すべき時が来たのではない
でしょうか。個性といってもナショナリスティッ
クになったり排他的になったりすることでは
ありません。グローバルな文化なんて空港のよ
うに味気ないものです。個性を見直すことに
東南アジアの言語・文化・アイデンティティー
国際交流基金アジアセンターと（財）国際文化会館は、アジアの知識人を招聘し、２ヵ月間の共同研究を行う「ア
ジア・リーダーシップ・フェロー・プログラム」を共催している。この度、今年度の参加者の中のクォ・パオ・クン氏とグナワ
ン・モハマド氏、及び基金人物交流部の招聘で来日したモハマッド・ハジ・サレー氏が、東南アジア人の文化とアイデン
ティティについて語り合った。東南アジアでは多くの国が植民地支配を経験したが、その歴史は人々にアイデンティ
ティーの喪失感をもたらしたという。今それを取り戻すために、文化がどのような役割を果たすことができるの
か、グローバル化が進む社会の中で文化交流にどのような意味があるのか、それぞれの出身国の現状を背景に論
じられた。最後に、座談会に先立って行われた詩の朗読の中からグナワン・モハマド氏による詩を紹介する。
よって、画一化が進む現在の世界の文化に違
った輝きを与えうると思うのです。特に植民
地化された人々にとってアイデンティティーは
とても大切なものです。被害者意識を脱し
て、前向きに発展するチャンスを与えてくれ
クォ・パオ・クン（以下、クォ）
シンガポールに住
んでいると、矛盾した感覚に陥ります。ある
瞬間、自分たちは文化的に世界一豊かな国
民だと思う。ヨーロッパやイスラム、中国、イン
ドの洗練された文明にいつでも接することが
できる。しかしふと現実に戻ると、いわゆる
シンガポール文化があまりにもばらばらで幼
稚に見える。中国、インド、マレーのいずれか
らも切り離された文化だという負い目から、
シンガポール人は所在ない感じを抱いていま
す。中国系の住民が文化的な帰属場所を探
そうと中国へ行っても、そこには帰属場所は
ありません。マレー系住民がマレーシアへ行って
も同じです。
けれどもまた次の瞬間、シンガポール人は
いろいろな文化を継承することができるのだ
と肯定的に考えることもできるのです。ある
意味で、我々は未来の可能性あふれる過渡
期にあるのかもしれません。楽観的すぎるか
もしれませんが。
シンガポール人は文化的、歴史的に抑圧さ
れているのだともいえます。権威はいつもシン
ガポールの外、つまり北京やインド、ヨーロッパ
などにあるのだと思ってしまう。創造の源だ
けでなく、評価をも外部に求めてしまう。つ
まり、自信が決定的に欠けているのです。
八十年代から、文学や演劇において「自分
たちのもの」といえる何かへの希求が強くみら
れるようになりました。アイデンティティーは
よそから借りてこられるものではありませ
ん。外の世界にそれを求めようとしても、
我々の心にある希求を満たし自信をつける
には、外部の一つの文化だけでは不十分です。
つまり、多文化以外にシンガポール人の未来
はないのです。
演劇ではそれが顕著に現われます。本な
らば自分が読める言語を選びますが、演劇
では言葉が理解できなくても楽しむことがで
きます。だからシンガポールでは演劇がもっと
もダイナミックな表現の芸術分野なのです。
グナワン・モハマド（以下、グナワン）
しかしアイデ
ンティティーの問題には危険も潜んでいます。
アイデンティティーを民族や地理、宗教に基
づいて定義してしまうと、差異が抑圧される
ような状況を生みます。
私は、インドネシア人のマジョリティである
ジャワ島出身者です。文章を書くときはたい
ていインドネシア語で書きますが、ジャワ語で
書くこともあります。インドネシア語で書い
たからといって、ジャワ人としてのアイデンティ
ティーを裏切ることにはならないと思ってい
ます。しかしここに危険が潜んでいます。国
家としてのアイデンティティーを強調しすぎ
ると、一部の文化に優位性をもたせ、他の声
を無視してしまうことになるからです。この
モハマッド・ハジ・サレーグナワン・モハマドクォ・パオ・クン
48Asia Leadership Fellow Program
A s i a  C e n t e r  N e w s
1 9 9 8  N o . 8
「アジアセンターニュース」
※に掲載した
ALFPフェローによる巻頭座談会を再録しました。
P49  東南アジアの言語・文化・アイデンティティー（1998年 第8号）
P43  ナショナリズムを超えて（1999年 第11号）
P37  ジャーナリズムと市民社会（2000年 第14号）
※1996年から2004年まで国際交流基金の旧アジアセンターで発行した広報誌
50Asia Leadership Fellow Program