Махатма Ганди
Махатма Моханда́с Карамча́нд Га́нди (, ,  ; ) — индийский политический и общественный деятель, один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании. Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала влияние на движения сторонников мирных перемен.

Биография 
Ганди происходил из семьи, принадлежащей к торгово-ростовщической касте банья, относящейся к варне вайшьев. Его отец, Карамчанд Ганди (1822—1885), занимал пост дивана — главного министра Порбандара. В семье Ганди строго соблюдались все религиозные обряды. Особенно набожной была его мать — Путлибай. Богослужение в храмах, принятие обетов, соблюдение постов, строжайшее вегетарианство, самоотречение, чтение священных книг индусов, беседы на религиозные темы — всё это составляло духовную жизнь семьи юного Ганди.

В 13 лет родители женили Ганди на ровеснице — Кастурбе (для экономии денежных средств в этот же день были проведены брачные обряды у его родного и двоюродного братьев). Впоследствии у супругов Ганди родилось четверо сыновей: Харилал (23.08.1888—18.06.1948), Манилал (28.10.1892—5.04.1956), Рамдас (2.01.1897—14.04.1969) и Девдас (22.05.1900—3.08.1957). Представители современной индийской семьи политиков Ганди к числу их потомков не принадлежат. От старшего сына Харилала отец отказался. По свидетельству отца, он пил, развратничал и влезал в долги. Несколько раз Харилал менял религию; умер от заболевания печени. Все остальные сыновья были последователями отца и активистами его движения за независимость Индии. Девдас также известен своим браком с Лакши — дочерью Раджаджи, одного из руководителей Индийского национального конгресса, горячего сторонника Ганди и индийского национального героя. Однако Раджаджи принадлежал к варне браминов, а межварновые браки противоречили религиозным убеждениям Ганди. Тем не менее в 1933 году родители дали Девдасу разрешение на брак.

В 19 лет Мохандас Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование. В 1891 году, по завершении обучения, он вернулся в Индию. Поскольку профессиональная деятельность на родине не принесла Ганди особого успеха, он в 1893 году отправился работать в Южную Африку, где вступил в борьбу за права индийцев. Там он впервые применил в качестве средства борьбы ненасильственное сопротивление (сатьяграха). Большое влияние на формирование мировоззрения Мохандаса Ганди оказала Бхагавадгита, а также идеи Г. Д. Торо и Л. Н. Толстого (с которым Ганди состоял в переписке). Сам Ганди также признавал, что на него оказали влияние идеи ирландского патриота Майкла Девитта и книга Джона Рёскина «У последней черты».

В 1915 году Ганди возвратился в Индию и через 4 года активно включился в движение за достижение независимости страны от британского колониального владычества. В 1915 году знаменитый индийский писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе Рабиндранат Тагор впервые применил по отношению к Мохандасу Ганди титул «Махатма» () — «великая душа». Сам Ганди, будучи аскетом, говорил, что титул огорчает его. Один из лидеров ИНК, Тилак, незадолго до своей смерти объявил его своим преемником.

В борьбе за независимость Индии М. Ганди использовал методы ненасильственного сопротивления: в частности, по его инициативе индийцы прибегали к бойкоту британских товаров и учреждений, а также демонстративно нарушали ряд законов. В 1921 году Ганди возглавил Индийский национальный конгресс, который покинул в 1934 году в силу расхождения своих взглядов на национально-освободительное движение с позицией других руководителей партии. В 1930 году возглавил Соляной поход против налога на соль.

Широко известна его непримиримая борьба с кастовым неравенством: «Нельзя ограничиваться положением „насколько это возможно“, когда речь идёт о неприкасаемости. Если неприкасаемость должна быть изгнана, она должна быть изгнана полностью и из храма, и из всех других сфер жизни».

Ганди стремился не только добиться прекращения дискриминации неприкасаемых с помощью светских законов. Он стремился доказать, что институт неприкасаемости находится в противоречии с индусским принципом единобытия, и таким образом подготовить индийское общество к тому, что неприкасаемые такие же его равноправные члены, как и остальные индийцы. Борьба Ганди с неприкасаемостью, как и с любым неравенством, также имела религиозную основу: Ганди считал, что изначально всем людям, независимо от их расовой, кастовой, этнической и религиозно-общинной принадлежности, присуща врождённая божественная природа.

В соответствии с этим он и неприкасаемых стал называть хариджанами — детьми божьими. Добиваясь уничтожения дискриминации хариджанов, Ганди действовал собственным примером: он допускал хариджанов в свой ашрам, разделял с ними трапезу, ездил в вагонах третьего класса (его так и называли «пассажир третьего класса»), объявлял в защиту их прав голодовки. Однако он никогда не признавал каких-либо особых их интересов в общественной жизни, необходимости бороться за резервацию для них мест в учреждениях, учебных заведениях, законодательных органах. Он был против обособления неприкасаемых в обществе, в национально-освободительном движении.

Широкую огласку получили глубокие разногласия между Ганди и лидером неприкасаемых доктором Амбедкаром по поводу предоставления последним полного равноправия с представителями других каст. Ганди глубоко уважал своего оппонента, но считал, что радикальные взгляды Амбедкара приведут к расколу индийского общества. Голодовка, которую объявил Ганди в 1932 году, заставила Амбедкара пойти на уступки. Ганди так и не смог объединиться с Амбедкаром в борьбе против неприкасаемости.

Провозгласив конструктивную программу, Ганди создал ряд организаций для её выполнения. К числу наиболее активных принадлежали «Чарка Сангх» и «Хариджан Севак Сангх». Однако Ганди не смог добиться коренного изменения положения неприкасаемых и тяжело переживал это. Тем не менее его влияние на политическую культуру, политическое сознание Индии в вопросе о неприкасаемости, несомненно. В том, что первая конституция Индии официально запретила дискриминацию неприкасаемых, немалая его заслуга.

Длительное время Ганди оставался последовательным приверженцем принципа ненасилия. Однако потом возникла ситуация, когда взгляды Ганди подверглись серьёзному испытанию. Принцип ненасилия был принят Конгрессом (ИНК) применительно к борьбе за свободу Индии. Но Конгресс не распространял этот принцип на оборону от внешней агрессии.

Впервые этот вопрос возник примерно в период мюнхенского кризиса 1938 года, когда война казалась близкой. Однако с окончанием кризиса вопрос был снят. Летом 1940 года Ганди вновь поставил этот вопрос перед Конгрессом в отношении войны, а также внешней политики будущей независимой (как предполагалось) Индии. Исполнительный комитет Конгресса ответил, что не может распространять применение принципа ненасилия так далеко. Это привело к разрыву между Ганди и Конгрессом в данном вопросе. Однако спустя два месяца была выработана согласованная формулировка позиции Конгресса относительно принципов будущей внешней политики Индии (вопроса об отношении к войне она не касалась). Там было сказано, что Исполнительный комитет Конгресса «твёрдо верит в политику и практику ненасилия не только в борьбе за сварадж, но также и в свободной Индии, в той мере, в какой это может быть там применено», что «свободная Индия будет всеми силами поддерживать всеобщее разоружение и будет сама готова показать в этом отношении пример всему миру. Осуществление этой инициативы неизбежно будет зависеть от внешних факторов, а также от внутренних условий, но государство сделает всё, что в его силах, для претворения в жизнь этой политики разоружения…». Эта формулировка была компромиссной, она не вполне удовлетворяла Ганди, однако он дал согласие на то, чтобы именно так была выражена позиция Конгресса.

Вновь Ганди стал настаивать на полном соблюдении принципа ненасилия в декабре 1941 года, и это опять привело к расколу — Конгресс не согласился с ним. В дальнейшем Ганди больше не поднимал этот вопрос перед Конгрессом и даже, если верить Дж. Неру, согласился на «участие Конгресса в войне при условии, что Индия сможет действовать как свободное государство». По словам Неру, это изменение позиции было связано для Ганди «с моральными и душевными страданиями».

В январе 1939 года Ганди, вместе с Свами Бхаратанандой, добились от раджи Аундха провозглашения в его владениях республики (так называемый, Аундхский эксперимент). Написанная Ганди и Свами Бхаратанандой «Ноябрьская декларация», являвшаяся конституцией этой республики, позднее была использована при создании конституции Индии.

Махатма Ганди пользовался огромным влиянием как среди индусов, так и среди мусульман Индии и старался примирить эти враждующие группировки. Он крайне отрицательно отнёсся к разделению бывшей колонии Британская Индия в 1947 году на светскую республику Индия с преобладанием индуистского населения и мусульманский Пакистан. После раздела вспыхнула жестокая борьба между индуистами и мусульманами. 1947 год для Ганди закончился горьким разочарованием. Он продолжал доказывать бессмысленность насилия, но, казалось, никто его не слышал. В январе 1948 года в отчаянной попытке остановить межнациональные распри Махатма Ганди прибегнул к голодовке. Он объяснил своё решение так: «Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии».

Жертвенная акция Ганди оказала необходимое воздействие на общество. Лидеры религиозных групп согласились пойти на компромисс. Через несколько дней, после того, как Махатма начал голодовку, они приняли совместное решение: «Мы заверяем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпимости, которые имели место в Дели, больше не повторятся».

Покушения и убийство Ганди 

Ганди добился лишь частичного примирения индусов и мусульман. Индуистские экстремисты принципиально выступали против какого бы то ни было сотрудничества с мусульманами. «Хинду Махасабха», политическая организация с отрядами террористов «Раштра дал» и «Раштрия сваям севак», решила продолжать борьбу. Однако в Дели ей противостоял авторитет Махатмы Ганди. Поэтому и был организован заговор, возглавляемый лидером «Хинду Махасабха», бомбейским миллионером Винайяком Саваркаром, который объявил Ганди «коварным врагом» индусов, а абсолютизируемую гандизмом идею ненасилия безнравственной. На имя Ганди ежедневно поступали протесты от ортодоксальных индуистов. «Одни из них считают меня изменником. Другие полагают, что я усвоил свои нынешние убеждения против неприкасаемости и тому подобное от христианства и ислама», — вспоминал Ганди. Саваркар решил устранить неугодного философа, который пользовался такой популярностью у индийского народа. Бомбейский миллионер в октябре 1947 года создал из своих верных людей террористическую группу. Это были образованные брахманы. Натхурам Годзе был шеф-редактором крайне правой газеты «Хинду раштра», Нарайян Апте являлся директором этого же издания. Годзе было 37 лет, он происходил из ортодоксальной брахманской семьи, имел неполное школьное образование. В результате разветвлённого заговора индуистских экстремистов 30 января 1948 года на улице Натхурам Годзе выпустил в Ганди три пули из пистолета, Ганди скончался на месте. Натхурам Годзе и Нарайян Апте были осуждены и казнены.

Критика 
Уинстон Черчилль в 1931 году негативно оценивал роль Ганди: 

Историк  в связи с этим отмечал, что «Черчилль стоял тогда на самом правом фланге британской политики в отношении Индии. Даже для многих консерваторов, не говоря уже о либералах и лейбористах, его взгляды по индийскому вопросу в десятилетие между 1929 и 1939 годами были неприемлемы» и «он ужасно боялся, что введение в Индии самоуправления приведёт к распаду Британской империи и к концу цивилизации», и в этом смысле не сильно отличался от прочих викторианских империалистов. А историк , в свою очередь, указывал, что Черчилль жёстко высказывался в отношении Ганди и был убеждённым противником предоставления Индии какого-либо самоуправления, что достаточно часто вызывало у него полемику с однопартийцами. Также Тойе отмечает, что Черчилль неоднократно враждебно высказывался по отношению к индуизму.

Джордж Оруэлл в 1949 году, в целом позитивно отзываясь о Ганди, в особенности о его интеллектуальной честности, указал, что стремление Ганди к «святости» можно рассматривать как антигуманное (готовность пожертвовать жизнью близких, но не отказаться от вегетарианства; идея о том, что не надо стремиться любить родных или друзей слишком сильно, чтобы не быть зависимыми от них).

В 2018 году из-за обвинений Ганди в расизме был демонтирован памятник, установленный ему на территории университета Ганы в Аккре. Африканцы обвиняли Ганди в расистских высказываниях в отношении чернокожих и убеждении, что индийцы выше их по статусу.

Память 
В честь Ганди возведены Национальный музей Ганди, Радж Гхат (мемориал на месте кремации) и Ганди Смрити (рядом с местом смерти) в Дели. Памятники и мемориалы, посвящённые Махатме Ганди, есть во многих городах мира: Барселоне, Нью-Йорке, Атланте, Сан-Франциско, Питермарицбурге, Вашингтоне, Москве, Гонолулу, Лондоне, Алма-Ате, Бишкеке, Душанбе, Улан-Баторе, Минске, Будапеште, Албуфейре (Португалия), Киеве. В Йоханнесбурге одна из площадей носит имя Махатма Ганди.

О Махатме Ганди снято более 10 фильмов, в частности: британский «Ганди» (Gandhi, 1982, режиссёр Ричард Аттенборо, в роли Ганди — Бен Кингсли, 8 премий «Оскар») и индийский «О, Рама» (Hé Rām, 2000). В фильме «Дорогой друг Гитлер» (Индия, 2011), в роли Ганди снялся Авийит Датт (Avijit Dutt). Акбар Хусейн Аллахабади посвятил Ганди поэму «Ганди-нама».

В честь Ганди выпущены почтовые марки многих государств мира. Портрет Ганди изображен на денежных купюрах номиналом в 5, 10, 20, 50, 100, 500, 1000 и 2000 индийских рупий.

В честь Ганди назван головной убор, являющийся символом индийской независимости и патриотизма.

Британцы в опросе Би-би-си 2000 года признали Махатму «человеком тысячелетия».

Ганди является лидером Индийской цивилизации в серии игр Civilization.

В октябре 2022 года в Астане установлена статуя Махатмы Ганди на набережной гребного канала, напротив культового монумента защитникам Казахстана.

Факты 

 Махатма и Индира Ганди не приходились друг другу родственниками, хотя и были знакомы лично.
 Махатма Ганди еженедельно практиковал однодневную мауну. День молчания он посвящал чтению, размышлению, письменному изложению мыслей.
 В 1906 году Ганди принял обет брахмачарьи.
 В 1909 году Ганди перевёл и опубликовал в Индии на гуджаратском языке «Письмо индусу» — письмо Льва Толстого Таракнату Дасу.
 Махатма Ганди написал два письма Адольфу Гитлеру, в которых отговаривал его от развязывания Второй мировой войны. Эти письма зачастую толкуются превратно, поскольку начинаются с обращения «мой друг».
 В 2007 году ООН учредила Международный день ненасилия, отмечаемый в день рождения Махатмы Ганди.
 Ганди является персонажем городской легенды «Ядерный Ганди».

Сочинения 
 Хинд Сварадж (главы из книги). Сатьяграха в Южной Африке (фрагменты). Мой Толстой. Статьи и речи
 . М.: Гл. ред. восточной литературы изд-ва «Наука», 1969 (ссылка)
 Педагогические сочинения. М.: Издательский Дом Шалвы Амонашвили, 1998
  Л. Н. Толстого с Махатмой Ганди. Публ. А. Сергеенко // Л. Н. Толстой / АН СССР. Ин-т рус. лит. (Пушкин. Дом). — М.: Изд-во АН СССР, 1939. — Кн. II. — (Лит. наследство; Т. 37/38)
 Письма Гитлеру

Примечания

Литература 

На русском языке
 Бессмертный лотос: Слово об Индии / Сост. А. Сенкевич. — М.: Молодая гвардия, 1987
 Василенко В. А..  (предисловие) // Махатма Ганди. «Педагогика ненасилия». Сборник. — Кировоград, 2011.
 
 Волынец А. 
 Горев А. В. Махатма Ганди 2-е изд. — М.: «Международные отношения», 1989
 Датта Д. Философия Махатмы Ганди / Пер. с англ. А. В. Радугина. — М.: Издательство иностранной литературы, 1959
 Девяткин С. В. Искусство сатьяграхи // Опыт ненасилия в XX столетии. / Под ред. Р. Г. Апресяна. — М.: Аслан, 1996
 
 
 Литман А. Д. М. К. Ганди и его мировоззрение // Ганди М. К. Моя жизнь. М., 1959;
 Мартышин О. В. Политические взгляды Мохандаса Карамчанда Ганди. — М.: Наука, 1970. — 300 с.
 Намбудирипад Е. М. Махатма Ганди и гандизм. — М.: Издательство иностранной литературы, 1960
 Оруэлл Дж. Размышления о Ганди // Человек. № 2, 2001
 Открытие Индии: Философские и эстетические воззрения Индии XX в. / Пер. с англ., бенг. и урду; Редкол.: Э. Комаров, В. Ламшуков, Л. Полонская и др. — М.: Худож. лит., 1987
 Полонская Л. Р. Махатма Ганди: Смысл жизни. Святой или политический деятель? // Новая и новейшая история № 4, 1991
 Роллан Р. Махатма Ганди (1924) — Собрание сочинений, т. XX, — Л.: «ГИХЛ», 1936.
 
 Рославлев У. Гандизм. — М.: Соцэкгиз, 1931. — 111 с.
 Рыбаков Р. Б. Ненасильственная борьба за мир без насилия (Ахимса в индийской традиции и в учении М. К. Ганди) // «Пацифизм в истории. Идеи и движения мира», М.: ИВИ РАН, 1998.
 Трофимов В. Н. Коллаборационисты: мнимые и настоящие. Субхас Чандра Бос, Махатма Ганди, Шарль де Голль, Андрей Власов, Михаил Горбачев. М., Отпечатано в типографии «Ваш Формат», 2015, 198 с. — ISBN 978-5-9905971-9-8
 

На других языках
  Mahatma Gandhi: A Biography. Beacon Press, 1958. 542 p.
  Gandhi: a Pictorial Biography. New Delhi Publications Division, Ministry of Information and Broadcasting, 1972.
  Gokhale, Gandhi and the Nehrus: studies in Indian nationalism. Allen & Unwin, 1974. 203 p.
  Gandhi and his critics. Oxford University Press, 1985. 178 p.
  Gandhi: Pan-Islamism, Imperialism, and Nationalism in India. Oxford University Press, 2002. 456 p.
  In Search of Gandhi: Essays and Reflections. Oxford University Press, 2002. 270 p.
   // Encyclopædia Britannica

Ссылки 

 Веб-сайт, посвящённый Махатме Ганди
 Махатма Ганди в проекте «Вне насилия»
 О Махатме Ганди
 О личности, борьбе и учении Махатмы Ганди
 
 Махатма Ганди. «Сатьяграха в Южной Африке» (книга на русском)

 
Аскеты
Пацифисты
Сторонники ненасилия
Сторонники опрощения
 
Президенты Индийского национального конгресса
Деятели Индийского национально-освободительного движения
Революционеры Индии
Философы XX века
Персоналии:Этика
Социалисты Индии
Мемуаристы Индии
Адвокаты по алфавиту
Адвокаты Индии
Сторонники антипотребительства
Выпускники Лондонского городского университета
Убитые политики
Люди, чей прах был развеян
Застреленные в Индии
Лауреаты Международной премии Мира
Персоны, изображённые на банкнотах Индии