Сварог
Сва́ро́г () — общеславянский бог-кузнец, связанный с огнём.

Хроника Иоанна Малалы, переведённая болгарским переводчиком, содержит эвгемеристичекий миф о правителе Египта Гефесте, установившим моногамию, и о его сыне Солнце-Гелиосе. В текст перевода были вписаны, вероятно, уже самим болгарским переводчиком славянские мифологические глоссы, содержащие отождествление Гефеста со Сварогом, а Солнце-Гелиоса — с Дажьбогом. Исследователи считают, что отождествление произошло на основе тождественности функций, и рассматривают сообщение, что Дажьбог был сыном Сварога, как аутентичное. Но сам миф никак не относится к славянской мифологии. Этот славянский перевод является единственным упоминанием Сварога.

Среди божеств, установленных в Киеве в 980 году князем Владимиром Святославичем, Сварог не упоминается. Исследователи по-разному объясняют это: Сварог мог быть третьестепенным божеством или богом простого люда, а не киевской аристократии. По наиболее вероятной этимологии имени Сварожича, он является сыном Сварога.

На основе отрывка из Хроники, сравнительного религиоведения и данных славянского фольклора был реконструирован следующий возможный образ бога и мифов, с ним связанных: Сварог был божественным кузнецом и создателем волшебных вещей, в частности молний, которые он дал Перуну. Миф о ковке солнца рассказывает, как в начале была вечная ночь, пока Сварог не выковал солнечный диск и не поместил его на небо.

Сварога также интерпретировали как бога солнца на основе иранских этимологий или бога неба на основе созвучия с санскритским словом «сварга», вплоть до того, что он был монотеистическим богом. Но такие интерпретации были отвергнуты.

Имя 

Теоним записан в «Повести временных лет» как Соварога, Сварогъ, Сварогом, Сварога, Зварога; в поздней Софийской летописи как Сварог, Сварож. Сваро́г в . Макс Фасмер определил ударение в теониме на «о», но в речи зафиксировано нарицательное слово «сва́рог» с ударением на «а».

Самой предпочтительной этимологией теонима является представление, что корень «свар» происходит от праславянского *sъvarъ, в свою очередь, происходящее от приставки *sъ-, «хороший, свой» и корня *varъ, «огонь, жар», восходящий к праиндоевропейскому корню *wār, «тепло», и что в итоге слово означало «хороший, свой огонь, жар». От этого слова происходят , «ковать что-либо при высокой температуре», или др.-польск. zwarzyć, «сварить горячим способом два куска железа», а также современные . Мартин Пуканек предложил, что svar- было отглагольным существительным *variti, «вызывать кипение», которое в свою очередь, было каузативом *vьrěti, «заставлять что-то кипеть». Но Михал Лучински считает такое маловероятным. Позже к слову добавился суффикс -ogъ, не имеющий конкретной функции, образовывая слово с аналогичным значением. Дальше слово стало использоваться как теоним *Sъvarogъ, *S(ъ)varogъ для бога, связанного с кузнечным делом и работающего с огнём. Возможно, теоним Сварог заменил изначальное табуированное имя божества.

В новгородском говоре зафиксировано нарицательное слово «сва́рог» имеющее несколько значений: «огонь, сверчок, кузнечик, сплетник». Лучински предполагает значение «кузнец».

В румынском существует славянское заимствование, вероятно, из болгарского, sfarogŭ, svarogŭ, обозначающее всё сухое, обугленное, сожжённое. Слово было заимствовано в XI—XII веках именно как имя нарицательное, а не теоним. В славянском языке реконструируется как *sъvarogъ.

Пуканек полагает скифскую богиню Табити параллелью Сварога, чьё имя родственно , «нагревать, жечь», ,  «быть тёплым», праславянскому *topiti.

Устаревшие и сомнительные этимологии

Этимология от слова «свара» 
Получила распространение этимология, связывающая теоним со словом «сва́ра», «распря, борьба», присутствующее в других славянских языках и восходящее к праиндоевропейскому корню *swer- и, следовательно, имя Сварога понимается как «Спорящий, Наказующий». По предложению Александра Брюкнера «сва́ра» также обозначала «гнев» и «огонь-склочник». Александр Гейштор упоминает данные Казимира Мошинского, записавшего слова по­лесского рыбака, когда тот услышал гром и сказал: «Бог сварытся». В Поль­ше также говорили: «Bóg swarzy». В новгородском говоре у слова «сва́рог» имелось значение «сплетник». В архангельском говоре — «сво́рог», «ссора, вражда».

Этимология отрицается по семантическим причинам, поскольку не существует оснований, что Сварог был богом войны для которого больше подходит эта этимология.

Отдельную интерпретацию Сварога высказал Роман Якобсон, считающий, что Сварог был заимствованным  Веретрагной, чей теоним означает «Сокрушитель препятствия», восходящий, по мнению Якобсона, к тому же корню, что и слово «свара» — *wer-, «закрывать, защищать, оказывать сопротивление». И поэтому слово «свара» было подобрано славянами как альтернант теонима Веретрагны и расширенное суффиксом -og. Сам Веретрагна был драконоборцем, связанным с огнём и кузнечным делом, перевоплощающийся в зверей и птиц, в частности в сокола Вархагана. Якобсон сравнивает такой образ с огненным духом-соколом балто-славянского фольклора под именами Рарог, Рарук, Яруг и Рарагас или Ванагас в Литве и заключает что Рарог был табуированием Сварога. На такую возможность указывает Владимир Топоров. В то же время слово «свара» обычно понимают как восходящее к праиндоевропейскому корню *swer-, «говорить» давшее др.-исл. svara, «отвечать», , «клясться», , «клясться, говорить определённо».

Древнеиндийская этимология от слова «сварга» 
Высказывалось мнение, что теоним имел неславянское происхождение. В частности, предложена этимология от , «небо» позже калькированное в славянские языки.

В связи с этим многие мифологии признали Сварога верховным богом неба и отцом всех божеств, создателем всех вещей и законов и впоследствии ставшим , после сотворения мира отошедшем на второй план и прибывающий в пассивном состоянии по отношению к творению. По предложению Генрика Ловмянского, Сварог был отражением «праиндоевропейского прототеизма». Через отождествление со Сварожичем представляющий земной огонь, Сварог стал пониматься и как бог небесного огня.

Евгений Климов проинтерпретировал свидетельства византийского историка Прокопия Кесарийского о боге-владыке молний, главенствующим над всеми, немецкого миссионера Гельмольда, что среди многих божеств славян есть бог богов, господствующий над всеми, обращения славян к некоему богу, записанные арабскими авторами как доказательства монотеизма у славян, который они получили от скифо-саков через других кочевников. Интерпретацию бога богов у Гельмольда как Сварога поддерживает и Ловмянский. Климов определил, что теоним Сварог является более древним именем Бога-творца, чьим символом был огонь. По версии Климова, он также упоминается как Бог в русско-византийских договорах 944 и 971 годов: «пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, — в Перуна и в Волоса, бога скота». Киевский пантеон был основан на теологической концепции Амеша Спента, с богами эманировавшими от монотеистического бога славян, но Андрей Забияко отрицает монотеизм славян и свидетельство Гельмольда как описание монотеизма, определяя религию славян как политеистическую с монолатрией. Александр Гейштор отрицает идентификацию бога богов у Гельмольда, как Сварога.

Лингвистическое родство Сварога с  было охарактеризовано как «невозможное». Отрицается и кандидатура Сварога на роль Отца-неба. В летописи написано, что клещи упали Сварогу с неба, поэтому он сам не мог их скинуть, и отождествление с Гефестом при интерпретации бога неба не имеет смысла, поскольку сам Гефест не был связан с небом. Описание Сварога как «пассивного бога» отвергается за отсутствием аргументов. Несовместимость этимологии даёт сама Ипатьевская летопись, где говорится, что Сварога назвали так потому, что «обычай уничтожил и повелел одному мужчине иметь одну жену и женщине за одного мужа выходить, если же кто преступит этот закон, да ввергнут его в печь огненную. Того ради прозвали его Сварогом и чтили его египтяне». Одним из сторонников Сварога как бога неба был Лев Клейн, который в то же время указывает на проблему замещения обычного индоевропейского термина для бога неба — Дьяус, каким-то образом перешедшим к нарицательному индоарийскому термину, и сам объясняет решение этой проблемы индоарийским субстратом в топонимике Причерноморья. Константин Бориссофф указывает на географический разрыв между территорией распространения индоарийского языка и славянских языков, а значит прямое заимствование невозможно, и существование субстрата называет гипотетическим.

Прочие этимологии 
Мошинский понимает теоним как состоящий из корня, связанного с иранскими словами со значением «солнце, светить» с суффиксом -оgъ, также иранского происхождения. Пуканек указывает, что суффикс -оgъ иногда считается неславянским, но определяет его именно как славянский и отрицает интерпретацию Сварога как бога солнца, поскольку богом солнца был сын Сварога — Дажьбог, и данная иранская этимология имеет лингвистические проблемы. Мансикка поддерживает отрицание интерпретации Сварога как бога солнца.

Этимологии от , «независимый правитель», , «король», , «повелевать», , «царь»; , «солнце» приняты не были, как и этимология от , «грозовые тучи»; , «темнота, облако, туман»; , «туча, облачное небо».

Топонимика 

С именем Сварога связывают различные топонимы: русские Сваруживо, Сварыжь в Новгородской губернии, поморский Сварожин и его более древнее название Сважишево, полабский Сважен, а ныне Шверин, болгарские Сва́рог, Сва́рошка бара, чешские , гора Svaroh, имеющая также лужицкое название Zwarogk, польские Swarzyszewo, Swarzędz близ Познани. Александр Брюкнер также добавил польский населенный пункт , основываясь на топониме, записанном на латыни как Swarozino в записи 1205 года, но Лучински указывает на ошибку Брюкнера: топоним записан как Swarozina, датировался 1305 годом и должен читаться как Swarocino от личного имени Swarota. Или, как указывают другие записи, населённый пункт назывался Swaryszewo от личного имени Swarysz. Предполагается, что Тwаrосh gura,  в Чехии, древнесловенские топонимы Тwаrосh,  в Нижней Штирии изначально относились к Сварогу, но были либо табуированы, либо переосмыслены по народной этимологии. Станислав Урбанчик указывает, что топонимы могли произойти от общего слова и, следовательно, связь со Сварогом сомнительна.

Исторические источники

Хроника Иоанна Малалы 
Византийский автор VI века Иоанн Малала написал Хронику, в которой изложил историю от библейского сотворения мира до своего времени. Позже в Болгарии X века был сделан славянский перевод Хроники, в который были добавлены славянские мифологические глоссы, выделенные ниже полужирным.

Автор записи под 1114 годом в «Повести временных лет» в редакции Ипатьевской летописи рассказывает о своём путешествии в Ладогу, где его удивление вызвали находки стеклянных бусин, которые, по мнению ладожан, как будто выпадают из большого облака и вымываются водами Волхова. В связи с этим ладожане рассказывают летописцу о ещё больших чудесах: в северных краях из облаков кое-где выпадают бельчата, кое-где оленята, а потом подрастают и расходятся по земле. Сославшись на ладожского посадника Павла и ладожан, как на свидетелей, летописец подтверждает существование данных явлений, но, чувствуя скепсис читателя, приводит примеры аналогичных событий из славянского перевода Хроники, в частности следующий отрывок, составленный посредством свободного пересказа на основе главы 23 первой книги Хроники Малалы, главы 1 второй книги и главы 4 четвёртой книги и содержащийся в Ипатьевской летописи Ипатьевского списка первой четверти XV века:

Данный текст является единственным упоминанием Сварога. В более ранней версии «Повести временных лет» в Лаврентьевской летописи такая запись отсутствует.

Происхождение глосс 
Первая точка зрения на происхождение глосс предложена Михаилом Оболенским и поддержана Грегором Креком и другими исследователями, согласно которым глоссы были добавлены уже самим болгарским переводчиком в X веке.

Это точка зрения была раскритикована Игнатием Ягичом: он указывает, что перевод Малалы также содержит мифологическую вставку о Совии и о других литовских божествах. По его мысли, балтские и славянские глоссы были добавлены одним человеком, и поскольку болгарский переводчик не мог писать про верования балтов, то глоссы были написаны русским переписчиком из Новгорода. Александр Брюкнер разделял мнение Ягича, датировав глоссы XI веком и добавив аргумент, что болгарская литература избегала всяких упоминаний о тюркском или славянском язычестве. Версия Ягича получила в дальнейшем всеобщую поддержку, и Сварог был классифицирован как древнерусское божество.

Генрик Ловмянский критикует версию Ягича и считает происхождение глосс южнославянским. Он разделяет мнение Алексея Шахматова, что глоссы были добавлены в третьей редакции «Повести временных лет» в 1118 году, и заключает, что славянские глоссы должны быть более ранними. Ловмянский также исключает интерес русских авторов XI века к литовской мифологии ввиду ещё слабых контактов Новгорода с Литвой и отсутствия каких-либо упоминаний в источниках о подобном интересе. Оболенский и Ловмянский датируют балтские глоссы XIII веком. Избегание язычества не было принципиальным в болгарской литературе, использовавшей слово «бесы».

Вильо Мансикка датировал вместе балтские и славянские глоссы 1262 годом, по его мнению, добавленные в Хронику одним и тем же лицом где-то в Литве либо в западной Руси и уже позже привнесённые в третью редакцию 1118 года, но эта версия не была поддержана Ловмянским. Олег Кутарев отвергает выводы Мансикки. Согласно Кутареву, в науке доминирует мнение, что Сварог и Дажьбог представляются в тексте именно как южнославянские персонажи.

Кутарев также полагал, что глосса с ввержением в огненную печь может свидетельствовать о потерянной мифологеме и была добавлена уже после древнерусским автором на основе связи Сварожича со Сварогом. Но, по версии Ловмянского, даже если древнерусский автор и знал Сварожича, то никак не усмотрел между ними связь. Мансикка, как и Ловмянский, считает, что к поздним глоссам относятся: «которого и Сварогом называли египтяне», «поэтому и прозвали его бог Сварог» и «того ради прозвали его Сварогом и чтили его египтяне», добавленные уже после, поскольку сам древнерусский автор этих глосс считал Сварога именно правителем Египта. По версии Мансикки это был автор протографа, общего источника Ипатьевского и Хлебниковского списка, а по версии Ловмянского автор третьей редакции 1118 года, в отличие от болгарского переводчика, не воспринимавшего Сварога как славянского персонажа. Глосса с огненной печью объясняется Мартином Пуканеком и Николаем Зубовым как возникшая на основе этимологической связи Сварога с огнём. При этом автор глоссы так стремился объяснить имя Сварога, что не заметил логического противоречия, заставляя Дажьбога нарушить собственный закон, ведь отец-Сварог повелел именно сжигать в печи.

Интерпретация Сварога и Дажьбога 
В оригинале текста Хроники под Ермией имеется ввиду Гермес, под Феостом — Гефест и под Солнцем — Гелиос. Таким образом, Сварог был отождествлён с греческим богом огня и кузнечного дела Гефестом, а Дажьбог, которого дважды называют в тексте сыном Сварога, с Гелиосом, богом солнца. Сама же вставка из Хроники содержит эвгемеристический миф об установлении моногамии. Исследователи пытались соотнести этот миф со Сварогом, усматривая связь в славянском фольклоре, что кузнец «куёт» свадьбу, или связь теонима Сварог с диалектным юго-восточным , «ритуальная весть о целомудрии невесты». Но Кутарев указывает, что миф о моногамии не является славянским, поскольку прямо или косвенно заимствован Малалой из эпитомы Марка Юстина о мифе установления брака Кекропсом.

Одно из объяснений отождествления между богами дано Мансиккой, считавшим, что имена были вставлены случайно, а интерпретация Дажьбога как сына Сварога, хоть и противоречит греческой мифологической традиции, была вызвана лишь следованием греческому оригиналу. Ловмянский критикует эту точку зрения, поскольку глоссы предполагают, что автор усматривал ассоциацию между богами, вставив имена славянских божеств как объяснение имён греческих богов, что должно вызывать соответствующую реакцию в воображении читателя. Поэтому глоссы возникли в среде, где знали имя Сварога, и мифологическое содержание ещё не стёрлось из памяти. И сам болгарский переводчик понимал Сварога именно как славянского персонажа. Таким образом, исследователи определили на основе тождественности функций Сварога как бога-кузнеца и бога огня. Но Кутарев усматривает в Свароге только связь с огнём, а непосредственным богом огня был Сварожич. Идентификация Дажьбога как сына Сварога также поддерживается исследователями; в пользу этой версии свидетельствует параллель происхождения солнца от  в балтийской мифологии.

Предлагались и другие интерпретации: позже Ловмянский, считая поначалу Сварога богом огня, задаёт вопрос «от какого же огня могло происходить Солнце, если оно само было величайшим, доступным взору огнём, греющим всю землю?». Отвечая на вопрос, он предполагает, что Сварог вставлен в текст именно потому, что был отцом Дажьбога-Солнца, а не из-за того что был связан с огнём и кузнечным делом, а сам Сварог являлся богом неба. Александр Гейштор, как и другие исследователи, отрицал идентификацию Сварога как бога неба и предполагал, что Сварог являлся богом солнца, отвергая в этом качестве Дажьбога. Определение Сварога как бога солнца принято не было. По мнению Казимира Мошинского, переводчик не понимал имени Гефеста и сконструировал из него имя Феост как обозначение эллинского бога, а слово Сварог лишь обозначало языческого бога славян вообще, поэтому это слово было вставлено как аналог. Зубов оценил версию Мошинского как «натянутую».

Вопрос отсутствия в Киевском пантеоне 

В 980 году князь Владимир Святославович устанавливает вне теремного двора идолы божеств на холме в Киеве. Среди перечисленных божеств Сварог не упоминается. Исследователи по-разному объясняют, почему Владимир выбрал именно этих божеств, а не других. По мнению  из-за того, что Сварог был лишь богом-кузнецом, он являлся лишь третьестепенным божеством. О
По объяснению, данному Пуканеком, у славян существовали разные категории богов, названые исследователем «добрыми» и «злыми» подобно  и дэвам у иранцев, асам и ванам у германцев, асурам и дэвам у индийцев. Пуканек причисляет Сварога к категории «злых» богов, бывших богами простого люда, в отличие от «добрых» божеств правящей аристократии, из-за чего Сварог отсутствовал в Киевском пантеоне. Однако в таком случае «злой» Сварог был отцом «доброго» Дажьбога. Но это объяснимо через сопоставление с германским богом Фреем, одним из асов, который изначально был ваном. По версии Елены Мадлевской, объединившей Сварога и Сварожича, это является маловероятным, Сварог-Сварожич был лишь «не оформившимся божеством» и в первую очередь играл роль персонифицированного огня, поэтому отсутствовал в Киевском пантеоне. Была предложена ложная интерпретация Сварога как бога неба и высшего бога славян, впоследствии отодвинутого на второй план и поэтому уже не присутствующего в восточнославянском пантеоне и, как следствие, не включённого в Киевский.

Взаимосвязи с другими божествами

Сварожич 

Сварожич упоминается в восточнославянских источниках как бог огня, в Хронике Титмара как западнославянский бог войны и города Ретры, а также присутствует в фольклоре южных славян. Теоним Сварожич содержит суффикс -ич, указывающий на потомка и, следовательно, Сварожич был сыном Сварога. Противоположное мнение высказано Брюкнером, указавшим, что суффикс -ич может исполнять роль диминутива, и под Сварожичем следует понимать не сына, а уменьшительное имя Сварога — «Маленький славный Сварог» как, например, в сербском, где Джуржич — это не сын Джурджа, а маленький Джурджо. Исходя из этого, согласно Топорову, неясно, как интерпретировать Сварожича: оба имени относиться к одному персонажу, Сварог мог быть отцом, а Сварожич сыном или Сварожич был лишь костром, земным огнём, воплощением Сварога. Сами Топоров и Вячеслав Иванов считают, что, возможно, Сварожич — это другое имя Сварога, который сам был лишь духом огня. Но Ловмянский и Урбанчик указывают, что функция славянского суффикса в диминутивной форме является исключительной, и поэтому интерпретация Брюкнера маловероятна, и Сварожич был именно сыном Сварога, что Клейн назовёт «фактом». На основе того, что Дажьбог и Сварожич являются кандидатами на роль сыновей Сварога, было предложено отождествление Сварожича с Дажьбогом, но оно сомнительно.

Отдельную интерпретацию даёт Витторе Пизани: Сварог упоминается только один раз, и поэтому теоним Сварог появился как попытка объяснить теоним Сварожич. Этой же интерпретации придерживается Зубов: он начинает своё рассуждение с румынского слова sfarogŭ, обозначающее нечто сухое, то, что подверглось воздействию огня. И поскольку это слово — заимствование, то славянское слово должно иметь схожее значение. Слово же овин, которое иногда использовалось для обозначения урожая, зерна, хлеба, он предполагает также для обозначения огня. В конченом итоге он заключает, что славянское *sъvarogъ обозначало овин-хлеб как место связанное с сушкой, а слово Сварожич возникло метономически, как обозначение огня под овином. Зубов считает «героем дня» в тексте Хроники Дажьбога, определяя его как бога-подателя благ, и дальше сравнивает его имя с , , «хлеб в снопах, зерновые», определяя Сварожича как Дажьбога. Солнце-Гелиос, по мнению Зубова, показан как «покровитель царствования», что было важной характеристикой для эллинских богов в Хронике, и единственным славянским аналогом ему был Дажьбог, известный как покровитель князей в «Слове о полку Игореве», а также из-за того, что являлся Сварожичем, имел огненно-солярную атрибутику, поэтому и был показан как аналог Солнца-Гелиоса в Хронике. Сварог же был создан как попытка летописца объяснить имя Сварожича, воспринявшего его как патроним. И, следовательно, такого бога, как Сварог не существовало. Сама же представленная династия Сварог-Дажьбог ничего с реальными языческими представлениями не имеет. В конце Зубов заключает, что «общим знаменателем обоих „египетских“ эпизодов в древнерусской книжности представляется особое переосмысление связи огня и урожая в зерне». Интерпретацию Зубова, что Сварог был сконструирован из Сварожича, Владимир Петрухин находит сомнительной. Мнение Ягича, что культ Сварога завезён в Ретру из Новгорода или что Сварожич был привнесён на Русь, а Сварог был литературной выдумкой, что разделял Евгений Аничков, отвергнуто Брюкнером и Фасмером.

На основе связи со Сварожичем, присутствующим в различных источниках по западным, восточным и южным славянам, Сварог был определён как праславянское и общеславянское божество. Мансикка исключал общеславянскую направленность культа Сварога, поскольку считал его заимствованным божеством.

Хорс и Стрибог 
Пуканек определил Дажьбога как бога солнца, Хорса как бога луны и Стрибога как бога ветров. Такое трио братьев Солнца, Луны и Ветра хорошо известно из словацких сказок. Такое же трио зафиксировано в фольклоре балтов. Пуканек считает такое совпадение неслучайным и архаичным, определяя Дажьбога, Хорса и Стрибога как родных братьев, отцом которых был Сварог. Лучински считает определение Стрибога как бога ветра маловероятным.

Реконструкция образа и мифов

Миф о «ковке солнца» 

Александр Брюкнер и Дмитрий Оболенский пришли к выводу, что отрывок Хроники содержит утерянный солярный миф, что допускал Мансикка. Брюкнер указывает, что сообщение о кузнеце, являющимся отцом солнца, содержится и в литовской мифологии. Он приводит отрывок из той же Хроники Иоанны Малалы в составе Ипатьевской летописи, добавленный под 1261 годом:

Существует точка зрения, согласно которой теоним Телавель является искажённым словом, а в действительности имя бога звучало как Калевялис, «кузнец». Этот же миф зафиксирован в фольклоре литовцев:

Схожая история о кузнеце, выковывающем солнце, присутствует и в фольклоре латышей, а также в финской Калевале. Исходя из этих параллелей к отрывку из Хроники, исследователи полагают, что Сварог сам был создателем солнца, подобно Телявелю.

Божественный кузнец 
В славянском фольклоре присутствовало представление, что кузнец выковал молнии Святому Илье как оружие, поражающее чертей. Поэтому в кузни молнии не попадают, а сами черти боятся кузнецов. Мифологема о ковке волшебного оружия распространена в Северной Европе: ковка оружия Тору, ковка чудесных предметов Ильмариненом. Балтский Телявель также был помощником Перкунаса, выковавшим волшебные предметы, в частности молнии. В греческой мифологии молнии для Зевса куют циклопы или Гефест. Исследователи пришли к выводу, что Сварог был божественным кузнецом и культурным героем, породившим огонь.

Кузьма-Демьян 
Христианские святые Косма и Дамиан, известные у славян как Кузьма и Демьян, почитаются как врачи-бессребреники, покровители ремёсел, брака и домашней птицы. К ним также обращались за помощью в рукоделии, при севе и жатве. Впоследствии образы святых начали сливаться и представляться как одно лицо — Кузьма-Демьян. На них также перенеслись функции покровителей кузнецов из-за созвучия имени Кузьма со словами кузня, кузница, кузнец, а также кузло, «ковка», «молот», «кузнечный горн». В различных легендах представляются как змееборцы и «божьи кузнецы». Предложена версия, что Сварог был замещён Кузьмой и Демьяном. В русской традиции этим святым отводили важную роль в заключении брачных союзов, прося в свадебных песнях и приговорах сковать свадьбу. Была попытка связывать такие преставления с мифом об установлении моногамии в Хронике Иоанна Малалы, что отвергнуто, поскольку сам миф имеет греческое происхождение.

Неоязычество 

В славянском неоязычестве Сварог считается богом неба, света, небесного огня, отцом всего сущего, в том числе славян. Одна из неязыческих версий утверждает, что Сварог подарил людям самый первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, этот бог установил «законы Сварога», по которым существует вселенная. Законы имеют две стороны: физико-химические и моральные, причём последние не обладают определённым этического императивом. Эти законы также дают чёткого понятия о добре и зле, мораль скорее разделена на «правду», действия по законам мира, и «кривду», противодействия им. С точки зрения этих законов, побеждает не хороший и добрый, а мудрый и сильный. Примеры заповедей: «Из силы и слабости — выбирай силу», «Из знания и невежества — выбирай знание». Живущие по законам Сварога и «прославившие» свой род, могут попасть в Ирий к богам и героям. В общине «Шаг волка» присутствовали «сварожьи скрижали», по убеждению членов общины содержавшие славянские тексты, передаваемые из поколения в поколения и записанные славянскими рунами. В романе писателя Александра Иванченко «Путями великого россиянина» рассказано о книге древних языческих волхвов «Лад Сварожья», написанной около трёх тысяч лет назад «славянской руницей» на специально обработанной телячьей коже, которая создавала голографические изображения, видимые только посвящённым. Книга излагала основы мироустройства и истории славян. Она была спасена жрецами, бежавшими от князя Владимира на Тибет. В конце 1930-х годов языческий жрец Зорин принёс её в одно из украинских сел специально для родившегося посвящённого, которого тот и обучал. В Киеве выпускается неоязыческий журнал «Сварог».

В неоязычестве существует концепция бога-создателя, породившего мир. Это может быть Род или Сварог. Так, Сварог считается богом-прародителем других богов в украинской общине «». Боги могут именоваться Сварожичами и считаться ипостасями Сварога. Сварог у инглингов сам считается ипостасью Рода. Существуют различные взгляды на родственные взаимоотношения Сварога: Лада может считаться женой Сварога, вместе с ним сотворившей мир. К сыновьям Сварога причисляют Святовита, а к дочерям — Мару. По мнению неязыческого деятеля Вадима Казакова, Велес — сын Сварога и Мокоши. Троян считается сыном Триглава, воплощавшего сразу трёх божеств: Сварога, Перуна и Велеса. Белобог может считаться помощником Сварога. Богу Сварогу приписывают создание человеческой души. «Союз венедов» считает, что Сварог был «космическим светом», создавшим сам себя.

Существует неоязыческий календарь . В частности, обрядовый календарь объединения «Велесов круг», включающего общину «Родолюбие», имеет следующие праздники: Летний Сварогов день, посвящённый Сварогу и Ладе и приуроченный к дню Петра и Павла 29 июня; праздник связан с поклонением сварожьему огню и солнцу, достигающему «пика своего могущества»; первый или малый день Сварога, когда небесный бог-кузнец укрывает землю листьями и уносит «светлых богов» в Сваргу на небеса; праздник приурочен к Покрову 14 октября и символизирует конец осени; второй или великий Сварожий день (Сварожки), череда дней с 1 по 7 ноября, посвящённых Сварогу, когда он «закрывает» землю, готовя её к зиме; приурочен к осенним Кузьминкам 1 ноября. Существует и Малое коло Сварога с посвящением каждого месяца определённому божеству. С новым годом Коло Сварога поворачивается на новый виток. В общине «Схорон еж словен» отмечался праздник Мороза Сварожьего с 31 по 1 января и Сварогов день 22 октября.

Неоязыческая концепция ночей и дней Сварога представляет историю в виде циклов, поочерёдно сменяющих друг друга и длящихся по тысяче лет. Цикл ночи имел негативное наполнение, второй — позитивное. По мнению неоязыческого деятеля Николая Левашова, ночь Сварога началась в 996 году и закончилась в 1996; в этот период сначала христианство, а затем и коммунизм «принесли русским не­исчислимые беды и несчастья».

Некоторые общины, состоящие преимущественно из женщин, выбрали Сварога главным объектом поклонения. Многие общины носят имя Сварога: среди общин ССО СРВ есть брянская «Свет Сварога», смоленская «Утро Сварога» и, помимо них, радикальная правая община «Дети Сварога», община «Дом Сварога», минская община «Сварогово коло», основанная в 2009 году.

В праздник дня крещения Руси, 14 августа 2007 года, неизвестные подожгли идол Сварога и размазали на алтарном камне экскременты на капище в Ставрополе. Община «Коляда вятичей» на реке Раздериха близ остановочного пункта Луговая (Московская область) поставила капище с идолом Сварога; создано в 1996 году Алексеем Наговицыным (Велемудром). Капище разрушалось дважды; после первого раза старые идолы были перемещены вглубь леса, но во второй раз были уничтожены все, что община обнаружила 4 июля 2008 года. Выяснилось, что за вандализмом стоял местный священник.

Современность 

В честь Сварога назван астероид Сварог, чья орбита пересекает орбиту Земли. В 2027 году астероид пройдёт на расстоянии семи миллионов километров от планеты. Также в честь Сварога назван  — сложный кратер с зубчатыми краями на спутнике Юпитера Ио.

В современной культуре имена восточнославянских божеств используются в качестве рекламных имён. Сварог является с 2001 года вторым по популярности эргонимом среди других имён славянских божеств в России с 10—14 % упоминаний, после Велеса с 80 % упоминаний. По мнению Андрея Бескова, эргоним Сварог и Велес вышли вперёд «поскольку, они соответствуют большинству правил присвоения названий деловым объектам, сложившихся к настоящему времени в России: правилам новизны, краткости, благозвучия и удобопроизносимости, грамматичности и благоприятности ассоциаций, — неопределённость образов, носящих эти имена божеств, размытость их функционала обеспечивают широчайший простор для фантазии». Так, в честь Сварога названа IT-фирма, управляющие компании ЖКХ и другие не относящиеся с божеством фирмы. Но чаще всего эргоним связан с предприятиями, связанными с обработкой металла. Символом фирм может выступать неязыческий символ — «Звезда Сварога». Бесков замечает, что при именовании фирмы часто руководствуются псевдонаучными домыслами.

Примечания 
 Комментарии

 Источники

Литература

На русском языке 

 Источники

 
 

 Книги

 
 
 
 
 
 
 
 
 

 Статьи

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 Литература по неоязычеству и современной культуре

На других языках 

 Книги

 
 
 
 
 
 
 
 
 Статьи

 

Боги по алфавиту
Боги славян
Боги-кузнецы