阿美族
阿美族（阿美語：Amis、Pangcah）是臺灣原住民的一個族群。主要分布於花東縱谷平原與海岸山脈各大鄉鎮，少數分布於屏東縣牡丹鄉、滿州鄉一帶，總人口數約21萬8700餘人，是台灣原住民族中人數最多的族群，也是台灣第三大族群。

簡介
阿美族通常自稱「Pangcah」或「Amis」。阿美族語「Pangcah」在某一部分的阿美族部落是「人」或「同族」的意思，而「Amis」是「北方」的意思，為阿美族南下遷移時面對異族的自稱，其他亦有卑南族對阿美族的稱呼之說法。。Pangcah的自稱有一說可能源自於從基拉亞散（Cilangasan）向外遷移後對自我來源的描述，進而變成自我族群認同的稱呼，除此之外，由於發音類似舟的意思，因此有指象徵從海外行舟至此的人。

語言

阿美族的語言為阿美語，語言學上被歸屬於臺灣南島語言，是目前各臺灣原住民族語言當中使用人口數最多的語言。此外，臺鐵各級列車行駛花東鐵路中途各站會增加阿美語廣播。

阿美語除因近代歷史因素，甚多使用日語以外，甚少受外界語言影響。其原始語彙上與其他南島語系相似。

族系分布

阿美族根據地理分布、傳統習慣及語音差異等因素，可以進一步分為南勢（北部）阿美、秀姑巒（中部）阿美、海岸阿美、卑南（馬蘭）阿美、恆春阿美 等五個分類群。

 南勢阿美群：分布於花蓮縣新城鄉、花蓮市、吉安鄉、壽豐鄉。
 秀姑巒阿美群：分布於花蓮縣鳳林鎮、光復鄉、瑞穗鄉、玉里鎮、富里鄉。
 海岸阿美群：分布於花蓮縣豐濱鄉、富里鄉豐南村及台東縣長濱鄉、成功鎮。
 馬蘭阿美群：又稱台東阿美群、卑南阿美群，分布於臺東縣成功鎮、東河鄉、卑南鄉、臺東市、太麻里鄉以及花蓮縣富里鄉豐南村吉拉米代部落。
 恆春阿美群：分布於臺東縣池上鄉、關山鎮、鹿野鄉及屏東縣牡丹鄉、滿州鄉。

阿美族原鄉分布於花蓮縣、臺東縣和屏東縣境內。人口大部份居住在平地，較少處於山谷或群山之中。隨著經濟型態的轉變，長年旅居都會區的阿美族人，也在臺北和高雄等都會區中建立了以阿美族為主體的社區或聚落。

文化
阿美族的起源傳說與大洪水、檳榔、兄妹婚有關。

阿美族傳統上被歸類為母系社會（母系親屬制度），婚姻型態為男性從妻居，家族事務多以女性為主體並由女性負責，家族產業之繼承以家族長女及其他女性為優先；家族/氏族多指母系一族。然而在部落中，有關部落大小事務則是由部落男子所組成的年齡階級制度（selal）和集會所來負責部落事務的統籌規劃與分工執行；各階級負責各種不同的任務與工作，並且聽從青年之父（mama nu kapah）與長輩們的指導。阿美族女性對於部落事務則沒有議事權，甚至不得於平時進入集會所（Talo'an / Soraratan / 'Adawang / Sefi）。

阿美族的傳統祭儀，舉行日期、儀式流程各部落都不同，大致上有豐年祭（ilisin / malikoda / kiloma'an / malalikit）、播種祭（mitiway）、捕魚祭(komolis)、海祭(mikesi'/ milaedis / komolis / misacepo'/ miwarak)、祭祖靈(talato'as)、驅除瘟疫祭(misalifong)、祈晴祭(pakacidal)和祈雨祭(paka'orad)等等。許多祭典內容原有嚴格男女分際、性別禁忌、精神意涵等，可惜因時代變遷，宗教信仰改變或主持祭典儀式的巫師(sikawasay)凋零而有所更易或失傳。

豐年祭是阿美族重要的祭祀儀式，其重要性相當於漢人的農曆年，是族人與祖先、神靈團聚的時間，具有經濟、教育、訓綀、宗教以及政治軍事上的功能。在日治時期与基督教傳播盛行期間，因其功能性，許多部落的豐年祭活動幾度被禁止，並因此造成豐年祭傳承的斷代。豐年祭通常在每年七至九月間進行，主要為耕地收獲後的時節舉辦，早期則是在小米收獲過後舉行；天數則依各部落而異，一般是由各部落耆老（mato'asay）來決定，傳統上短則三天，多則半個月，並依氣候條件造成的收獲時間不同，大抵是由台東阿美族部落先舉辦，之後才陸續由花蓮阿美族接辦。祭祀過程與內容依各部落習慣上之不同而有差異，如年齡階層（selal）的訓練與進階、祭祀流程等，傳統上主要會包括迎靈、宴靈和最後的送靈三大階段。豐年祭期間會進行捕獵、採集或購買食物，並由族人們共聚分食。
時代變化，許多部落在豐年祭尾聲，會進行各階層的各自表演，寓意延續階級之間的凝聚力，也傳遞歡樂的氣氛。部分部落甚至已經出現了女性階級，並且一樣在豐年祭期間分工並表演。

阿美族傳統文物中包含有陶製品（主要是女性負責製作，目前大概只剩下花蓮豐濱鄉的貓公部落有傳承）、編藝品（使用材料：竹、藤、莎草、香蕉絲、月桃等等）和其它手工藝品（如傳統服飾、樹皮帽、木雕和各類工具等等）。

沿海阿美族目前尚有部分部落保有製作排筏的技藝並在平時出海獵捕魚類，如台東長濱鄉的真柄部落（傳統竹筏）和大俱來部落（現代膠筏）。沿海阿美族除乘船出海之外，部分族人會潛水獵捕礁間魚類、海膽等海產，女性族人則大多會採集潮間帶海草和貝類。傳統上，女性被禁止上船活動。

阿美族的生活中從不缺乏音樂和舞蹈，婚宴和喜慶場合中，常見到阿美族人會起身歌唱和跳舞，此時，除了各部落或各分類群裡會有固定的傳統歌舞之外，也常見流行歌舞或阿美族人的即興創作。但是豐年祭歌舞則只會在豐年祭儀呈現，在一般場合中並不被允許。在現代，許多阿美古調也被錄製或改編並傳唱於世。

在傳統信仰上為泛靈信仰，各部落也有巫師/祭司系統，祖先或祖靈亦屬神靈，但不是指有專門神通或管理特定事務之神。基督宗教傳入後，許多族人改信基督教，傳統信仰雖仍存在但並不普遍。目前，傳統巫師/祭司系統絕大多數亡佚，只剩下極少數部落留有口述或是即將面臨傳承消失。也有相當比例族人信仰漢人民間信仰，包括馬蘭部落及恆春族人，亦有自行建廟祭祀者，例如楊傳廣。

習俗

 豐年祭：祭品以糯米飯、米酒、獸肉為主，祭典過程中除了重要活動，其他就是眾人共享阿美大餐，取自大自然的各種新鮮野菜，以豆類、藤心、芒草心、雞肉、豬肉為主。
 海祭：又稱捕魚祭，祭品以阿里鳳鳳為主，另一個祭品是芒草結，即把割下的芒草插在土裡，末端留下留嫩的一葉，其餘打個結，用以象徵強韌的生命力。由於阿美族信奉的海神-卡費（Kafit）忌諱綠色的葉菜，因此在此時的祭典中是不可食用葉類野菜，或許這也是十心菜成為阿美族野菜的原因。所謂的「心」指的是植物的嫩莖，阿美族所食用的野菜中最具代表性的是十心菜分別為黃藤心、林投心、芒草心、月桃心、檳榔心、山棕心、甘蔗心、鐵樹心、椰子心和臺灣海棗心。
 小米收穫祭：古早採收小米時，通常用山棕葉來綑綁，山棕心與豆類（早期主要是樹豆），是小米收穫祭中食用的野菜。小米是早期臺灣原住民的主食，對原住民而言，小米是植物中最敏感的精靈，好像具有靈性一樣，有靈耳、靈眼、靈覺。相對地、禁忌也特別多，稍不留心就會惹來災禍。在田裡收割小米時，不但講話要小心，動作更要謹慎，使用「休息」、「完畢」、「回家」等日常用語以及放屁、打人等動作，都不能說也不能做。在稻米取代小米成為阿美族的主要糧食作物(小米)之後，小米收獲祭已名存實亡。
 播種祭：煮龍葵湯來祭祀神明，以祈求將來能豐收，到了天一亮便出門播種。
 狩獵祭：這是一年最後一個祭典，藉由捕獵的活動，讓家族、親戚、平日換工的伙伴們一起享用捕肉的獵物，獵物以鳥類為主，通常與樹豆、鵲豆一同煮食。
 建屋祭：年初的第一個祭典，主要意義是祭拜掌管田獵、耕作、太陽與守護的戰神-馬拉道(Malataw)，同時也是男性年齡階級晉級的一個祭典（現代多併入豐年祭期間擇時舉辦），女子皆不得靠近。食用的菜餚是豆類、烤雞、藤心、地瓜與芋頭，葉菜類則禁止食用。
 祭祖：全村以家庭為單位全員參加，由女祭司擔任家人與先祖的溝通者，祭品是生薑、糯米糕、檳榔、酒等等。
巴格浪（Pakelang）：華語無適當對應的翻譯。原始的解釋是:喪家一切的告別儀式完成，往生者入土為安之後，喪家以pakelang做為結束，告一個段落並答謝親友幫忙。現今則無論家屋落成、光榮入伍、金榜題名、婚喪喜慶，在典禮結束後，男子至河、海漁撈，眾人共食魚獲作為收心，回歸日常生活秩序的儀式。
kiloma'an（豐年祭）的流程

氏族
氏族一詞在阿美族不同地方有不同的解釋，有的如「來源」，有的則是「宗家」的意思；大部分的氏族名稱源自於地名。根據1935年日本學者出版的《台湾高砂族系统所属之研究》一書，由移川子之藏、馬淵東一、宮本延人等人調查當時阿美族氏族分佈及其遷徙，已知的氏族表列如下：

 巴奇達魯氏族（Pacidal，太陽之子）
 水蓮尾氏族（Ciwidian，水蛭之意）
 拉蘭古斯氏族（Raranges，石柱之意）
 薩里波干氏族(Sadipongan，鳥巢之意)
 奇密氏族（Kiwit，蟹草之意）
 奇波氏族（Cepo'，下游之意）
 芝波蘭氏族（Ci'oporan，河口之意）
 莫拿里氏族（Monali'）
 華賽氏族 （Fasay，今綠島發源）
 奇拉加散氏族（Cilangasan，今貓公山）
 基奧卡氏族（Ci'okakay，白骨雜陳處之意）
 沙比亞陀氏族（Sapiyat，可能是掃叭）
 索南氏族（Conang）
 奇卡多拜氏族（Cikatopay，樹名:大葉山欖，巴奇達魯氏族分支）
 納拉斯干氏族（Nalasongan，奇卡多拜氏族分支）
 納隆卡蘭氏族（Nalongalan）
 瓦呂魯氏族（Faliyol，今八里灣舊社名）
 奇阿魯安氏族（Ciarongan）
 馬羅蘭氏族（Malolang，Rorang是構樹）
 卡給陀羅氏族（Kakitolo）
 奇里可氏族（Cialiakof）
 奇腦剛氏族（Kinafokang，鯽魚Fokong之意）
 塔拉可玻氏族（Talakop，小島名）
 跋必安氏族（Papiyan，卑南語：懦夫Papiyan）
 伊納羅氏族（Inatol）
 里支侯氏族（Richo）
 古拉蘭氏族（Koralan）
 伊納卡瓦魯氏族（Inakawaro，1935年僅剩一戶）
 畢卓拉愛氏族（Picora'ay）
 希拉載氏族（Siracay，地名）
 沙里奧氏族（Sariyol）
 納哈拉灣氏族（Naparawan，1935年僅剩一戶）
 奇鼻宜灣氏族（Cipi'iwan，跛腳之意）
 瓦伍可氏族（Fafokod）
 馬隆卡隆氏族（Marongarong）
 維蘭干氏族（Firangan）
 瓦伍有氏族（Fafoyol，起源不明）
 塔里沙干氏族（Tarisakan，放開之意）
 波打灣氏族（Paotawan，岩灣Liwawan之意）
 伊納蘭氏族（Inaran）
 奧都斯氏族（'Oros，清涼的溪水之意）
 八里芒氏族（Pa'anrifong）
 卡古巴氏族（Kakopa，地名）
 飛陀魯氏族（Fitlol）

其他 
 馬里亞奈氏族（Mariyanay，已滅族）
 米薩洛納奈氏族（Misalonanay）

統計

神話傳說

菸草起源

傳說從前有感情相當好的兄妹兩人，幾乎如夫婦般地生活著，父母得知這件事後非常憤怒而破口大罵。兩人不知該如何回應父母，幾天下來不吃不喝而逐漸消瘦，最後在家門前豎立兩枝利箭，再雙雙從屋頂跳下被箭刺死。後過了五、六個月，在兄死去之處長出帶葉筋的煙草；在妹死去之處長出沒帶葉筋的圓葉菸草。

物質文化

配袋
阿美族的配袋（'alofo）寬約6～7寸，長約1.4～1.5尺，質料多採用棉布，老年男子的配袋則使用深色麻布。袋子表面織有顏色鮮豔的條狀圖案，並施以十字繡花紋，繫上細繩後由肩膀斜背至腋下，一般背法是右肩往左下腰部斜背，反方向成參加喪儀服制，背錯方向不吉利。內裝可裝菸草、菸斗、檳榔與打火石等物品。

樹皮布
樹皮布文化是南島語族（Austronesian）相當重要的文化特質。

日本學者鹿野忠雄是首位調查臺灣樹皮布文化的先鋒，他指出阿美族語彙中的tapas、tapal、tarip，皆與樹皮布文化密切相關。現今阿美語樹皮布也稱為tapa或tapal。
樹皮布是阿美族相當重要的生活技藝，是舉行祈雨祭時祭師和獵人上山打獵時所穿著的服裝。傳統樹皮布以雀榕、構樹皮為製作材料，敲打製作出的樹皮衣不僅耐洗、防水，而且十分涼爽，是早期阿美族人進行捕獵活動及捕魚活動時的穿著。然而，會這項技藝的人卻愈來愈少。台東縣東河鄉都蘭村部落耆老Panay(沈太木)投入尋回失落的樹皮衣傳統，逐一查訪部落有關樹皮衣的技藝，多年不斷地摸索，已成功地製作出樹皮衣，是當前此項傳統工藝的指導者。

樹皮布製造過程

製造樹皮布可分為:選樹、取皮、發酵、敲打、洗布、染布、紋飾等過程。

1.選樹:

選取好的樹，根據長老的經驗解說，取皮要看季節，通常春夏季剝取較容易，因為春夏季樹木表皮水分較充裕，秋冬天寒冷樹皮就像人類所穿的衣服一樣，裹得緊緊的，不容易取下來而且冬天樹皮纖維乾燥粗糙打製效果不好。此外所選擇的樹幹大小也有一定的大小，通常選用的樹材直徑粗約40-50cm樹齡4-5年的構樹最適合，樹幹直徑太小的不足衣身寬幅，太粗太大的樹太老水分不足打製時間容易裂開。取皮的長度依據所要製成衣服的長度而定，取樹皮長度應唯衣長的2被，樹皮衣構成的方式為方衣形制，肩膀部分不作剪接，因此必須取足夠前衣身與後衣身長度的尺寸。

2.取皮:

取皮選用者通常是樹頭以上至枝椏分叉的樹幹部分，因為此段無枝椏、平整、光滑。先選取的樹幹表皮上，以刀子繞樹砍裂一圈，然後量取所需長度尺寸，上端亦同樣砍裂一圈，再於兩個樹皮裂圈之間劃破一道直線，以小刀從割裂的直線中插入樹皮層與木質層中間，用刀頭漸次挑撥，使樹皮與木質層分開，剝皮的工作必須輕巧而俐落，須注意不可損傷樹的內皮層，由樹的上端漸次向下端撕剝下樹皮，如果樹很高可以用梯子輔助；但是因為輸送養分的樹皮剝去後，樹自然會死亡，過去阿美族人乾脆將樹砍回家，島放在家屋庭院慢慢剝樹皮。近年來森林保護觀念興盛，不可任意砍樹，現在剝下來的皮都會留一部技術後來在特殊的祭典中可見其作用，在特殊的祭典中可見其作用，日常生活已無需求。

3.發酵:

發酵的主要作用是為使樹皮脂纖維柔軟，一般構樹不必經發酵過程，因為其纖維厚重且強韌，可以直接打製成布，但必須在樹皮柔軟濕潤時進行打製，否則就需加酸柔軟以利打製工作。若內皮原料是其他的樹皮則將施的樹皮用樹葉包好保持濕度，使其發酵，沒有煮過的樹皮需2-3日，無花果樹皮需要10-20天，也可以機上弱酸或草酸安去除果膠和加入碳酸鈉柔軟；構樹皮不須發酵，其阿美族人製作樹皮衣的過程中，是需求而定，需要打製得細薄者，會放置水中浸泡一些時間，使纖維柔軟。

4.打製:

撥下的樹皮應在未變乾之前著手打製成布，因為樹皮變乾後纖維及不易打鬆。古老的方法是將樹皮放在一根光、粗大的放倒在樹幹上，打製者蹲在一側手執小木棒，敲打樹皮的外表皮，使皮起毛球狀，然後用手撕去最外層的皮留下樹的內皮層在打製成樹皮布。現代打製的方法則不用木棒敲擊表層，直接用刀將外表皮剝去，再將內皮至於平滑的木塊和放倒的樹幹上用木棒敲打。

５.洗布：打製手續完成，將其摺成一方塊，上面綁壓一塊大石頭，然後把綁上大石頭的布，放入河中浸泡約半小時，然後自水中取出來，時間不可過久否則樹皮纖維會散開，綁壓石頭浸水的目的是要去除樹皮中的樹汁，所以水中取出後先用腳踏住布的一端，另一端捲繞成一捲，用手掌輕輕的搓揉或用腳慢慢的踩，再將樹皮浸到水中洗去殘留的樹漿，如此反覆三次，樹皮即可輕輕的絞乾水分，平鋪於草地上，灌木叢上或掛在竹竿上曬乾。

6.染布：

如果想把樹皮布染上則必須在打成布後,曬乾前染色，才能得到柔軟的染色效果。染樹皮布是將打製過後的樹皮布浸在水中，加幾種樹皮（染料用）和一些灰，在鍋中煮過後取出塗上一層，在埋入泥沼中經過一段時間，取出洗淨，用手搓軟曬乾即呈黑色樹皮布。

7.紋飾：

在樹皮布上加以紋飾的方法有兩種：一是繪畫，另外一個是印花。在阿美族人所製作的樹皮紀錄中，1945年在日本古野清人《高砂族的祭儀生活》一書中，曾有男子成年禮配戴有圖樣的樹皮布帶子束緊腰部的紀錄，但目前絕大多樹的傳世實物或照片中，都是原色呈現，並無紋飾，長老們以為過去可能有紋飾樹皮布的做法，只是目前已經沒有了

阿美陶 
阿美族婦女約在每年的春天梅雨季節前後進行製陶工作，製陶工序繁瑣。族人崇拜大自然，敬畏祖靈感恩祖先延續傳統智慧，凡事必有敬儀祈福祭。製作阿美陶必先勘查陶土採樣的地點，取樣後才再採土挖掘適合製陶的黏土。

製陶過程: 

原料處裡:曬土曬乾、搗碎、乾土過篩、再搗碎、粉狀過篩、木槌搗土再練土。

製陶工具:製作木製拍打器；將陶器拍打紮實成型、黑卵石修面光澤、竹片為刀。

製作陶器:汲水壺、飯鍋、陶甑、碗、祭杯、祭壺等器皿，之後陰乾。

採集燃材:海邊漂流木或樹枝、茅草、芒草梗、木屑、粗糠。

堆置陶器:露天野外擺置陶器。

祈福儀式:祭品(菸、酒、檳榔)。點火。

參見 
豐年祭
臺灣原住民
三峽原住民文化部落
臺灣原住民歷史語言文化大辭典

參考文獻

延伸閱讀

黃雅鴻，2003，他者之鄉：從空間霸權論述談Karowa原住民的流離與主體性運動。國立東華大學族群關係與文化研究所碩士論文。
賴秀智，1996，台北縣阿美族學童的族群態度、族群文化常識與自我概念之相關研究。台北市立師院國民教育研究所碩士論文。
李景崇，1998，阿美族歷史。台北：師大書苑。
李亦園，1962，馬太安阿美族的物質文化。台北：中央研究院民族學研究所。
臨時台灣舊慣調查會原著，2000，番族慣習調查報告書，第二卷：阿美族卑南族，中央研究院民族學研究所翻譯；黃智慧主編。台北：中央研究院民族學研究所。
明立國，2002，阿美族。台北縣永和市：稻田。
阮昌銳，1969，大港口的阿美族。台北：中央研究院民族學研究所。
吳雪月計畫主持，1997，阿美族的生活智慧：南勢阿美七腳川社。台北：順益台灣原住民博物館。
周穎君，2002，阿美族傳統家屋之研究。東海大學建築研究所碩士論文。
孫大川總策劃，2016，台灣原住民的神話與傳說1阿美族：巨人阿里嗄該。台北：新自然主義。

外部連結

阿美專輯---父子傳承馬蘭吟唱 
中央研究院南島語數位典藏
阿美族網路社群
臺灣原住民族傳說故事網
阿美族語線上查詢學習網

歌謠 
 豐濱鄉港口村阿美族收穫祭歌舞 ，呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
 光復鄉太平村阿美族豐年祭歌謠 ，呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
 瑞穗鄉奇美村阿美族豐年祭歌舞 ，呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
 成功鎮三仙里阿美族現代歌謠 ，結合日本曲調與新創旋律，呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
 東河鄉昌興村阿美族婦女多聲部歌唱 ，呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
 臺東市馬蘭里阿美多聲部歌謠 ，呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏