##학자인 빌헤임의 영향을 받아 동양 사상의 연구도 진행했다. 융의 설 [ 편집 ] 20세기에 들어가는 무렵에는, 심령주의화된 설이 아카데믹한 장소에서도 논의되게 되었다. 스위스의 심리학자 카를 융은 연금술이나 영지주의 등 신비주의, 아시아 · 아프리카 등 제민족의 심리도 시야에 넣어 연구를 대성해, 죽음과 재생이라는 원형은 집단적 무의식에 의해 개인 · 민족 사이에 공유되는 상징의 일부에서 만나며, 심리학적 통합 과정에 도움이 될 수 있다고 논했다. 즉, 인간에게는 무의식의 힘동이 있어, 그것은 원형으로서 상징적으로 파악할 수 있다. 원형 안에는 개개인의 테두리를 넘어 공유되는 것이 있으므로, 지역의 신화로서 확립해, 또 닮은 종류의 신화가 각지에서 태어났다. 예를 들면 원형으로서의 태모 ( 대지모신, 마그나마텔 ) 의 이미지는 지모신의 안에 빈번히 나타난다. 융의 설은 컬 케레이니이나 죠제프 캠벨 ( en : Joseph Campbell ) 들 학자의 손으로 변경을 받으면서 인계되었다. 분류에 대한 비판 [ 편집 ] 죽음과 재생의 신을 일반적인 카테고리로 하는 것에 대하여는, 환원 주의적이라는 비판이 있다.
이 카테고리를 「 원형 」 이라는 통합적 발전은 아닐까 추측하는 사람들이 있다 ( 신화적 예수론 ). 또, 예수 자신은 실재의 인물로, 부활에 관련되는 부분이 후에 그 종의 비교의 영향하에 참가했다고 생각하는 사람들도 있다. C. S. 루이스는 후자에 개종한 후, 다음과 같이 말했다. 「 만약 신이 「 신화 생성의 신 」 인 것을 선택되고 그리고 하늘이 그 자체는 신화가 아니면, 저희들은 「 신화병의 환자 」 인 것을 그만두면 어떨까. 」 이 논점에 대해서는 「 예수의 실재성 」 ( en : Historicity of Jesus ) 참조 ( 한국어판에서는 역사적 예수를 참조하길 바람 ). 죽었다 되살아난 신이라고 생각되는 신들 [ 편집 ] 아즈텍 신화 시페 트텍크 아카드 신화 이슈타르 탐무즈 애버리지니 신화 쥬룽르 ( en : Julunggul ) 와와라그 ( en : Wawalag ) 이집트 신화 이시스 오시리스 에트루리아 신화 en : Atunis 크리스트교 신화 예수 그리스 신화 아도니스 오르페우스 키벨레 크로노스 디오니소스 페르세포네 켈트족 신화 케르눈노스 코이코이족 ( en : Khoikhoi ) 신화 헤이치 에이비브
목록고유 링크문서 정보위키데이터 항목이 문서 인용하기 인쇄 / 내보내기 책 만들기PDF로 다운로드인쇄용 판 다른 언어 IndonesiaItaliano 日 本 語 / 링크 편집 이 문서는 2019년 4월 19일 ( 금 ) 07 : 38에 마지막으로 편집되었습니다. 모든 문서는 크리에이티브 커먼즈 저작자표시 - 동일조건변경허락 3. 0에 따라 사용할 수 있으며, 추가적인 조건이 적용될 수 있습니다. 자세한 내용은 이용 약관을 참고하십시오. 미국 및 다른 국가에 등록되어 있는 Wikimedia Foundation, Inc. 소유의 등록 상표입니다. 개인정보 정책 위키백과 소개 면책 조항 개발자 쿠키 정책 모바일 보기
##저와 제인 엘렌 해리슨 ( en : Jane Ellen Harrison ), 및 그들을 이은 케임브리지의 종교 연구가 등의 연구에 의해서 한층 더 높은 곳에 이르렀다. 그들의 「 황금가지 」 및 「 그리스 종교 연구에 대한 프로레고메나 」 는 후세에 큰 영향력을 남겼다. 흐레이더와 해리슨은 말한다. 신화로부터 의식이 태어나는 것이 아니라, 의식을 설명하는 것으로서 신화가 태어났다. 즉, 모든 신화는 신앙을 반영한 것에 지나지 않는다. 모든 신앙에는 각각, 공감 주술 ( en : Sympathetic magic ) 에 의해서 자연현상을 조작한다는 원초의 목적이 있다. ( 그들이 말한다 ) 만족은, 인간은 크든지 작든지 자연계에 초자연적인 방법으로 영향을 줄 수 있다고 믿고 있었다. 그것을 위한 방법의 하나가, 스스로가 바라는 자연현상을 모방하는 것이다. 페르세포네의 강간과 귀환, 오시리스의 손상과 수복, 발데르의 신고와 승리라는 신화는 모두, 쇠약해진 대지와 작물이 다시 비옥한 상태로 다시 태어날 것을 바라는 원시적인 의식으로부터 태어난 것일 것이다. 내면적 접근 [ 편집 ] 근대심령주의의 시대 [ 편집 ] 페인 나이트의 태양 - 파스
태어났다고 설명하는 것이다. 두번째는 「 내면파 」 라고도 말해야 할 방법으로, 이러한 신화를 인간 개인의 정신적 요소로부터의 변형으로서 설명하는 방법이다. 자연파의 접근 [ 편집 ] 계절을 기원으로 하는 설 [ 편집 ] 상기와 같은 해석학의 두 개의 방법론중, 자연주의적인 접근에는 태고부터의 전거가 있다. 이러한 신앙은 계절이 둘러싼 일과 깊게 결합되고 있어 예를 들면 아테네의 여성이 하치안에 「 아도니스의 원 」 을 만들었다고 한다. 젊은 초록은 자라, 여름의 더위에 허덕여, 이윽고 여성은 젊은 신의 죽음을 애도할 것이다 ( 그리스의 사람들은 풀꽃의 성쇠를 아도니스의 거취와 관련 지어 표현하는, 의 뜻. 외부 링크 참조. 의식에 관해서는 후술 ). 이러한 합리적 해석은 고대에서도 이미 행해지고 있었다. 아리스토텔레스는 견고한 자연파의 해석을 가지고, 신화의 기원을 계절이라는 현상에 돌아가고 있다. 이러한 환원주의 목표 해석은 이윽고 에우헤메로스 ( en : Euhemerus. 기원전 4세기의 끝나갈 무렵 ) 에 의해서 집약되어 「 에우헤메로스적 」 이라고 불리게 되었다. 종교 중에서 공적 · 사회적인 면을 지상으로 한 키
, and the Mysteriies of the'Suffering Gods': A transpersonalistic interpretation " by Evgueni A. Torchinov, from The International Journal of Transpersonal Studies ( 1988, Vol 17, No. 2, pp 149 - 59 ) ( PDF. ) 사계 그때 그때 흐드러지게 피는 꽃들과 그리스 신화 vdeh죽음의학 낙태 검시 뇌사 시체 경련 임상사 자연사 사음 말기의료 안락사 라자로 징후 라자로 증후군 죽음의 의학적 정의 치명상 장기 기증 말기 증상 변사자 목록 통계별 사인 죽음 관련 표현 자연 재해 사인별 사람 조기 사망기사 예방가능 사인 연도별 중요 사망자 비정상적 죽음 생산 중 사망 배우 사망률 유유아 사망률 영생 영아 사망률 과로사 임산부 사망률 사망률 변위 사망률 사망률 현저성 주산기 사망률 죽음 이후몸 매장 관내분만 화장 인체냉동보존 사망발기 부패 처리 유체보존기술 미라화 자연장 사후변화 빙장 알칼리 가수 분해 조장 다른 측면 내세 묘지 사후의식 관습 데스 마스크 영망각 검시 장례 상통 음간 상 부활 죽음의 금기 간호 초상현상 임사 체험 임사학 강령술 유체이탈 윤회 교령회 법률 낙태법 사망재산관리 사형 사인 검시관 사형안배심단 사망진단서 실종선고 사형수 임종시의 진술 가사 사인심문 살인
##산관리 사형 사인 검시관 사형안배심단 사망진단서 실종선고 사형수 임종시의 진술 가사 사인심문 살인 죽을 권리 변사 신탁 유언 기타 죽음과 문화 제사 죽음불안 죽음의 신 죽음의 신 죽음과 재생의 신 절멸 수용소 죽음 충동 죽음의 준비교육 소사 죽음의 거짓말 죽음의 종소리 죽음의 행진 죽음의 전달자 사망신고 절명시 죽음의 부대 살인협박 죽음의 축제 죽음의 매력 종부성사 순교 장례지도과 괴사생물학 시체도착증 시체공포증 포식 희생 인간 동물 정신적 죽음 자살 자살관여 사망학 죽음세심 산송장 전쟁 원본 주소 " " 분류 : 죽음과 재생의 신신화죽음그리스도 신화설신화유형숨은 분류 : 기계 번역 의심 문서 / 2017년 8월모든 기계 번역 의심 문서기계 번역 의심 문서 - 전체 둘러보기 메뉴 개인 도구 로그인하지 않음토론기여계정 만들기로그인 이름공간 문서토론 변수 보기 읽기편집역사 보기 더 보기 검색 둘러보기 대문사용자 모임요즘 화제최근 문서 보기임의 문서로도움말기부 도구 여기를 가리키는 문서가리키는 글의 최근 올리기특수 문서 목록고유 링크문서 정보위키데이터 항목이 문서 인용하기 인쇄 / 내보내기 책 만들기PDF로 다운로드인쇄
의식으로부터 태어난 것일 것이다. 내면적 접근 [ 편집 ] 근대심령주의의 시대 [ 편집 ] 페인 나이트의 태양 - 파스설은 막스 같은 학자에 의해서 보다 무난한 설에 정리했지만, 설이 일반인에게도 알려지게 되면, 기묘한 변화를 초래한다. 이것은 빅토리아 시대까지는 떠나고 있었다. 황금의 새벽단와 같은 그룹은, 그리스도, 오시리스 다른 태양의 죽음과 재생에 관계한다고 추측된 신들의 사이에 있는 학술적으로 상정된 병행성을 이용하고, 지극히 정밀한 시스템을 신비주의와 신지학의 이에 구성했던 것이다. 윤회전생 [ 편집 ] 한층 더 넓은 시야에서 보면, 「 죽음과 재생 」 의 사고를 닮은 것이 동양의 종교에도 있는 것에 깨닫는다. 힌두교나 불교 등에 볼 수 있는 윤회전생이라는 개념으로, 생명은 생사를 반복해 고리와 같이 순환하고 있다는 것이다. 몇 번이나 반복하는 점으로 계절이나 태양의 순환설과 일치해, 동물 등에 다시 태어나는 일도 있다는 점에서는 다르지만, 융은 발상의 유사에 주목해 집단적 무의식 중에 포함했다. 융은 중국학자인 빌헤임의 영향을 받아 동양 사상의 연구도 진행했다. 융의 설 [ 편집 ] 20세기에 들어가는
죽음과 재생의 신 - 위키백과, 우리 모두의 백과사전 죽음과 재생의 신 위키백과, 우리 모두의 백과사전. 둘러보기로 가기 검색하러 가기 이 문서는 자연스럽지 않게 번역되었으며, 기계 번역에 의해 작성되었을 수도 있습니다. 자연스럽지 않은 문장을 한국어 어법에 맞게 고쳐 주세요. ( 2017년 8월 ) 죽음과 재생의 신 ( Dying - and - rising god ) 은 세계의 신화에 넓게 볼 수 있는 죽었다 살아나는 신들에 대한 편의적인 총칭이다. 목차 1 개요 2 신화학적 연구 2. 1 자연파의 접근 2. 1. 1 계절을 기원으로 하는 설 2. 1. 2 태양활동을 기원으로 하는 설 2. 1. 3 탈피현상을 기원으로 하는 설 2. 1. 4 금자탑 : 황금가지 2. 2 내면적 접근 2. 2. 1 근대심령주의의 시대 2. 2. 2 윤회전생 2. 2. 3 융의 설 3 분류에 대한 비판 4 크리스트교 신앙 5 죽었다 되살아난 신이라고 생각되는 신들 6 참고문헌 7 관련항목 8 외부 링크 개요 [ 편집 ] 살아 있는 신적 존재가 한 번 죽어 죽은자가 사는 지하 세계에 간 후, 재생한다는 설화는 세계
, 그 신아도니스 ) 는 작물 일반의 대리인이라는 것보다, 향신료를 둘러싸는 그리스인의 마음과 관련해 형태 만들어지는 복합체의 일부를 이루고 있다. 성적인 유혹, 책략, 건담, 출산에의 불안 등이라는 것이 그 복합체에는 관련하고 있다. 이 관점에서는, 아도니스의 죽음이라는 것은 제나 신화나 신을 분석하기 위한 많은 데이터 안의 하나에 지나지 않는다. 한편, 오시리스와 같은 신은, 향신료나 사랑보다 작물과 고사에 오히려 관계하고 있어, 「 일단 죽는다 」 라는 테마는 공통되고 있어도, 지극히 다른 해석을 이끈다. 이와 같이 에우헤메로스적 해석에는 이의를 주장하지 않을 수 없다. 크리스트교 신앙 [ 편집 ] 온 세상에 공통의 죽음과 재생의 신이라는 모티프가 있다고 생각되는 것, 특히 지중해 연안 지역에 그 종의 신앙을 가지는 밀교 ( en : Mystery religion ) 가 존재하고 있는 것 ( 예를 들면 오시리스, 디오니소스, 아티스 ) 으로부터, 예수는 역사적으로 실재한 인물이라고 하는 것보다도, 이 카테고리를 「 원형 」 이라는 통합적 발전은 아닐까 추측하는 사람들이 있다 ( 신화적 예수론 ). 또, 예수
죽음과 재생의 신(Dying-and-rising god, death-rebirth 또는 resurrection deity)은 세계의 신화에서 널리 보여지는 죽었다가 다시 살아나는 신들에 대한 편의적인 총칭이다. 죽었다가 나중에 다시 살아나는 신들의 예는 고대 근동의 종교에서 가장 많이 인용되었으며, 그들에게 영향을 미치는 전통에는 성경과 그리스 로마 신화 및 기독교도 포함된다. 제임스 프레이저(James Frazer)는 '황금빛 가지(The Golden Bough, 1890)'의 출판에서 죽었다가 다시 살아나는 신의 개념을 비교 신화에서 처음 제안하였다. 프레이저는 매년 식물의주기를 둘러싼 다산의 예식과 관련이 있다고 주장하였고 오시리스, 타무 즈, 아도니스와 아티스, 디오니소스와 예수 그리스도의 예를 인용했다.