키벨레 - 위키백과, 우리 모두의 백과사전 키벨레 위키백과, 우리 모두의 백과사전. 둘러보기로 가기 검색하러 가기 기원전 1세기에 만들어진 키벨레 상 키벨레 ( 그리스어 : ) 는 본래 아나톨리아에서 숭배된 대지모신이다. 프리기아에서 숭배된 신들 중 유일하게 그 존재가 알려져 있으며, 아마 프리기아의 주신이었을 것으로 생각된다. 프리기아의 키벨레 숭배는 기원전 6세기경 그리스가 소아시아에 설치한 식민지들을 통해 그리스에 수입되었다. 목차 1 이름 2 개요 3 숭배 4 숭배의 역사 4. 1 아나톨리아 4. 2 에게 해 4. 3 로마 5 영향 6 참고문헌 7 각주 이름 [ 편집 ] 자주 " 머리카락이 있는 여성 " 의 어원으로 여겨지지만, 그것은 본래의 프리기아어가 아닌 그리스어의 경우이다. 그리스 신화에 받아들여지기 전의 프리기아에서의 통칭은 쿠바바 ( kubaba ) 이며, 옛 아나톨리아 반도에서 사용된 루비아어에서 기원했다라는 것을 통설로 여기고 있다. 로마 신화로는 마그나 마테르 ( Magna Mater ) 에 대응한다. 또한 반음양의 성질을 가지고 있었을 때는 아그디스티스 ( Agdistis ) 라고 부르기
의 49장의 3편 〈 아티스, 아도니스 그리고 돼지 〉 을 참조. 프레이저는 hyes를 돼지로 이해했다. ↑ 헤로도토스 《 역사 》 4. 76 - 7 ↑ Boatwright et al., The Romans, from Village to Empire ISBN 978 - 0 - 19 - 511875 - 9 ↑ 펫사누스의 대모를 상징하는 숭배물 ↑ 티투스, 《 로마의 역사 》 29. 10 - 11,. 14 전거 통제 WorldCat VIAF : 10639267 LCCN : no2017056567 GND : 118640283 원본 주소 " " 분류 : 키벨레히타이트의 신그리스 신화의 여신로마 신화의 여신프리기아의 신죽음과 재생의 신지모신그리스 - 로마 밀의종교숨은 분류 : 그리스어 표기를 포함한 문서VIAF 식별자를 포함한 위키백과 문서LCCN 식별자를 포함한 위키백과 문서GND 식별자를 포함한 위키백과 문서 둘러보기 메뉴 개인 도구 로그인하지 않음토론기여계정 만들기로그인 이름공간 문서토론 변수 보기 읽기편집역사 보기 더 보기 검색 둘러보기 대문사용자 모임요즘 화제최근 문서 보기임의 문서로도움말
: Agoracritos ) 는 전형적인 키벨레의 성상을 만들었다. 그것에서 키벨레는 왕좌에 앉아 있지만 기품과 함께 모성을 지니고 있는 모습으로 표현된다. 한 손은 사자의 갈기를 쓰다듬으며 나머지 손으로는 탬버린과 같은 악기를 들고 있다. 에게 해 [ 편집 ] 키벨레 숭배는 아나톨리아와 시리아의 내륙으로부터 크레타 섬을 비롯한 다른 에게 해의 섬들과 그리스까지 퍼졌다. 특히 아테네에서 유행하였다. " 다른 모든 것들과 함께, 아테네의 시민들은 외래의 사물을 환대했다. 신들을 숭배하는 것 역시 그랬다. 그들은 지극히 많은 외래의 종파를 환영했던 것이다....... 데모스테네스에 의해 초래된 프리기아의 그것 ( 키벨레 ) 도 포함된다. 그 ( 데모스테네스 ) 는 아이스키네스 ( en : Aeschines ) 의 어머니와 아이스키네스에게 비난을 퍼부어 비의를 내리게 하고, 디오니소스 행진의 선두에 서 evoe saboe, hyes attes, attes hyes [ 5 ] 라고 몇번이나 외쳤는데, 이것들은 사바지오스 ( en : Sabazios ) 의식과 레아 ( 키벨레 ) 에 대한 것이었다
##의 머리를 본 뜬 왕자에 앉아 출산하려는 모습을 나타내고 있다. 또한 조각상이 발견된 신전에는 성벽관 ( en : mural crown ) 이 발견되어 도시의 수호신으로서의 활약하고 있었다고 짐작된다. 쿠바바 상 기원전 2000년경 키벨레는 후르리인들 사이에서 쿠바바라고 알려졌다. 쿠바바는 손에 석류나무와 거울을 가진 위엄이 있는 부인의 모습으로 그려져, 제국의 주요 도시인 카르케미시의 수호신이 되었다. 프리기아에서는 키벨레를 레아 ( 또는 아그디스티스 ) 로 여겨 상업도시였던 펫시누스 [ 3 ] 에 신전을 세웠다. [ 4 ] 프리기아에서 키벨레의 우상은 대개 건물의 현관에 새겨져 있다. 외관 그 자체가 프리기아의 고지에 있는 바위를 깍아 만들어진 비석과 관계가 있다. 벨트가 있는 긴 드레스를 입고 있으며, 원통형의 키가 큰 모자를 쓰고 전신을 베일로 가리고 있다. 또한 일반적으로 맹금류와 항아리를 함께 지니고 있다. 그 후, 페이디아스의 제자인 아고라크리토스 ( en : Agoracritos ) 는 전형적인 키벨레의 성상을 만들었다. 그것에서 키벨레는 왕좌에 앉아
##사 보기 더 보기 검색 둘러보기 대문사용자 모임요즘 화제최근 문서 보기임의 문서로도움말기부 도구 여기를 가리키는 문서가리키는 글의 최근 올리기특수 문서 목록고유 링크문서 정보위키데이터 항목이 문서 인용하기 다른 프로젝트 공용 인쇄 / 내보내기 책 만들기PDF로 다운로드인쇄용 판 다른 언어 IndonesiaItaliano 日 本 語 / / 中 文 링크 편집 이 문서는 2019년 1월 27일 ( 일 ) 02 : 52에 마지막으로 편집되었습니다. 모든 문서는 크리에이티브 커먼즈 저작자표시 - 동일조건변경허락 3. 0에 따라 사용할 수 있으며, 추가적인 조건이 적용될 수 있습니다. 자세한 내용은 이용 약관을 참고하십시오. 미국 및 다른 국가에 등록되어 있는 Wikimedia Foundation, Inc. 소유의 등록 상표입니다. 개인정보 정책 위키백과 소개 면책 조항 개발자 쿠키 정책 모바일 보기
##다. 키벨레의 숭배는 기원전 5세기 그리스에서도 있었다. 그곳에선 이름을 직접 사용하지 않고 완곡어법으로 " 이다 신들의 어머니 " ( 그리스어 : ) 로 불렀다. 특히 극작가인 핀다로스와 에우리피데스는 키벨레의 숭배를 자주 언급하였다. 하지만 그들을 비롯한 다수의 극작가들은 아티스의 거세와 재생에 대한 신화는 잘 알고있었지만, 성을 전환하여 키벨레를 숭배하는 갈라이들에 대해서는 지식이 없었는지 특별한 언급은 없었다. 그리스에서 키벨레의 숭배는 주신 디오니소스와도 밀접하게 관련지을 수 있다. 오히려 키벨레는 디오니소스보다 먼저 입문식을 받았다고도 전래된다. 그리스 사람들은 또한 키벨레를 레아와 동일시했다. 아나톨리아 [ 편집 ] 차탈 후유크에서 발견된 조각상 ( 앙카라 박물관 ) 아나톨리아에서의 키벨레 숭배는 청동기 시대로 거슬러 올라간다. 차탈 후유크 ( en : ) 에서 발견된 조각상은 기원전 6000년 정도의 것으로 여겨진다. [ 2 ] 그 조각상은 살집이 좋은 여신이 사자의 머리를 본 뜬 왕자에 앉아 출산하려는 모습을 나타내고 있다. 또한 조각상이 발견된 신전에는 성벽관
대응한다. 또한 반음양의 성질을 가지고 있었을 때는 아그디스티스 ( Agdistis ) 라고 부르기도 했다. [ 1 ] 개요 [ 편집 ] 아나톨리아의 신석기 시대로부터 숭배되고 있던 대지모신의 계보를 잇고 있다. 가이아나 크레타 섬의 여신 레아와 같이, 키벨레는 비옥한 대지나 자연 그리고 동물 ( 사자나 벌 ) 을 체현한다. 백수의 여왕 ( 그리스어 : ) 이라는 칭호는 크레타 섬의 레아와도 관련해, 이 여신이 구석기 시대에 거슬러 올라가는 역사를 가진 것을 암시하고 있다. 또한 그녀는 죽음과 재생의 신이다. 키벨레의 아들이자 애인이기도 한 아티스는 키벨레의 시기로 인해 정신질환에 걸려 거세하고 자살하지만, 키벨레가 그를 전나무로 재생시켰는데 이것은 부활의 상징으로서 로마에서 숭배되었다. 키벨레는 소아시아의 이다 산 ( en : Mount Ida ( Turkey ) ( Turkey ) ) 에서 태어났다고 여겨지며, 로마에서 그녀를 " 이다 신들의 대모 " ( Magna Mater deorum Idaea ) 라고 부르는 것은 여기서 비롯되었다. 숭배 [ 편집 ] 키벨레의 열광적인 신봉자
Mother of the Gods ( Argonaut, 1969 ) Vermaseren, Maarten Jozef. Cybele and Attis : The Myth and the Cult trans. from Dutch by A. M. H. Lemmers ( Thames and Hudson, 1977 ) Virgil. The Aeneid trans from Latin by West, David ( Penguin Putnam Inc. 2003 ) Roller, Lynn E. In Search of God the Mother : the cult of Anatolian Cybele ( U. of California Press, 1999 ) pp. 230 - 231 각주 [ 편집 ] ↑ strabo, xii. p. 567 ; comp. x. p. 469 ↑ Eugene N. Lane, Cybele, Attis and related cults : essays in memory of M. J. Vermaseren 1996 : 376 ↑ 본래 아티스는 이곳의 왕녀와 결혼하려고 했으나 어머니 ( 키벨레 ) 의 방해로 실패한다. ↑ 역사가 스트라본이 언급한 사실 ↑ 이것의 의미는 프레이저가 저술한 《 황금가지 》 의 49장의 3편 〈 아티스, 아도니스 그리고 돼지 〉 을 참조. 프레이저는 hyes를 돼지로 이해했다
##orum Idaea ) 라고 부르는 것은 여기서 비롯되었다. 숭배 [ 편집 ] 키벨레의 열광적인 신봉자들은 의식에 의해 스스로를 거세한 남성들이다. 그들은 여성의 의상을 입어 사회적으로 여성으로 간주되었다. 동시대의 주석가인 칼리마코스는 그들을 갈라이 ( gallai, 그리스어 복수형 ) 라고 불렀지만, 고대 그리스나 로마의 다른 주석가들은 갈로스 ( gallos, 그리스어 단수형 ) 나 갈리 ( galli, 라틴어 복수형 ) 로 불렀다. 본래의 여성 사제들은 사람들을 난교 의식에 이끌었다. 여신의 신봉자들은 프리기아어로 코류반테스라고 불렸으며 밤새 계속되는 북의 난타와 검과 방패를 쳐 울리는 야성적인 음악, 춤과 큰 소리로 외치는 노래 등으로 여신에 대한 숭배를 나타냈다. 숭배의 역사 [ 편집 ] 프리기아의 펫시누스 ( en : Pessinus ) 에서는 키벨레의 원형으로서 아그디스티스 ( en : Agdistis ) 여신의 신앙이 존재했다. 기원전 203년 펫시누스의 대모를 구현한 숭배물 ( 신상은 아님 ) 이 로마에 옮겨졌다. 키벨레의 숭배는 기원전 5세기 그리스에서도 있었다. 그곳에선 이름을 직접 사용하지 않고 완
당시의 로마는 제2 차 포에니 전쟁을 치르고 있었다. 그 전년에, 《 신탁집 》 ( en : Sibylline Books ) 에서 펫시누스의 키벨레에 대한 예언을 찾아내었다. 신탁에선 어떠한 외적이 이탈리아에 싸움을 걸었을 때, 마그나 마테르를 로마에 부르면 적을 격퇴할 수 있다고 적혀 있었다. [ 7 ] 신탁을 받은 스키피오는 여신을 만나고 싶다고 하는 모든 부녀자를 동반해 오스티아 ( en : Ostia ( Rome ) ( Rome ) ) 의 항으로 향했다. 그리고 스키피오는 여신 [ 8 ] 을 배에 싣고 되돌아와 파르테논 신전에 안치했다. 그 날은 4월 12일의 메갈레시안 ( Megalesian ) 의 축제였는데 모두가 볼 수 있었다. [ 9 ] 로마에서는 이 여신이 프리기아에서 유래한 사실을 카툴루스에 의해 알려졌다. 그는 아티스를 테마로 한 유명한 시에서 키벨레의 신앙을 퍼트렸다. 그러나 성모 대성전이 키벨레의 신전이 있던 장소에 쌓아 올려졌을 때, 키벨레 신앙은 점차 쇠퇴했다. 영향 [ 편집 ] 시벨레스 광장의 키벨레 상 마드리드의 시벨레스 광장 ( en : Plaza
키벨레(그리스어: Κυbetaέλη)는 본래 아나톨리아에서 숭배된 대지모신이다. 프리기아에서 숭배된 신들 중 유일하게 그 존재가 알려져 있으며, 아마 프리기아의 주신이었을 것으로 생각된다. 프리기아의 키벨레 숭배는 기원전 6세기경 그리스가 소아시아에 설치한 식민지들을 통해 그리스에 수입되었다.