죽음과 재생의 신 - 위키백과, 우리 모두의 백과사전 죽음과 재생의 신 위키백과, 우리 모두의 백과사전. 둘러보기로 가기 검색하러 가기 이 문서는 자연스럽지 않게 번역되었으며, 기계 번역에 의해 작성되었을 수도 있습니다. 자연스럽지 않은 문장을 한국어 어법에 맞게 고쳐 주세요. ( 2017년 8월 ) 죽음과 재생의 신 ( Dying - and - rising god ) 은 세계의 신화에 넓게 볼 수 있는 죽었다 살아나는 신들에 대한 편의적인 총칭이다. 목차 1 개요 2 신화학적 연구 2. 1 자연파의 접근 2. 1. 1 계절을 기원으로 하는 설 2. 1. 2 태양활동을 기원으로 하는 설 2. 1. 3 탈피현상을 기원으로 하는 설 2. 1. 4 금자탑 : 황금가지 2. 2 내면적 접근 2. 2. 1 근대심령주의의 시대 2. 2. 2 윤회전생 2. 2. 3 융의 설 3 분류에 대한 비판 4 크리스트교 신앙 5 죽었다 되살아난 신이라고 생각되는 신들 6 참고문헌 7 관련항목 8 외부 링크 개요 [ 편집 ] 살아 있는 신적 존재가 한 번 죽어 죽은자가 사는 지하 세계에 간 후, 재생한다는 설화는 세계에
있어서 중심적인 것이기 때문에, 이런 종류의 논법은 크리스트교를 가지고 모든 종교를 판단하는 기준이다. 이 점에 관해서 자세한 것은 예를 들면 Burkert, 1987및 Detienne, 1994가 참조하길 바란다. Detienne를 예를 들면, 그는 아테네의 아드니아제에서의 허브 가든의 성장과 고사의 의식을 연구했다. 아도니스의 원은, 보리 등의 작물을 화분으로 해, 8일째에 아도니스의 상과 함께 수중에 폐기하는 의식이다 ( 후에는 변해, 장기적인 전망을 수반하지 않는 엉성한 육성을 가리키게 되었다 ). 오로지 여성이 행했다. 그에 의하면, 이것들 허브 ( 및, 그 신아도니스 ) 는 작물 일반의 대리인이라는 것보다, 향신료를 둘러싸는 그리스인의 마음과 관련해 형태 만들어지는 복합체의 일부를 이루고 있다. 성적인 유혹, 책략, 건담, 출산에의 불안 등이라는 것이 그 복합체에는 관련하고 있다. 이 관점에서는, 아도니스의 죽음이라는 것은 제나 신화나 신을 분석하기 위한 많은 데이터 안의 하나에 지나지 않는다. 한편, 오시리스와 같은 신은, 향신료나 사랑보다 작물과 고사에 오히려 관계
생각되는 신들 6 참고문헌 7 관련항목 8 외부 링크 개요 [ 편집 ] 살아 있는 신적 존재가 한 번 죽어 죽은자가 사는 지하 세계에 간 후, 재생한다는 설화는 세계에 보편적으로 분포하고 있다. 「 죽음 」 「 재생 」 은 문자 대로의 것이라고는 할 수 없고, 음식 ( 일식, 월식 ) 등에서 상징되는 경우도 있다. 이러한 신으로서는, 오시리스, 아도니스, 예수, 미트라 등이 있으며, 여신에서는 이난나, 페르세포네도 죽음의 나라에 가서 돌아왔다. 죽음과 재생은 엘레프시나의 비의의 핵심을 이루는 것이기도 하다. 일본 신화의 이자나기의 황천 방문, 아마테라스의 동굴 숨기도 친척이다. 또, 20세기 괴기 문학의 크툴루 신화의 모티프의 하나이다. 신화학적 연구 [ 편집 ] 근년의 창작물인 크툴루 신화는 둔다고 하여, 이와 같이, 죽음과 재생의 신은 넓게 세계 각지에서 말해졌다. 역사적으로는, 이 카테고리는 종교에서의 두 개의 다른 연구법으로 강하게 관련해 왔다. 첫번째는 「 자연파 」 라고도 말해야 할 방법으로, 자연현상을 바탕으로 그것들이 병행해 태어났다고 설명하는 것이다. 두번째는
의 죽음이라는 것은 제나 신화나 신을 분석하기 위한 많은 데이터 안의 하나에 지나지 않는다. 한편, 오시리스와 같은 신은, 향신료나 사랑보다 작물과 고사에 오히려 관계하고 있어, 「 일단 죽는다 」 라는 테마는 공통되고 있어도, 지극히 다른 해석을 이끈다. 이와 같이 에우헤메로스적 해석에는 이의를 주장하지 않을 수 없다. 크리스트교 신앙 [ 편집 ] 온 세상에 공통의 죽음과 재생의 신이라는 모티프가 있다고 생각되는 것, 특히 지중해 연안 지역에 그 종의 신앙을 가지는 밀교 ( en : Mystery religion ) 가 존재하고 있는 것 ( 예를 들면 오시리스, 디오니소스, 아티스 ) 으로부터, 예수는 역사적으로 실재한 인물이라고 하는 것보다도, 이 카테고리를 「 원형 」 이라는 통합적 발전은 아닐까 추측하는 사람들이 있다 ( 신화적 예수론 ). 또, 예수 자신은 실재의 인물로, 부활에 관련되는 부분이 후에 그 종의 비교의 영향하에 참가했다고 생각하는 사람들도 있다. C. S. 루이스는 후자에 개종한 후, 다음과 같이 말했다. 「 만약 신이 「 신화 생성의 신 」 인 것을 선택되고 그리고 하늘이 그 자체는 신화가
한다는 원초의 목적이 있다. ( 그들이 말한다 ) 만족은, 인간은 크든지 작든지 자연계에 초자연적인 방법으로 영향을 줄 수 있다고 믿고 있었다. 그것을 위한 방법의 하나가, 스스로가 바라는 자연현상을 모방하는 것이다. 페르세포네의 강간과 귀환, 오시리스의 손상과 수복, 발데르의 신고와 승리라는 신화는 모두, 쇠약해진 대지와 작물이 다시 비옥한 상태로 다시 태어날 것을 바라는 원시적인 의식으로부터 태어난 것일 것이다. 내면적 접근 [ 편집 ] 근대심령주의의 시대 [ 편집 ] 페인 나이트의 태양 - 파스설은 막스 [UNK] 같은 학자에 의해서 보다 무난한 설에 정리했지만, 설이 일반인에게도 알려지게 되면, 기묘한 변화를 초래한다. 이것은 빅토리아 시대까지는 떠나고 있었다. 황금의 새벽단와 같은 그룹은, 그리스도, 오시리스 다른 태양의 죽음과 재생에 관계한다고 추측된 신들의 사이에 있는 학술적으로 상정된 병행성을 이용하고, 지극히 정밀한 시스템을 신비주의와 신지학의 이에 구성했던 것이다. 윤회전생 [ 편집 ] 한층 더 넓은 시야에서 보면, 「 죽음과 재생 」 의 사고를 닮은 것이 동양의 종교에도 있는 것에 깨닫는다. 힌두교나 불교 등
신화 두무지→탐무즈 참조 이난나 다키아 신화 자르모키시스 ( en : Zalmoxis ) 힌두교 신화 비슈누 시바 프리기아 신화 아티스 페르시아 신화 미트라 북유럽 신화 굴베이그 발데르 로마 신화 아이네이아스 박스 프로세르피나 참고문헌 [ 편집 ] Burkert, Walter ( 1987 ). Ancient mystery cults. Cambridge, Mass. : Harvard University Press. ISBN 0674033868 마르셀 두티엔누 ( Detienne, 1994 ). 「 아도니스의 원그리스의 향료 신화 」 ISBN 4796701346 제임스 조지 프레이저 「 황금가지 」 Godwin, Joscelyn ( 1994 ). The theosophical enlightenment. Albany : State University of New York Press. ISBN 0791421511 관련항목 [ 편집 ] 일본 신화에서의 음식 기원 신화 비교신화학 대지모신 외부 링크 [ 편집 ] " Cybele, Attis, and the Mysteriies of the'Suffering Gods': A transpersonalistic interpretation " by Evgueni A. Torchinov, from The International Journal of Transpersonal Studies ( 1988, Vol 17, No. 2, pp 149 - 59 ) (
한 자연파의 해석을 가지고, 신화의 기원을 계절이라는 현상에 돌아가고 있다. 이러한 환원주의 목표 해석은 이윽고 에우헤메로스 ( en : Euhemerus. 기원전 4세기의 끝나갈 무렵 ) 에 의해서 집약되어 「 에우헤메로스적 」 이라고 불리게 되었다. 종교 중에서 공적 · 사회적인 면을 지상으로 한 키케로나, 세네카와 같은 합리주의적인 로마의 스토아 학파는, 아티스, 아도니스, 페르세포네의 신화와 제례를 자연현상을 인용해 설명하려고 했다. 키케로가 말하길, 페르세포네의 유괴와 귀환은 농작물의 파종과 성장을 상징하고 있다. 태양활동을 기원으로 하는 설 [ 편집 ] 18세기말이 되면, 자연파의 해석에는 새로운 활기가 초래되었다. 모든 종교적인 현상을 태양활동으로 설명하려는 리처드 페인 나이트 ( en : Richard Payne Knight ) 와 같이 자유로운 사상가가 나타났던 것이다. 이렇게 해서, 예수나 오시리스의 고난은 모두 낮, 야간, 새벽이라는 일련의 변화를 나타내게 되었다 ( Godwin, 1994 ). 이 해석 자체는 옛부터 있어, 예를 들면 고대 이집트의 벽화에는 태양이 잠긴 후, 지하의 「 길 」 ( 여신의
통합 과정에 도움이 될 수 있다고 논했다. 즉, 인간에게는 무의식의 힘동이 있어, 그것은 원형으로서 상징적으로 파악할 수 있다. 원형 안에는 개개인의 테두리를 넘어 공유되는 것이 있으므로, 지역의 신화로서 확립해, 또 닮은 종류의 신화가 각지에서 태어났다. 예를 들면 원형으로서의 태모 ( 대지모신, 마그나마텔 ) 의 이미지는 지모신의 안에 빈번히 나타난다. 융의 설은 컬 케레이니이나 죠제프 캠벨 ( en : Joseph Campbell ) 들 학자의 손으로 변경을 받으면서 인계되었다. 분류에 대한 비판 [ 편집 ] 죽음과 재생의 신을 일반적인 카테고리로 하는 것에 대하여는, 환원 주의적이라는 비판이 있다. 가라사대 완전히 다른 복수의 신화를 하나의 상자에 밀어넣고, 게다가로 논쟁을 싸우게 해도, 진짜 문제인 그러한 사이의 차위를 은폐 하는 것만으로 있다. 그것 뿐만이 아니라, 죽음과 재생은 많은 다른 신앙보다 크리스트교적 신앙에 있어서 중심적인 것이기 때문에, 이런 종류의 논법은 크리스트교를 가지고 모든 종교를 판단하는 기준이다. 이 점에 관해서 자세한 것은 예를 들면 Burkert,
는 사람들도 있다. C. S. 루이스는 후자에 개종한 후, 다음과 같이 말했다. 「 만약 신이 「 신화 생성의 신 」 인 것을 선택되고 그리고 하늘이 그 자체는 신화가 아니면, 저희들은 「 신화병의 환자 」 인 것을 그만두면 어떨까. 」 이 논점에 대해서는 「 예수의 실재성 」 ( en : Historicity of Jesus ) 참조 ( 한국어판에서는 역사적 예수를 참조하길 바람 ). 죽었다 되살아난 신이라고 생각되는 신들 [ 편집 ] 아즈텍 신화 시페 트텍크 아카드 신화 이슈타르 탐무즈 애버리지니 신화 쥬룽르 ( en : Julunggul ) 와와라그 ( en : Wawalag ) 이집트 신화 이시스 오시리스 에트루리아 신화 en : Atunis 크리스트교 신화 예수 그리스 신화 아도니스 오르페우스 키벨레 크로노스 디오니소스 페르세포네 켈트족 신화 케르눈노스 코이코이족 ( en : Khoikhoi ) 신화 헤이치 에이비브 ( en : Heitsi ) 슈메이르 신화 두무지→탐무즈 참조 이난나 다키아 신화 자르모키시스 ( en : Zalmoxis ) 힌두교 신화 비슈누 시바 프리기아 신화 아티스 페르시아 신화 미트라 북유럽 신화 굴베이그 발데르
sonalistic interpretation " by Evgueni A. Torchinov, from The International Journal of Transpersonal Studies ( 1988, Vol 17, No. 2, pp 149 - 59 ) ( PDF. ) 사계 그때 그때 흐드러지게 피는 꽃들과 그리스 신화 vdeh죽음의학 낙태 검시 뇌사 시체 경련 임상사 자연사 사음 말기의료 안락사 라자로 징후 라자로 증후군 죽음의 의학적 정의 치명상 장기 기증 말기 증상 변사자 목록 통계별 사인 죽음 관련 표현 자연 재해 사인별 사람 조기 사망기사 예방가능 사인 연도별 중요 사망자 비정상적 죽음 생산 중 사망 배우 사망률 유유아 사망률 영생 영아 사망률 과로사 임산부 사망률 사망률 변위 사망률 사망률 현저성 주산기 사망률 죽음 이후몸 매장 관내분만 화장 인체냉동보존 사망발기 부패 처리 유체보존기술 미라화 자연장 사후변화 빙장 알칼리 가수 분해 조장 다른 측면 내세 묘지 사후의식 관습 데스 마스크 영망각 검시 장례 상통 음간 상 부활 죽음의 금기 간호 초상현상 임사 체험 임사학 강령술 유체이탈 윤회 교령회 법률 낙태법 사망재산관리 사형 사인 검시관 사형안배심단 사망진단서 실종선고 사형수 임종시의 진술 가사 사인심문 살인 죽을 권리 변사 신탁 유언 기타 죽음과 문화 제사 죽음불안 죽음의 신 죽음의 신 죽음
죽음과 재생의 신(Dying-and-rising god, death-rebirth 또는 resurrection deity)은 세계의 신화에서 널리 보여지는 죽었다가 다시 살아나는 신들에 대한 편의적인 총칭이다. 죽었다가 나중에 다시 살아나는 신들의 예는 고대 근동의 종교에서 가장 많이 인용되었으며, 그들에게 영향을 미치는 전통에는 성경과 그리스 로마 신화 및 기독교도 포함된다. 제임스 프레이저(James Frazer)는 '황금빛 가지(The Golden Bough, 1890)'의 출판에서 죽었다가 다시 살아나는 신의 개념을 비교 신화에서 처음 제안하였다. 프레이저는 매년 식물의주기를 둘러싼 다산의 예식과 관련이 있다고 주장하였고 오시리스, 타무 즈, 아도니스와 아티스, 디오니소스와 예수 그리스도의 예를 인용했다.