이슬람 철학 - 위키백과, 우리 모두의 백과사전 이슬람 철학 위키백과, 우리 모두의 백과사전. 둘러보기로 가기 검색하러 가기 이슬람 철학 ( 영어 : Islamic philosophy ) 은 철학 중에서도 이슬람 문화권을 중심으로 발달한 철학이다. 아라비아 철학이라고도 한다. 목차 1 기원 2 특징 3 이슬람 철학의 맹아 3. 1 이슬람 세계에의 그리스 문화의 이입 ( 번역 시대 ) 3. 2 샤리아의 해석과 철학의 발전 4 동방 이슬람 철학 4. 1'아랍의 철학자'킨디 4. 2'제2의 스승'파라비 4. 3 이븐 시나 ( 아비센나 ) 4. 4 가잘리와 철학 비판 4. 5 그 외 활약한 철학자들 ( 동방 이슬람 ) 5 서방 이슬람 철학 5. 1 이븐 밧쟈 5. 2 이븐 트파일 5. 3 이븐 루시드 ( 아베로에스 ) 6 그 후의 이슬람 철학 6. 1 조명 학파 6. 2 초월론적 신지학 6. 3 논리학 6. 4 역사 철학 6. 5 사회 철학 6. 6 현대 이슬람 철학 7 대표적인 철학자 8 관련 문헌 8. 1 원전역 8. 2 철학사 8. 3 영문판의 문헌 9 각주 10 관련 항목 11 외부 링크 기원 [ 편집 ] 이슬람에서의'철학'의 시작을 넓게 정의하면 이슬람교가 성립한 시점이라고 파악하는 것
10 관련 항목 11 외부 링크 기원 [ 편집 ] 이슬람에서의'철학'의 시작을 넓게 정의하면 이슬람교가 성립한 시점이라고 파악하는 것도 가능하다. 이슬람의 가르침도 원래'철학적'이고, 꾸란의 해석을 둘러싼 논쟁 · 칼리프의 후계자 분쟁 ( 시아파와 수니파 ) 의 대립 등은 대표적 ) 등, 넓은 의미로의'철학적'인 논쟁은 이슬람교 성립 당초부터 계속 되고 있었지만, 통상은 그리스 철학이 이슬람 세계에 이입된 것을 가지고, 독립한 하나의 학문으로서의'이슬람 철학'을 시원이라고 보는 것이 통상이다. ( 본항에서는 이를 말한다 ) 이슬람 세계에 그리스 철학이 전해진 것은 시리아를 개입해서였다. 이슬람 철학은 파르사파 ( falsafah ) 로 불렸다. 이는 아라비아어는 아니고 그리스어 ( [UNK] ) 에 유래하는 것으로, 영어 등에서 철학을 의미하는 philosophy와 동어원이다. 그러나, 파르사파로 불리는 이슬람 철학은 당시로서는 그러한 학문으로서의 인식이나 명칭은 존재하지 않았다. 이는 후세의 철학사 연구에 의해서 그 존재가 처음으로 인정되었다는 특징의 것이었다. 특징 [ 편집 ] 아리스토텔레스. 이슬람 철학에 큰 영향을 주었다. 그러나, 아리스토텔레스의 것이
는 단순한 관점의 차이 ( 텍스트 해석 ( 신학 ) ( 신학 ) 과 논증할 때의 전제 ( 철학 ) ) 이며, 양쪽 모두에 귀결하는 점으로는 결국, 큰 차이는 없었다고 한다. 어쨌든, 다양화되어 혼돈되어 온 이슬람의 법해석의 타개책으로서 철학은 환영되었던 것도, 이슬람 철학 발전의 요인의 하나이다. 동방 이슬람 철학 [ 편집 ] 이슬람 철학의 세계는 홍해를 경계로 동서로 나눌 수 있다. 동방 이슬람 세계와 서방 이슬람 세계에서는 각각 다른 특징의 철학이 전개되었다. 여기에서는 항목의 성질상, 개관에 그치므로 자세한 것은 각 사상가의 항 참조. 동방 이슬람 철학의 세계는 아라비아 반도 뿐만 아니라, 페르시아나 중앙 아시아 일대에까지 미친다. 동방 이슬람의 철학자들은 많은 페르시아나 중앙 아시아 출신 등 비아랍권의 인물이 많았던 것이 특징이다. 이는 이슬람에서 철학이 외래의 학문인 것을 이야기하는 특징이라고 할 수 있을지도 모른다. 별명, 아라비아 철학이라고도 말하고 있지만, 이것은 아라비아인이 다루었다는 의미가 아니고, 아라비아어로 철학이 전개되었다는 의미이다. 아라비아어는 이슬람교 이외에도, 부근의 유태교도 · 기독교도 등에게도 널리 알려지고 있던 것이었다.'아랍의 철학자'킨디 [ 편집
이야 칼리파조이 750년에 멸망한 후 아바스 칼리파조이 성립했다. 아바스 칼리파조은 비아랍계인 페르시아인으로부터의 지지도 있고, 아랍인 이외의 이슬람교들에게도 길을 연 세계 제국으로 바뀌어 갔다. 이 지배 하에는 페르시아나 이집트 등 그리스 문화의 영향이 현저하게 남아 있는 지역도 포함되어 있어 거기에는 철학을 시작으로 하는 의학 · 수학 · 천문학 등의 제학문이 그리스 시대의 것으로부터 이집트나 시리아 등의 동 지중해 연안의 각지에 남아 있었다. 아바스 칼리파조은 바그다드에 시리아인 학자를 부르고, 시리아어의 그리스 문헌을 아라비아어로 번역시켰다. 이슬람 철학의 기원의 하나로서 아라비아어에의 번역 활동이 있다는 것은 놓칠 수 없는 것이다. 철학에 관해서 말하면, 기독교와 그리스 철학의 대치에 반박을 위해 혹은 철학적 방법에 따르는 기독교의 사상적 전개를 뒤지기 위해, 그리스 철학의 접수를 했다. 시리아의 것에 정당성을 갖게하기 위해, 철학적인 방법을 이용하고 있었으므로, 아바스 칼리파조의 지배 하에 있어도 철학의 문헌이 남아 있어 이슬람교도들도 이용할 수 있었다. 5세기부터 10세기에 걸쳐, 시리아의 기독교도 ( 네스토리우스파의 기독교도 )
는 경험계의 모든 것의 본질을 연구하지 않으면 안 된다는 백과 사전적인 생각을 가지고 있어 지리 · 역사 · 수학 · 음악 · 의학 · 정치 등 광범위한 장르에 건너 지식을 가지고 있었다. 그 자신은 그리스어를 풀지 않았던 것 같지만, 그리스어 문헌으로부터의 번역의 의뢰나, 진짜 아랍의 유명한 민족의 혼자로서 풍부한 아라비아어의 지식을 살린 그 번역 지도에 임하고 있었다. 특히, 아라비아어에 의한 철학 어휘의 확립에 다대한 공헌을 하고 있다. 아리스토텔레스 관련으로 말하면,'형이상학'이나'신학'( 그러나 실제 이는 아리스토텔레스의 저작은 아니고 플로티노스의'에너지 어데스'이다 ) 에서 클라우디오스 프톨레마이오스의'지리학'등 중요한 것이 많았다. 킨디는 인간의 지성을 4개에 나누어 능동적 지성, 가능태에서의 지성, 획득된 지성, 현실태에서의 지성과 후의 이슬람 철학의 기초가 되는 지성론을 전개했다 ( 벌써, 이 시점에서 아리스토텔레스가 아니고, 신플라톤주의의 생각이 되어 있다 ). 그는 신을 진리 ( 핵 ) 라고 인식해, 철학 독자적인 목표를'인간의 능력의 한계 내에 있어 가능한 한 사물에 실로 있는 그대로에 인식하는 것'이라고 해, 이와
했다. 이 사실은 이슬람 ( 혹은 아랍 ) 철학을 연구하고 있던 전근대의 역사가의 주의로부터 빗나가고 있었다. 또, 논리학은 근현대까지 마드라사로 계속 가르쳐졌다. 이븐 루시드 이후, 이슬람 철학 후기의 많은 학파가 융성했다. 여기에서는 이븐 아라비 및 못라 새들러가 일으킨 학파 등의 극히 소수의 학파에 언급에 그친다. 그러나 이러한 새로운 학파는 현재도 이슬람 세계에 살아 있으므로 특히 중요하다. 그 안에서도 가장 중요한 것은 : 조명 학파 ( Hikmat al - Ishraq ) 초월론적 신지학 ( Hikmat Muta'aliah ) 스피 철학 전통주의파 조명 학파 [ 편집 ] 이 부분의 본문은 조명 학파입니다. 조명 학파는 12세기에 샤하붓디 스후라와르디가 창시한 이슬람 철학의 학파. 이 학파는 이븐 시나의 철학과 고대의 페르시아 철학을 스후라와르디가 많은 새로운 혁명적인 사상과 조합한 것이다. 이 학파는 신플라톤주의의 영향을 받아 왔다고 여겨진다. 이슬람 철학의 논리학에서는 논리 철학의 사색의 역사 중에서 중요한 혁신인'확실적 필요성'이라는 개념을 발전시킨 샤하붓디 스후라와르디가 시작한 조명 학파가 그리스 논리학
은 후세의 이슬람 사회나 제정권에도 다대한 혜택을 주고 있다. 또, 동시에 아바스 칼리파조은 쿠데타에 의해서 우마이야 칼리파조을 타도 해 탄생한 정권이었기 때문에, 스스로의 정권의 정통성을 입증하기 위해 논리학적인 지식을 바라고 있던 면도 있다. 이에 의해서 아리스토텔레스를 시작해 그리스의 제저작 및 아리스토텔레스 주해서가 아라비아어권에 소개되었지만, 단순한 지적 욕구라는 것보다도,'오르가논'이나'트피카'등에 대표되는 아리스토텔레스에 의해서 확립된 논리학의 방법론을 체제측이 배우기 위해라는 현실적인 요구도 있었다. 그러나, 동시에 이에 의해서 고대 후기의 신플라톤주의의 영향이 진한 아리스토텔레스 해석이 소개되게 된다. 또 게다가 이 시리아어 ( 안에는, 그리스어로부터의 번역도 있었지만 ) 가 기독교도 등에 의해서 아라비아어로 번역되고 있었다. 이에 의해, 이슬람교들에게도 그리스 철학의 연구가 가능했다. 이 번역은 현재 봐도 고수준의 정확함의 것도 있었다. 이에 의해, 이슬람교들도 신플라톤주의, 아리스토텔레스, 플라톤, 플로티노스 등을 번역할 수 있게 되었다. 다만 이슬람교들이 아리스토텔레스의 저작이라고 생각하고 있던 저작이 실제는 플로티노스의 것
어와 페르시아어로 시적 작품을 쓰고 있는 한 편으로,'이슬람에서의 종교적 사고의 재구축 ( en : The Reconstruction of Religious Thought in Islam [ 2 ] )'이 이슬람권에서의 근대 정치 철학의 이정표가 되었다 현대의 이슬람권으로는'히크마'가 계속해 활발히 배우고 있다. 루홀라 호메이니, 이란의 지도자로, 히크마 울 무타리야 학파의 저명한 강사. 이슬람 혁명이 승리하기 이전, 그는 [UNK] 신학교에서 철학을 포멀하게 가르치는 얼마 안되는 강사 중 한 사람으로 있었다. [UNK] 자바디 = 아모리, [UNK], 열두 이맘파의 마르쟈이다. 그는 이란의 보수파의 정치가로, [UNK] 하우자의 걸출한 울라마의 한 사람으로 있다 무하마드 호사인 타바타바이 ( 파 : [UNK] [UNK] ) 권으로부터 되는 꾸란의 주석서'알 미잔 ( [UNK] )'등 방대한 양의 저서의 작자 함카, 즉 하지 아브둘 마리크 카림 아미룻라는 인도네시아의 저술가로, 울라마 정치가, 철학적 사상가, 그리고'타피르 알 아잘'의 작자이다. 그는 인드네시암후티 의회 ( MUI ) 의 의장이다. 이슬람교에 크리스마스를 축하하지 않도록
생각해도, 이슬람 철학이 완수한 역할은 놓칠 수 없는 것이다. 또한 쫓고, 상술하지만, 번역 활동으로 발단해, 아비센나와 오고, 아베로에스 으로 이슬람 철학 ( 파르사파 ) 은 끝이라는 견해를 산견할 수 있지만, 순수하게 철학이라는 것을 생각하면 이도 가능하다. 그렇다는 것도, 이슬람 철학은 그 다음은 신비주의 · 신학과 불가분한 존재가 되어, 파르사파와는 이질의 것으로 변질하며 갔기 때문이다. 그 후의 이슬람에서 철학이 현저하게 되는 것은 근대화와 함께 다른 학문 · 기술 등 모두 이입되고 나서이며, 이슬람 철학 외, 서양 철학을 중심으로 현재는 이슬람 문화권 내에서도 하나의 학문 분야로서 인지 · 연구 교육되고 있다. 이슬람 철학의 맹아 [ 편집 ] 이슬람 세계에의 그리스 문화의 이입 ( 번역 시대 ) [ 편집 ] 7세기에 이슬람 세계가 성립하면 ( 이 근처의 역사는 이슬람 제국, 우마이야 칼리파조, 아바스 칼리파조의 항을 참조 ), 무하마드의 사후, 정통 칼리프 시대를 거치고, 아랍인 지상주의를 취하고 있던 우마이야 칼리파조이 750년에 멸망한 후 아바스 칼리파조이 성립했다. 아바스 칼리파조은 비아랍계인 페르시아인
즉 알안달루스나 북아프리카에서의 철학적 활동은 현저하게 감퇴했다. 한 편으로 동방의 나라들, 특히 이란이나 인도에서는 철학적 활동이 훨씬 길게 존속했다. 전통적인 생각에 반해, 디미트리 굿타스와 스탠퍼드 철학 백과사전의 생각으로는 11세기부터 14세기에 걸친 시대는 아랍 철학 · 이슬람 철학의 진정한'황금 시대'이다. 이 시대는 가잘리가 논리학을 마드라사의 연구 계획이나 계속 되어 일어난 이븐 시나 철학의 융성에 통합했던 것에 시작된다. [ 1 ] 서유럽 ( 스페인과 포르투갈 ) 에서 정치적력이 이슬람교로부터 [UNK] 조종 아래로 옮겼기 때문에, 당연히 서유럽에서는 이슬람교는 철학을 실시하지 않게 되었다. 이에 의해서, 이슬람 세계에서의'니시카타'와'히가시카타'의 교류가 약간 감소하게도 되었다. 오스만 제국의 학자와 특히 오늘의 이란이나 인도의 영역에 있던 이슬람교 왕국에 살아 있던 학자, 예를 들면 샤 와리웃라나 아후마드 시린디 등의 사람들의 연구로부터 아는 것이지만,'동방'의 이슬람교는 철학을 계속했다. 이 사실은 이슬람 ( 혹은 아랍 ) 철학을 연구하고 있던 전근대의 역사가의 주의로부터 빗나가고 있었다. 또, 논리
이슬람 철학 (영어: Islamic philosophy)은 철학 중에서도 이슬람 문화권을 중심으로 발달한 철학이다. 아라비아 철학이라고도 한다.