미국 철학 - 위키백과, 우리 모두의 백과사전 미국 철학 위키백과, 우리 모두의 백과사전. 둘러보기로 가기 검색하러 가기 미국의 정치, 법 철학에서 중요한 문헌인 미국 헌법의 서명으로 이어진 필라델피아 제헌 회의의 장면을 그린 하워드 챈들러 크리스티의 그림. 미국 철학은 미국인의 철학적 활동 또는 성취이다. 《 인터넷 엔사이클로피디아 오브 펄라서피 》 는 " 특징을 정의하는 핵심 요소가 결여되어 있음에도 미국 철학은 미국의 정체성의 반영과 형성 둘 다로 볼 수 있다 " 고 하고 있다. [ 1 ] 목차 1 17세기 2 18세기 2. 1 계몽주의의 도입 2. 2 개혁 칼뱅주의 2. 3 미국의 계몽주의 2. 4 미국 국부들의 정치 철학 3 19세기 3. 1 초월주의 3. 2 실용주의 3. 2. 1 찰스 샌더스 피어스 3. 2. 2 윌리엄 제임스 3. 2. 3 존 듀이 4 20세기 4. 1 관념론에 대한 거부 4. 2 과정 철학 4. 3 분석 철학 4. 4 정치 철학으로의 회귀 4. 5 여성주의 5 현대 6 각주 17세기 [ 편집 ] 미국의 철학적 전통은 아메리카의 유럽 식민지화 시기부터 시작되었다. [ 1 ] 뉴잉글랜드에 도착한 청교도는 초기 미국 철학을 종교적 전통에 끼워넣었고 ( 청교도 섭리주의 ),
얼 존슨 식민지 시기 첫 한 세기 동안 뉴잉글랜드 지역의 대학 교육은 윌리엄 에임즈의 청교도 신학과 " 페트루스 라무스의 16세기 논리 방법론 " 에 지배되었다. [ 6 ] 1714년 13개 식민지의 대표 제러마이어 더머가 잉글랜드로부터 800 권의 책을 들여와 예일대학교에 비치하였다. [ 7 ] 이 책들에는 " 새로운 학습 " 으로 알려진 로크, 데카르트, 뉴튼, 보일, 셰익스피어와 같은 사람들의 저작이 포함되어 있었고 [ 8 ], 그 때까지 예일대학교나 하버드대학교에는 알려져 있지 않았던 여러 계몽주의 저자들의 저술도 들어있었다. 당시 코네티컷주 길포드 출신의 18세 된 어린 학생이었던 새뮤얼 존슨은 이 책들 속에서 프란시스 베이컨의 《 학습의 이점 》 을 읽었다. 존슨은 자신의 자서전에서 " 그 책의 모든 내용이 하루 동안에 내 마음 깊숙히 흘러들었다 " 고 회상하면서, " 마치 희미하게 깜박이던 빛이 활짝 개인 날 쏟아지는 햇살처럼 된 순간 " 이라고 적었다. [ 9 ] 존슨은 자신이 그동안 예일대학교에서 배운 내용이 그저 길거리에서 몇가닥 주워들은 잉글랜드와 네덜란드 시스템의 자그마한 학문 쪼가리에 지나지 않다고 여기게 되었다. [ 10 ] 존슨은 1716
미국 국부들의 정치 사상과 함께 결합된 유럽 계몽주의의 미국적 구현으로 이어졌다. [ 1 ] 18세기에는 프랜시스 베이컨과 데카르트, 뉴턴, 로크, 버크리 등의 계몽주의 철학자들이 당시 영국의 식민지였던 미국에 소개되었다. 미국 출신의 새뮤얼 존슨과 조너선 에드워즈는 이러한 철학자들의 영향을 받았으며, 그들 자신의 미국적 신학과 철학을 발전시키키 위하여 계몽주의 사상을 수용하고 확장시켰다. 두 사람은 모두 청교도 회중 교회의 성직자로서 새로운 계몽주의 사상을 받아들였다. 두 사람은 예일대학교에서 교육 받았고 버클리대학교의 총장이 되어 영향력 있는 관념론자로서 활동하였다. 또한 두 사람은 모두 미국의 정치 철학 발전과 국부들의 활동에 영향을 주었다. 그러나, 존슨이 영국 성공회로 개종한 반면 에드워즈는 칼뱅주의 교리에 바탕을 두고 청교도 신학을 개혁하여 윌리엄 월레이슨의 자연 종교와 같은 새로운 미국 도덕 철학의 바탕이 되었다. 18세기 후반 스코틀랜드 상식 학파가 도입되어 남북전쟁 시기까지 학계를 석권하였다. [ 5 ] 계몽주의의 도입 [ 편집 ] 새뮤얼 존슨 식민지 시기 첫 한 세기 동안 뉴잉글랜드 지역의 대학 교육은 윌리엄 에임즈의 청교도 신학과 " 페트루스 라무스의 16세기 논리 방법론 " 에
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철학 [ 편집 ] 렘브란트 필이 그린 토머스 제퍼슨의 초상, 1800년 인지세법 시대에 정치 철학이 시민들의 주요 관심사로 부상하였다. 미국 건국의 아버지로 불리는 존 애덤스, 존 디킨슨, 알렉산더 해밀턴, 존 제이, 토머스 제퍼슨, 벤저민 프랭클린, 제임스 매드슨과 같은 사람들이 정치적 이슈에 대한 광범위한 글을 출간하였다. 17세기 이래 이어진 청교도적 주제를 여전히 다루는 가운데, 미국 국부들은 신과 국가, 개인 사이의 상호 관계에 대해 논하였다. 이들의 결과는 1776년 선포된 〈 미국 독립 선언 〉 과 1778년 선포된 〈 헌법 〉 에 반영되었다. 신생 독립국인 미국의 국체는 연방제 공화국으로서 권력 분립의 원칙에 따라 정부를 구성하여 입법부, 사법부, 행정부가 상호 견제하도록 설계되었고, 입법부는 하원과 상원의 양원제를 체택하였다. [ 24 ] 국부들이 〈 미국 독립 선언 〉 안에서 언급되는 조물주, 자연의 신, 신의 섭리, 세계에 대한 신의 심판과 같은 용어들을 사용할 때 그들은 유신론 만을 염두에 두지는 않았다. 국부들의 신에 대한 관념에는 막시밀리앵 드 로베스피에르나 볼테르, 루소와 같은 유럽 계몽주의 사상가들의 이신론적 관념
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립키의 비트겐슈타인 해석은 정석이 아니라는 평가를 받고 있다. [ 62 ] 토머스 쿤은 과학 철학과 과학사에 큰 영향을 미친 학자로 그의 대표작 《 과학 혁명의 구조 》 [ 63 ] 은 패러다임의 개념을 소개한 것으로 유명하다. [ 64 ] 쿤의 패러다임 이론은 지식 사회학의 중요한 이정표로 여겨지고 있다. 정치 철학으로의 회귀 [ 편집 ] 1970년대 들어 분석철학이 추상과 개념의 문제로 자체적인 내홍을 겪는 사이 미국 철학의 주요 주제는 정치와 사회에 대한 것으로 이동하였다. 아인 랜드는 그의 소설 《 파운틴헤드 》 ( 1943년 ), 《 아틀라스 》 ( 1957년 ) 을 통해 윤리적 이기주의 ( 훗날 객관주의로 명명 ) 를 주장하였다. 랜드의 소설은 큰 반향을 불러일으켜 객관주의 운동의 모태가 되었다. [ 65 ] 랜드는 인식 외부에 있는 객관적 실재를 이성에 의해 파악할 수 있으므로 인류는 스스로의 합리적 자기이해를 가지고 윤리적 이기주의에 따라야 할 것이라고 주장하였다. [ 66 ] 전문 철학계는 랜드의 저술에서 지적 엄밀성과 품질을 보이지 않는다고 비판하였지만 [ 67 ] [ 68 ], 대중들은 랜드를 미국 자유주의 운동의 상징으로 바라보았다. [ 69 ] [ 70 ] 1971년 존 롤스
드 화이트헤드, 오영환 역, 한길그레이트북스 001, 《 관념의 모험 》, 한길사, 1997sus, ISBN 978 - 89 - 3563 - 070 - 7 ↑ 정윤승, 〈 화이트헤드의 과정 철학적 역사 이해 〉, 화이트헤드연구 제27집, 한국화이트헤드학회 Archived 2016년 8월 21일 - 웨이백 머신, 2013년 ↑ 최희봉, 《 [UNK] 》, 이룸, 2004년, ISBN 978 - 89 - 5707 - 114 - 4, 173쪽 ↑ 강성률, 《 서양 철학사 산책 》, 평단문화사, 2009년, ISBN 978 - 89 - 7343 - 308 - 7, 357쪽 ↑ 박민영, 《 이즘 》, 청년사, 2008년, ISBN 978 - 89 - 7278 - 268 - 1, 77쪽 ↑ 이유선, 《 실용주의 》, 살림, 2008년, ISBN 978 - 89 - 5220 - 868 - 2, 22쪽 ↑ 허윈중, 전왕록 전혜진 역, 《 지도로 보는 세계 사상사 》, 시그마북스, 2009년, ISBN 978 - 89 - 8445 - 332 - 6, 412쪽 ↑ " UNDERSTANDING QUINE'S THESES OF INDETERMINA
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미국 철학(美國哲學)은 미국인의 철학적 활동 또는 성취이다. 《인터넷 엔사이클로피디아 오브 펄라서피》는 "특징을 정의하는 핵심 요소가 결여되어 있음에도 미국 철학은 미국의 정체성의 반영과 형성 둘 다로 볼 수 있다"고 하고 있다.