천주교가 본격적으로 종교로서 받아들여지기 전에는 천주교를'서학 ( 西 學 )'이라 부르면서 하나의 학문으로 취급했다. 18세기에는 사대부의 서가에 《 도덕경 》 과 불경과 같이 마테오 리치의 《 천주실의 》 가 꽂혀 있었다고 한다. 정조의 치세 ( 1776년 ~ 1800년 ) 동안에는 정학 ( 正 學, 유학 ) 이 흥하면 사교 ( [UNK] 敎, 천주교 ) 는 저절로 없어진다면서 천주교를 묵인한 정조의 정책에 따라 천주교회에 대한 탄압이 표면에 드러나지 않았다. 본격적으로 천주교가 종교로서 받아들여진 것이 이때인데, 1779년 겨울에 경기도 광주에 있는 천진암에서 권철신의 제자인 이벽, 정약용, 정약전, 정약종, 권일신 등을 중심으로 천주교 서적 강학회가 열린 게 그 시초로, 이벽이 《 천주공경가 》 를, 정약전이 《 십계명가 》 를 짓는 등 천주교의 교리를 체화하는 활동이 있었던 것으로 보인다. 특히 한국 천주교 신앙의 선구자라고 할 수 있는 사람은 이벽인데, 그는 1783년 ( 정조 8년 ) 북경에 갈 기회가 생긴 이승훈 ( [UNK] [UNK] [UNK] ) 에게, 북경에서 십자가 등 천주교 신앙의 상징물과 천주교 서적 등을 가져다 달라고 부탁하였다. 당시 조선의 로마
한국의 로마 가톨릭교회 - 위키백과, 우리 모두의 백과사전 한국의 로마 가톨릭교회 위키백과, 우리 모두의 백과사전. ( 한국 천주교회에서 넘어옴 ) 둘러보기로 가기 검색하러 가기 한국의 로마 가톨릭교회, 또는 한국의 천주교회는 조선 중엽에서 말기 사이에 마테오 리치의 《 천주실의 》 ( 天 主 實 義 ) 를 통해'서학'( 西 學 ) 이라는 학문으로서 전래되었으며, 이후 점차 신도가 늘어 외부의 선교 활동 없이 자치 교회를 세우는 데에 이르렀다. 조선 정부는 가톨릭교회를 전통적인 유교 문화를 파괴하는 것으로 여겨 개항 이전까지 가톨릭교회를 탄압했지만, 한국의 가톨릭교회는 그러한 박해에도 불구하고 오늘날까지 왔다. 목차 1 역사 1. 1 조선과 대한제국 [ 1 ] 1. 1. 1 천주교 전래 1. 1. 2 명례방 사건 1. 1. 3 신해박해과 신유박해 1. 1. 3. 1 주문모 신부 파견 1. 1. 4 천주교회의 성장 1. 1. 5 기해박해와 병오박해 1. 1. 6 병인박해 1. 1. 7 신앙의 자유 1. 2 일제 강점기 1. 2. 1 항일투쟁 1. 2. 2 일제에 대한 침묵 1. 2. 3 반론 1. 2. 4 의민단 1. 2. 5 전쟁
] 까지 거의 100년에 가까운 차이를 보이는 추측이 존재한다. 연대가 가장 명확한 천주교 전래에 관한 기사는 1631년 정두원이 명나라에서 서양의 문물과 함께 천주교 서적을 가져왔다는 내용이다. [ 4 ] 실학자 홍대용 ( 1731년 ~ 1783년 ) 이 쓴 《 담헌연기 》 ( [UNK] [UNK] [UNK] 記 ) 에도 중국을 오가던 조선 사신일행에 의해 천주교가 소개되었음을 변증하는 내용이 있다. [ 3 ] 강희제 연간이후 우리나라 사신이 북경에 이르면 간혹 천주당에 가서 서양 사람들을 만나 보았다. 서양사람들은 반갑게 맞아주며 성당 안의 이상한 그림과 신상 ( 神 [UNK] ) 그리고 기이한 기물들을 고루 보여주고 서양에서 나온 진귀한 물건들을 선사하였다. 조선 사신들이 서양 선교사들에게 받은 선물 중에는 과학서적 외에도 마테오 리치 신부가 1603년 북경에서 발행한 기독교 변증서 《 천주실의 》 등의 천주교 서적들이 있었는데, 천주실의는 조선 사람들이 천주교를 스스로 받아들이는 데 영향을 주었다. 천주교가 본격적으로 종교로서 받아들여지기 전에는 천주교를'서학 ( 西 學 )'이라 부르면서 하나의 학문으로 취급했다. 18세기에는 사대부의 서가에 《 도덕경 》 과 불경과 같이 마테
. 그러나 개항으로 인해 신앙의 자유에 대한 전망이 좀 더 분명해졌다. 시대변화를 감지한 지배층에서도 천주교회 문제를 더 이상 박해로만 일관할 수 없다고 판단하게 되었다. 그들은 개항 이후 천주교회 신앙이 조선에 더욱 널리 전파되어 있고, 파리 외방전교회 선교사등의 서양인 천주교회 선교사들이 활동하고 있음을 알고 있었다. 그러나 조정은 이들의 신앙실천을 짐짓 모른 체하면서, 그 활동을 묵인하는 입장을 취했다. 프랑스와의 신앙의 자유 논쟁 적지 않은 사람들은 천주교 신앙의 자유가 주어지기 시작한 사건으로, 조선 정부와 프랑스가 1886년에 맺은 《 한불수호통상조약 》 을 들고 있다. 프랑스 측에서는 이 조약문에 천주교 조선교구장 블랑 주교의 요청에 따라 신앙의 자유 허용에 관한 항목을 삽입시키고자 했다. 그러나 조선 측의 반대로 인해 이를 직접 표현하는 대신에, 프랑스 사람이 조선 사람을'가르칠 수 있다'( 敎 [UNK] ) 라는 조문을 삽입시켰다. 천주교회 측에서는 이를'전교의 자유'에 대한 인정으로 확대 해석했다. 물론 당시 조선 조정에서는 이와 같은 해석에 반대했지만, 블랑 주교를 비롯한 조선 천주교회와 프랑스 측은 이 구절이 전교의 자유에 대한 인정이라고 주장
며 한국에 대한 식민지배를 본격화하였다. 이러한 일제의 침략에 맞서 한국인들은 무력을 동원한 직접적인 독립투쟁을 전개하거나 애국계몽운동을 통해 민족의식을 고취시키는 등 여러 가지 방법으로 일제의 침략에 대응했다. 한일 병합 이후 한국 천주교 교회의 교세는 크게 떨치지 못한 채 간신히 현상을 유지할 정도밖에 되지 못했다. 일제 통치의 압박에서 벗어나려는 이민의 증가로 교인 수는 한일병합 당시의 7만3천여명 수준을 넘어서지 못했다. 한국인들이 주로 이민해간 곳은 하와이, 멕시코, 간도 등이었으며 그 중에서도 간도는 천주교인들이 제일 많이 가는 곳이었다. 1910년 한해동안 간도로 간 이민자 수는 무려 10만명에 달했고 이 가운데 천주교인의 수만도 예비 신자까지 합쳐 3천5백명이나 되었다. 증가일로의 이민 인구로 해마다 많은 사람이 세례를 받았지만, 정작 본토에서는 교인 수가 늘기는커녕 가까스로 현상을 유지할 정도였다. 일제에 대한 침묵 [ 편집 ] 일제 강점기의 한국 천주교는 주로 프랑스, 독일, 미국 등의 서구권 제국주의 국가 출신의 선교사들이 지도하고 있었고, 이들은 대체로 일제의 침략 행위와 식민 정책에 침묵하고, 항일운동을 지지하지 않았다
데, 그는 1783년 ( 정조 8년 ) 북경에 갈 기회가 생긴 이승훈 ( [UNK] [UNK] [UNK] ) 에게, 북경에서 십자가 등 천주교 신앙의 상징물과 천주교 서적 등을 가져다 달라고 부탁하였다. 당시 조선의 로마 가톨릭 교회는 북경 교구에 속해 있었다. 1784년 이승훈은 북경 북천주당에서 그라몽 ( Jean de Grammont, [UNK] [UNK] [UNK] ) 신부에게서 세례를 받고 조선에 돌아오면서 십자고상, 교리서, 묵주 등의 성물들과 천주교회 문서들을 가져왔다. 그는 이벽, 정약전, 정약용 등에게 대세 ( 代 [UNK] ) [ 5 ] 를 하였으며, 이들을 중심으로 초기 천주교회의 포교 활동이 이루어졌다. 명례방 사건 [ 편집 ] 이승훈으로부터 세례를 받은 사람으로는 서울 명례방 ( 明 禮 [UNK] ) 에 사는 중인 ( 中 人 ) 역관 김범우도 있었다. 그는 1784년 이벽의 집에서 대세를 받았다. 이 때부터 정약용 형제, 이벽, 이승훈과 권일신 등이 김범우의 집에서 정기적으로 모여 미사를 집전하고 교리 공부 등을 했는데, 1785년 천주교 교리 공부를 하고 있을 때 주위의 고발로 포졸이 들어와 그들을 잡아들였다. 이로서 천주교의 종교 활동이 처음으로 조선 조정에 노출된
되었다. 1971년 6월 28일 : 광주대교구에서 관장하던 제주도 지역에 제주지목구가 신설되었다. 1974년 9월 23일 : 원주교구 지학순 주교가 민청학련 사건으로 구속되면서 정의구현전국사제단이 출범하였다. 1977년 : 제주지목구가 제주교구로 승격되었다. 1984년 : 교황 요한 바오로 2세의 방한, 김대건을 비롯한 103명의 한국 순교자들을 시성 ( [UNK] 聖 ) 하였다. 2003년 : 교황청 외교관으로 활동하던 장인남 대주교가 한국인 최초로 교황 대사에 임명되어 방글라데시 교황 대사로 부임하였다. 2004년 6월 24일 : 경기도 북부 지역에 의정부교구가 신설되었다. 2006년 2월 24일 : 서울대교구 정진석 대주교가 대한민국의 두 번째 추기경으로 서임되었다. 2006년 7월 23일 : 서울에서 가톨릭, 루터교, 감리교가 의화교리에 대한 공동합의선언문 ( JDDJ ) 을 발표하였다. 2007년 1월 3일 : 개신교와 성공회 그리고 정교회의 협의체인 한국기독교교회협의회 ( KNCC 또는 NCCK ) 와 함께 2007년 한국 그리스도인 일치 기도회를 개최하였다. 2007년 2월 9일 : 제15차 세계 병자의 날을 개최하였다.
의 전교를 전담하고 싶어하는 중국 천주교회 유방제 ( [UNK] 方 濟 ) 신부의 욕심 때문에 입국의 기회를 얻지 못한 채, 1835년 병으로 별세했으며, 대신 파리 외방전교회 선교사 피에르 모방 신부가 정하상을 비롯한 교우들의 보호를 받으며 입국했다. ( 1836년 1월 12일 ( 1835년 음력 11월 24일 ) ( 1835년 음력 11월 24일 ) 모방 신부는 유방제 신부를 중국으로 돌려보냈다. 모방 신부에 이어서, 부임하지 못했던 브뤼기에르 주교의 뒤를 이어 조선교구장으로서 파리 외방전교회의 로랑마리조제프 앵베르 주교가 입국 ( 1836년 4월 ) 하였고, 또한 파리 외방전교회의 자크 샤스탕가 입국 ( 1836년 말 ) 하였다. 이들 파리 외방전교회 출신의 선교사들은 조선인 성직자가 필요하겠다고 생각했고, 김대건 · 최양업 · 최방제를 마카오 신학교에 보내서 공부하도록 하였다. ( 1836년 12월 ) [ 9 ] 당시 모방 신부는 청소년 신자들의 세례를 집전하기 위해 미리내 마을을 방문했는데, 김대건 집안이 순교자들이 나올 정도로 신앙이 깊고, 김대건 자신도 천주교 신부가 되고 싶어했기 때문에 성직자로 키울 생각을 했다고 한다.
하고 있었고, 한국이나 일본의 정치 문제에 일절 관여하지 않는다는 철저한 정교분리 원칙을 견지하였다. 이것은 결과적으로 이후 한국인들의 독립 운동을 저해하는 요소로 작용하게 되었다. 게다가 독립운동 과정에서 나타난 몇몇 부정적인 모습으로 인해 자신들의 생각을 더욱 굳히게 되었다. 선교사들에게 비친 독립운동의 부정적 측면 가운데 하나는 독립운동을 하다가 배신행위를 하는 이들에 관한 것이었다. 일본군에 의해 학교가 불타고 수상한 사람들이 잡혀갔는데, 그 과정에서 배신행위를 한 사람들이 나타났던 것이다. 즉, 이전에는 독립군이었던 자들이 일본군의 통역자가 되고, 그 상황을 이용해서 자신들에게 과거에 저항했던 사람들을 무고로 연루시킨 일도 생겨났다. 선교사들의 눈에는 이러한 사람이 가장 비열한 사람으로 보였다. [ 20 ] 또한 실력양성을 통한 민족계몽에도 천주교 선교사들은 부정적인 모습을 보이기도 했다. 안중근 의사가 학교를 만들어서 조선 민중들에 대해 계몽활동을 하려고 하자, 천주교 선교사들은 " 교인들이 학문을 하면 신앙에 좋지 못합니다. " 라면서 조선 천주교 신자들의 무지를 방관하였다. 이에 화가 난 안중근 의사는 천주교 선교사들에게 불어를 더이상 배우지 않
강점기의 한국 천주교는 주로 프랑스, 독일, 미국 등의 서구권 제국주의 국가 출신의 선교사들이 지도하고 있었고, 이들은 대체로 일제의 침략 행위와 식민 정책에 침묵하고, 항일운동을 지지하지 않았다. 천주교 지도자들의 일본에 대한 기본적인 시각은 대체로 부정적이었다. [UNK] 주교의 경우, 1904년부터 1906년까지 일어났던 중국의 남창교안에서 발생한 가톨릭 선교사들의 피살 소식을 전해듣고는 표면적으로는 중국인들이 일으킨 사건이었지만, 그 배후에 일본인들이 있다고 의심하였다. [ 18 ] 또한 일본 정부가 헤이그 밀사 사건을 악의적으로 조종하였다고 주장하였다. 드망즈 주교는 1920년대 일본인들이 교회와 한국인들 소유의 토지를 강탈해가는 것을 보고, 분개하며 일본에 대한 적개심을 나타냈다. [ 19 ] 그렇지만, 이들은 기본적으로 교회의 사회 참여, 곧 예언자적 목소리를 인간의 영혼을 구원하는 하느님의 사업을 수행하는 교회의 임무와 배치되며, 따라서 인간의 영성적 생활을 저해하는 위험한 행위라 잘못 인식하고 있었고, 한국이나 일본의 정치 문제에 일절 관여하지 않는다는 철저한 정교분리 원칙을 견지하였다. 이것은 결과적으로 이후 한국인들의 독립 운동을 저해하는 요소로 작용하게 되
한국의 로마 가톨릭교회, 또는 한국의 천주교회는 조선 중엽에서 말기 사이 마테오 리치의 《천주실의》(天主實義)를 통해 '서학'(西學)이라는 학문으로서 전래했으며, 이후 점차 신도가 늘어 외부 선교 활동 없이 자치 교회를 세우는 데에 이르렀다. 조선 정부는 가톨릭교회를 전통적인 유교 문화를 파괴하는 것으로 여겨 개항 이전까지 가톨릭교회를 탄압했지만, 한국 가톨릭교회는 그러한 박해에도 교세를 완전히 잃지 않았다. 1886년 조불수호통상조약 이후 천주교 신앙의 자유가 허용되며 온전한 사목활동이 가능해졌으나, 5차례의 박해로 대다수의 신자가 순교하여 교단은 위태로운 상태였다. 같은 시기 미국 선교사를 통해 들어온 개신교는 별 다른 박해 없이 적극적인 포교 활동으로 교세를 확장했으며, 1907년 평양 대부흥을 기점으로 개신교가 천주교의 신자수를 뛰어넘게 되었다. 이 후 가톨릭은 일제강점기의 친일과 해방 정국을 거치며 교세의 악화를 면치 못하다가 1970년대의 민주화 운동 참여로 사회적 명성을 얻고 다시 신자수 증가 등 교세의 성공적인 복원을 이루었다.