정계 은퇴를 선언한 뒤 부쩍 많아진 인터뷰에서 빠지지 않는 질문은 “은퇴 후엔 어떤 일을 할 것인가”였다.
  평소 생각대로 “민간영역에서 웰다잉(Well-dying) 문화 확산을 위해 노력하고자 한다”고 대답하면 추가 질문이 따라붙는다.
  “정치와 관련된 일은 전혀 안 하실 생각이세요?”라고.
  사람들은 웰다잉이 정치와 아주 무관한 영역이라고 생각하는 모양이다.
  하긴 그동안 정치는 철저하게 웰빙(Well-being)의 영역이었다.
  어떻게 하면 더 편안히 잘 살 수 있는가를 고민하는 것이 그동안 우리 정치의 역할이었으니, 죽음 같은 것이 그 안에 들어올 리는 없었다.
  그런데 그 ‘죽음’이라는 것이 정치의 과제로 본격적으로 등장하게 된 결정적인 사건이 있었다.
  2008년 2월 서울 신촌세브란스병원에 입원 중이던 김 모 할머니의 가족은 소생 가능성이 없다고 판단되는 상황에서 병원 측에 인공호흡기 제거를 요청했다.
  기계에 의존해 생명을 연장하는 것을 원치 않았던 할머니의 뜻에 따른 것이었다.
  그러나 병원 측은 법적 근거가 없어 의사가 처벌을 받게 된다는 이유로 이를 거부했다.
  가족은 소송을 제기했고 마침내 “환자가 인간으로서 존엄과 가치 및 행복 추구권에 기초하여 자기결정권을 행사하는 것으로 인정되는 경우에는 연명 치료 중단을 허용할 수 있다”는 대법원 판결이 나왔다.
  이 역사적인 사건을 계기로 환자의 자기결정권 문제가 중요한 사회적 의제로 떠올랐다.
  필자 역시 해당 분야 전문가들이 참여한 국회 토론이나 세미나를 거치면서 이 문제에 천착하게 됐다.
  2015년 여야 국회의원들을 모아 ‘웰다잉 문화조성을 위한 국회의원 모임’을 결성했다.
  이듬해인 2016년 1월 무의미한 연명 의료에 대한 환자의 자기결정권을 법적으로 제도화하는 ‘호스피스·완화 의료 및 임종 과정에 있는 환자의 연명 의료 결정에 관한 법률’( ‘연명 의료 결정법’)을 통과시켰다.
  이 법에 따라 2019년 12월까지 약 53만여 명이 사전 연명 의료 의향서를 등록한 것으로 집계된다.
  ‘연명 의료 결정법’을 만들면서 크게 깨달은 것이 ‘자기 결정권’의 문제였다.
  인간으로서 존엄과 품격을 잃지 않고 삶을 마무리한다는 것은 단순히 연명 의료 조치를 받을 것이냐, 말 것이냐에 한정되는 것은 아니다.
  2026년이 되면 한국사회는 인구의 20%가 노인인 초고령사회에 진입할 예정이다.
  상황이 이런데도 정부의 노인정책이란 주로 생활안정, 일자리 창출, 치료비 지원 등 복지정책에 머물러 있다.
 
이듬해인 2016년 1월 무의미한 연명 의료에 대한 환자의 자기결정권을 법적으로 제도화하는 ‘호스피스·완화 의료 및 임종 과정에 있는 환자의 연명 의료 결정에 관한 법률’( ‘연명 의료 결정법’)을 통과시켰다. 2015년 여야 국회의원들을 모아 ‘웰다잉 문화조성을 위한 국회의원 모임’을 결성했다.