يصف الله تعالي نفسه بالرحمن الرحيم، بعد ذكر ربوبيته العامة رب العالمين، وفي ذلك دليل على أن ربوبيته عز وجل ربوبية رحمة وإحسان إلى الخلق بجلب النعم ودفع النقم كما قال تعالى وما بكم من نعمة فمن الله ثم إذا مسكم الضر فإليه تجأرون، (النحل)، وفي وصفه تعالى بالرحمن الرحيم دليل على سعة رحمته، وهذا ما يستفاد من الرحمن لأن رحمن على وزن فعلان وهذه الصيغة تدل على الامتلاء والسعة، كما يقول: غضبان وندمان - وما أشبه ذلك - للممتلئ غضباً وندماً .وفي قوله الرحيم دليل على إيصال رحمته إلى من شاء من عباده، ورحمة الله عز وجل وخاصة، فأما العامة فهي لجيمع الخلق، فكل الخلق مرحوم برحمة الله، ولولا رحمة الله ما أكلوا وما شربوا وما اكتسبوا وما سكنوا، ولكن الله رحمهم فهيّأ لهم ما تقوم به أبدانهم من المعيشة الدنيوية .وأما الخاصة فهي خاصة بالمؤمنين الذين تستمر رحمتهم في الدنيا والآخرة، في الدنيا رحمهم الله تعالى بحصول ما تقوم به أبدانهم، وفي الآخر رحمهم الله تعالى بحصول ما تقوم به أديانهم .يقول الشيخ محمد عبده:والنكتة في إعادة الرحمن الرحيم ظاهرة وهي أن تربيته للعالمين ليست لحاجة به إليهم كجلب منفعة أو دفع مضرة، وإنما هي لعموم رحمته وشمول إحسانه، وثمّ نكتة أخرى وهي أن البعض يفهم من معنى الرب الجبروت، والقهر، فأراد الله تعالى أن يذكرهم برحمته وإحسانه ليجمعوا بين اعتقاد الجلال والجمال، فذكر الرحمن وهو المقيض للنعم بسعة وتجدد لا منتهى لهما، والرحيم الثابت له وصف الرحمة لا يزايله أبداً، فكأن الله تعالى أراد أن يتحبب إلى عباده، فعرفهم أن ربوبيته ربوبية رحمة وإحسان ليعلموا أن هذه الصفة هي التي ربما يرجع إليها معنى الصفات، وليتعلقوا به ويقبلوا على اكتساب مرضاته منشرحة صدورهم مطمئنة قلوبهم، ولا ينافي عموم الرحمة وسبقها ما شرعه الله من العقوبات في الدنيا وما أعده من العذاب في الآخرة للذين يتعدون الحدود وينتهكون الحرمات، فإنه وإن سمي قهراً بالنسبة إلى صورته ومظهره، فهو في حقيقته وغايته من الرحمة، لأن فيه تربية الناس وزجراً لهم عن الوقوع فيما يخرج عن حدود الشريعة الإلهية، وفي الانحراف عنها شقاؤهم وبلاؤهم وفي الوقوف عندها سعادتهم ونعيمهم .