كان موضوع الأخلاق على مر العصور من الموضوعات التي تشغل مكانا كبيرا من اهتمام الإنسان، فالإنسان من حيث هو إنسان لا يستطيع أن يستغني عن الأخلاق في أي لحظة من لحظات حياته، ولا يستطيع أن يستغني عن مثل أعلى في سلوكه، أو معيار للحكم على أفعاله وأفعال الناس من حوله بالخير أو بالشر، ولا يمكن أن يتصور المرء إنساناً يعيش بلا ضمير يحاسبه إذا أخطأ، ويلومه إذا استمر في الخطأ وتمادى في الشر .وهكذا نجد أن الإنسان لا يستطيع أن يعيش بدون قيم، فهو الكائن الوحيد في هذا الوجود الذي في وسعه أن ينتقل من مرتبة الحاجات الطبيعية الصرفة، إلى مجال القيم الأخلاقية الحقيقية، ومن هنا قيل إن الإنسان "حيوان أخلاقي"، ومهما كانت الدرجة التي قد يصل إليها الإنسان من التردي الأخلاقي في وقت من الأوقات، فإنه سيظل على الرغم من ذلك كائنا أخلاقيا، يمزج في حياته الواقع المعيش بالمثل العليا، ويجمع في سلوكه بين مرتبة الحاجات الغريزية ومرتبة الضمير الأخلاقي والسمو الروحي .وقد اهتم الفلاسفة منذ أقدم العصور بالبحث عن حقيقة الخير والشر والفضيلة والرذيلة، كما اهتموا بالبحث في المبادئ الكلية التي تستنبط منها الواجبات الفرعية، وكان الفيلسوف اليوناني القديم سقراط يعتبر الأخلاق لب الفلسفة، ولم يكن في ذلك مجافيا للصواب، وقد كان البحث في الأخلاق دائماً جزءاً أصيلاً من كل فلسفة حقيقية .ولكن الفلسفة لم تنفرد وحدها بالبحث في الأخلاق الفلسفية، وحقيقة الأمر أنه لا يكاد يكون هناك اختلاف بينهما من حيث الهدف، فالهدف من الدين والأخلاق من حيث الهدف فالهدف من الدين والأخلاق واحد وهو تكوين الإنسان الفاضل، وإنما الاختلاف بينهما ينصب على منهج كل منهما في الوصول إلى هذا الهدف الواحد . فعلم الأخلاق الديني يعتمد على الوحي السماوي، ونقطة انطلاقة هي تعاليم الدين، أما علم الأخلاق الفلسفي فإنه يعتمد أساساً على العقل .وفي ضوء كل ما تقدم يمكن تعريف علم الأخلاق بأنه: "علم يوضح معنى الخير والشر، ويبين ما ينبغي أن تكون عليه معاملة الناس بعضهم بعضا، ويشرح الغاية التي ينبغي أن يقصدها الناس في أعمالهم وينير السبيل لعمل ما ينبغي" .ومن المعروف أن العرب قبل الإسلام تركوا لنا كثيراً من الآثار الشعرية والنثرية التي تشتمل على مجموعة من الحكم والوصايا التي تتضمن نصائح خلقية تتسم بالتفكير الفطري، فجاءت تلك الآراء ممثلة لفلسفة عملية استمدها حكماء العرب من بيئتهم وتقاليدهم الخلقية والدينية، وكانت الفضيلة العليا لديهم تتمثل في "المروءة"، التي تقوم على الشجاعة والكرم والحلم والصبر والعفو عند المقدرة، وقرى الضيف وإغاثة الملهوف ونصرة الجار وحماية الضعيف . ولكن مثل هذه الآراء لم يكن يعقبها لديهم درس أو تعميق في التفكير، بل كانت كما يقول الشهرستاني من فلتات الطبع وخطرات الفكر .وعندما جاء الإسلام دعا إلى الفضائل ونهى عن الرذائل، جاعلا سعادة الدنيا والآخرة جزاء من التزم بالفضائل، والشقاء والعذاب في الدارين عقاب من لم يلتزم بها، وقد نقل الإسلام بتعاليمه اهتمام الناس من مجرد تأكيد الجانب المادي في الإنسان الذي يقوم على الأنانية البغيضة إلى تأكيد الجوانب الروحية والإنسانية، بهدف إقامة مجتمع تسود فيه القيم الأخلاقية من صدق وعدل وأمانة وحب وإيثار وإخاء وعاطفة ورحمة، وغيرها من قيم تؤكد كرامة الإنسان من حيث هو إنسان من دون تمييز بسبب الجنس أو الدين أو العرق أو ما شاكل ذلك من فروق مصطنعة، فالناس جميعا سواسية كأسنان المشط لا فضل لعربي على أعجمي إلا بالتقوى، وبما يقدمه من خير للناس .والإسلام لم يرد بهذه التعاليم إقامة مذهب في الأخلاق على غرار مذاهب الأخلاق اليونانية أو ما شابهها . فهذه المذاهب من صنع الإنسان الذي يخطئ ويصيب، أما تعاليم الإسلام فهي من عند الله الذي لا تخفى عليه خافية في الأرض ولا في السماء .ونظرا لأن القرآن الكريم والسنة النبوية قد تكفلا ببيان الطريق، الذي ينبغي أن يسلكه الإنسان المسلم ليكون فضلا، فإن المسلمين في الصدر الأول للإسلام لم يكونوا في حاجة إلى البحث العقلي في أساس الخير والشر والفضيلة والرذيلة، ولكن هذا لم يكن يعني بأي حال من الأحوال إغلاق الأبواب أمام العقل المسلم للبحث في قضايا الأخلاق وغيرها من قضايا عديدة في مجالات أخرى، فالإسلام قد فتح باب الاجتهاد على مصراعيه لكل قادر عليه، ومن نافلة القول أن نؤكد أن الاجتهاد لا يقتصر على مجال استنباط الأحكام الشرعية التي يتصدى لها الفقهاء، وإنما يشمل كل المجالات الحياتية ومنها بطبيعة الحال مجال الأخلاق . محمود حمدي زقزوق * عضو هيئة كبار العلماء بالأزهر