للكتابة الأدبية شروط ومعايير لا يمكن لأي كاتب تجاهلها بسهولة، ولكتابة المسرحية شروط ومعايير إضافية باعتبارها تجسيداً حياً للقضية أو الحدث، وخصوصاً منها التاريخية التي تعتمد على رؤية الكاتب وميوله في استقراء الحدث أو القضية التي يعالجها وفقاً لأهداف معينة يريد ايصالها إلى المشاهد، فالحيادية ليست عملية سهلة التحقق إلا من قبل أولئك الذين يمتلكون الحقيقة الصادقة والحجة البينة في رسم معالم الحدث وتوضيح معالمه الحقيقية من دون تحيز أو تزييف، وذلك لكشف ما يريد أن يستره البعض بغربال.ونص مسرحية "شمشون الجبار" التي كتب فصولها صاحب السمو الشيخ الدكتور سلطان بن محمد القاسمي عضو المجلس الأعلى حاكم الشارقة، أحد تلك النصوص الرائعة ذلك بأنها تسطر حدثاً تاريخياً استمد سموه مراجعه حولها من "التوراة والانجيل" كما بين ذلك في مقدمة النص. فهي أشبه بمن فتح نافذة في جدار الزمن على الحدث بأبعاده الزمانية والمكانية وما احتوى من فعل وما أحاط به من انفعالات نفسية وحركية وانفعالات بشرية وأحداث جسام، بعكس ما جاء في الفيلم الذي أخرجه الأمريكي روجر كيدمان عام 1961 الذي يصور فيه شخصية شمشون الجبار غير الاعتيادية التي تدافع عن "حق وعدالة" ورفع ظلم عن فقر ومستضعفين يعانون من ظلم فئة همجية مسيطرة على مقاليد الأمور ولا يشير إلى هويتها الحقيقية، لينتصر في النهاية ويشيع "عدلاً ومحبة" في الأرض وفقاً لمقاييسه هو بعد التخلص من تلك الفئة "الهمجية".أما المقاربة الثانية والتي تتعلق بشرعية الصراع وأسبابه فقد استطاع النص المسرحي أن يضع الموازين الصحيحة لإبراز أبعاد الصراع وأسبابه وطبيعته المادية والمعنوية على عكس الفيلم الذي يركز على الأسباب المادية في الصراع ويتجاهل الأسباب الأخرى ويقف منحازاً عند الطرف الذي يمثله "شمشون الجبار" في صراعه مع الآخرين، وكأن الحق دائماً مع من يملك القوة والجبروت حتى لو امتلك رمزاً زائفاً وقضية وهمية يستمد شرعية بطشه منها.ومن جهة أخرى تؤكد مسرحية شمشون الجبار على قانون إلهي حكم البشرية ويحكمها حتى قيام الساعة مفادها أن الظلم زائل حتى لو امتلك القوة والجبروت أمام الحق مهما امتد به الزمن، فهو ينتحر ذاتياً إن لم تستطع قوة الحق إزالته بالقوة المباشرة. فشمشون الجبار والملك شاؤول هما رمزان للقوة الزائفة والباطلة تكون نهايتهما الانتحار الذاتي لعدم إيمانهما بعدالة قضيتهما بعكس ما يصوره كيدمان بأن القوة لا بد أن تسود حتى لو كانت على غير حق وأنها يجب أن تنتصر.واستطاع صاحب السمو حاكم الشارقة جلي الغبار عن "ديمقراطية" بني إسرائيل في الحكم وأن السلطة تكون لأكثرهم بطشاً وظلماً وعجرفة وليس لمن يمتلك الحكمة وبُعد النظر، فشمشون الجبار نصّب نفسه ملكاً على بني إسرائيل لأنه الأكثر قدرة على البطش بالآخرين من غير بني إسرائيل والزعيم الحكيم "صموئيل" ينصب "شاؤول" المتعجرف والذي يبدأ حكمه بالوعيد والتهديد للعرب من العمانيين في الشرق والعمالقة في الجنوب وللفلسطينيين بالإبادة، تلك الحقيقة التي تجاهلها الفيلم مازجاً بين صفتي البطش والرحمة في شخصية شمشون الجبار على اعتبار أنه يدافع عن فئة (قليلة مغلوبة على أمرها ومضطهدة) في مجتمع "همجي" لا يعرف غير لغة الدماء والقتل.ومن جهة أخرى استطاعت المسرحية أن توضح بالدليل القاطع بطلان نظرية "أرض بلا شعب لشعب بلا أرض" التي روجت لها الصهيونية العالمية لفترات طويلة في المجتمعات الغربية، وأحقية شعب "إسرائيل" بالأرض الفلسطينية، كما أكد النص أن الشعب الفلسطيني هو جزء لا يتجزأ من الأقوام العربية التي قطنت هذه المنطقة منذ تكوين المجتمعات في أعماق التاريخ وأن التحالفات مع (العمانيين في الشرق والعمالقة في الجنوب) ليست تحالفات سياسية أو اقتصادية ذات بعد منفعي مؤقت، بل هي تحالفات استراتيجية من ذلك الكل، وحتى لو ضعف ذلك الكل فهو قادر على أن يستعين بصفاته المستمدة من الكل للدفاع عن نفسه ضد الغزاة والطامعين به وبأرضه، وأنه الوحيد الذي يمتلك القدرة على إثبات ذاته وتحقيق الانتصار.أما من ناحية البناء الفني فإن المسرحية تتميز بالترابط العضوي المتناسق والترتيب المنطقي للأحداث ما يمنحها صفة النص المتكامل في معالجة وحدة الموضوع، بالإضافة إلى توفير المساحة الكافية للقائمين على المعالجة الفنية كالمخرج والممثلين وتمكينهم من المشاركة برؤيتهم والتحكم بها في إطار الموضوع في معالجة فصول المسرحية، فضلاً عن فسح المجال للمشاهد بالاستنتاج والاستنباط للعبر والدروس التي يحتويها النص، فهو نص يتميز بالمرونة الكافية لأن يضاف إلى النصوص السامية التي تمتلك بعداً زمنياً مستمراً، يمكن مشاهدته وقراءته عبر الأجيال القادمة، كما أنه امتداد لرؤية الكاتب وقدراته وتعبير عن توجهاته التي رسمها سمو حاكم الشارقة في العديد من الأعمال المسرحية المنجزة مثل (عودة هولاكو، النمرود، القضية والواقع صورة طبق الأصل) التي شهدت النور بفضل الله وفضل سموه ودعمه ورعايته، وهي رسائل مهمة تعبر عن نبله وحكمته ونظرته العلمية الراقية النابعة من تعاليم الدين الإسلامي الحنيف الإنسانية العالمية حول التعايش بين الناس بهدف البناء والتعمير، رافضاً فكرة التعايش المبنية على التدمير والتسلط والاضطهاد.