لا يصلح النظام مهما كانت قوته ولا القوانين في تنظيمها لعلاقات الناس بدون الإنسان الذي يقوم على تنفيذها، ويكفل صحتها وصلاحيتها، ذلك أن قوام الأديان والأيديولوجيات أو المذاهب والأنظمة هو الإنسان في مكوناته ومقوماته التي عليها يقوم الدين والنظام بحسب الإخلاص في العمل من أجله، فإذا كمل هذا الاستعداد وبلغ مداه ارتفع الدين أو النظام وقويت شوكته وعز شأنه والعكس صحيح، حيث التفريط في ذلك يؤدي إلى ضعفه، بما يجعل تأثيره باهتا شاحبا في حياة الناس.والإسلام في رسالته الجامعة أوكلها إلى الإنسان باعتباره الركيزة الأساسية في منظومته كلها العقدية والتشريعية والأخلاقية والحضارية، ولا غرو فإنه أولى اهتمامه لإعداد هذه الشخصية وحسن تربيتها، بما يضمن استعدادها لتطبيق مبادئه وتعاليمه، من حيث أن رسالته في العالمين كانت للإنسان ومن أجل الإنسان حتى يقوم على مهمة صلاح الكون وإعماره.وحيث إن الإنسان هو خليفة الله القائم على أمر العالم، فإن الإسلام أعده لحمل منهجه فهو الخليفة في الأرض، يؤدي الرسالة الإلهية، ويحقق التنمية والإعمار في الكون، ومن ثم كان الإنسان في أطوار حياته محل رعاية الإسلام، قام على صناعته، وهدايته وهذا مطلب إسلامي منذ النشأة الأولى لمبعث الرسول صلى الله عليه وسلم وطوال عصر النبوة، وإلى أهمية التوجه إليها أشار القرآن في قوله تعالى: وألقيت عليك محبة مني ولتصنع على عيني (طه) وهو ملحظ له دلالاته في هذا الخصوص، في إحكام الصنعة وقوة الملكات وقدرتها على الحرية والتصرف. وحرصا من صاحب الرسالة على تربية المسلم التربية السليمة كان أول عمل بدأ به الرسول صلى الله عليه وسلم في تأسيس دولته هو بناء المسجد، فهو بيت العبادة وتكوين الشخصية الصالحة المستقيمة على المنهج، وأس ذلك هو التربية الإيمانية النابعة من دور المسجد وبوحي منها انطلق المسلم بقوة العقيدة نحو التمكين للمنهج الإلهي في الكون ليكون مصدر عطاء وصلاح وتنمية الأرض التي يحيا على ثراها وإشاعة الخير للجميع المسلمين وغير المسلمين على سواء.وعلى هدي ذلك ربى الرسول صلى الله عليه وسلم، صحابته على أحسن ما تكون التربية، قوة على المبدأ، وثبات على العقيدة، وشجاعة للحق، والاستزادة من جميل الخصال، رباهم على خشية الله وتعظيمه وإجلاله فهو المطلع على السرائر الخبير بنوايا القلوب فهو سبحانه يعلم خائنة الأعين وما تخفي الصدور، ومهما كان أمر النفس البشرية فإن ما تخفيه أو تعلنه يعلمه الله، فهو العالم بدقائق الأمور وبواطنها لا تخفى عليه خافية، مما يجعل المسلم في معية الله مستشعرا عظمته وجلاله في كل وقت. ومعلوم قيمة وأثر هذه المراقبة الذاتية النابعة من أعماق النفس المؤمنة في القيام على فعل ما فيه الخير والمصلحة، والكف عما فيه الشرور والآثام.ولا شك في أن هذا المسلك يؤدي إلى التخفيف من حالات التوتر وفقدان الأمان مما تعانيه البشرية في وقتنا المعاصر من ألوان الصدام والصراعات المستمرة، ووقوع أحداث الإرهاب المقوضة للسلام النفسي والاجتماعي والعالمي، وأخطر منه وصم الإسلام ذاته بأنه دين الإرهاب والعنف على عكس موقفه في حماية النفس الإنسانية والحفاظ على الأمان الفردي، وتذكير المؤمنين دوما بنعمة الأمن في أكثر من موضع، وأن التخويف والإرهاب هو من ظلم الإسلام الذي عناه الله بقوله تعالى: الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم أولئك لهم الأمن وهم مهتدون (الأنعام: 82).وفيه تقويض لأساس المجتمع الذي أقامه الإسلام على الأمن المادي والمعنوي في قوله: فليعبدوا رب هذا البيت. الذي أطعمهم من جوع وآمنهم من خوف. وفي التأكيد على هذا النحو طلب حتمي لتوفير الأمان الذاتي لكل إنسان، والأمن الجماعي، لما ينطوي عليه من دلالة ذات مغزى في حتمية الحفاظ على هذا المقصد الإسلامي، وضرورة التفاف الجميع حوله والالتزام بهذه القيمة العظيمة في الاجتماع البشري.يتجلى ذلك فيما غرسه رسول الله صلى الله عليه وسلم في نفوس المؤمنين من العمل على حب الآخرين، من المحيطين بالشخص ومن الأباعد عنه وتأسيس الأخوة المجتمعية التي تجعل من الأفراد سندا وعونا لبعضهم البعض بما يقيم الأخوة الإيمانية، والأخوة المجتمعية والأخوة البشرية، وهو ما جاء في قول الرسول صلى الله عليه وسلم: لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه.* الأمين العام للمجلس الأعلى للشؤون الإسلامية