لا يختلف اثنان على أن الأمة الإسلامية في ظل ما يحيط بها من تحديات تهدد وجودها أحوج ما تكون اليوم إلى الاجتماع ووحدة الكلمة وتطوير الخطاب الإسلامي باتجاه مثمر ومنتج .والذي أراه أن تطوير الخطاب الإسلامي المعاصر ينبغي أن يرتكز على ثلاثة أسس شكلية وسبعة موضوعية هي:1- العناية بالبرامج الدينية عناية كبري بأن توليها الدولة الاهتمام الكافي من ناحية الضوابط والإخراج وأن تضع لها من القواعد الإعلامية الثابتة والمتغيرة ما يكفل تجددها، وأن تختار لها الأشخاص الأكفاء أصحاب التخصصات العالية في علوم الشريعة والشريعة المقارنة، وفي علوم العربية، والعلوم العقلية كالمنطق والفلسفة وعلم الكلام والأكفاء كذلك في التمثيل والإخراج، فكل هذه التخصصات لم تعد اليوم عفوية يتنطح لها كل من هب ودبّ، ولكنها علوم تدرس على أعلى المستويات الجامعية .2 العناية بالبرامج الثقافية الإسلامية والتي لا تعد برامج دينية بالمعنى الأخص، لكنها تتصل بالثقافة الإسلامية والدراسات الدينية كالتمثيليات والمسرحيات ذات الاتجاه الديني الإسلامي . 3 الاعتناء بالتاريخ العربي والإسلامي ومصطلح التاريخ عناية خاصة بحيث لا تقدم مادة إلا بعد غربلتها من لجنة من العلماء المتخصصين المشهود لهم بالعلم والنزاهة بحيث ترفض كل مادة تاريخية غير موثقة التوثيق العلمي الصحيح لا إلقاء الكلام في التاريخ وغيره على عواهنه من غير نقد علمي بناء ولا غربلة ولا تمحيص . 4 الاعتماد دائماً على المراجع العلمية المتخصصة وعلى أصحاب التخصص العالي في كل ما يقدم للجمهور وبكل أمانة وإخلاص بحيث تستبعد الفكرة التجارية والاسترباحية والنفعية من كل ذلك، فالمقصود هو الحقيقة المجردة وخدمة الوطن والأمة . 5 اعتماد الموضوعية في كل أجهزة الإعلام المرئية والمسموعة والمقروءة والسعي الحثيث لتخليص هذه الأجهزة الراقية من التهويش والتخريف والكذب والاستغلال الذي زرعه البعض ممن ينتمي بالولاء سراً إلى أعداء أمتنا . 6 دراسة العصر ومتطلباته والعمل بما يوفق بين فلسفة الإعلام الإسلامي الهادف وبين روح العصر ومقولاته بحيث تصل رسالة الإسلام العلمي الحضاري إلى كل إنسان على وجه الأرض وهذا معنى قولنا: (علم الفقه الحضاري في الإسلام) وهو علم جديد مركب من علوم عدة وقد أفردت له كتاباً مستقلاً في مجلدات . 7 العمل على أن يكون الإعلامي الإسلامي هادفاً، ومثل هذا الإعلام يعتمد عنصرين أساسيين لا ثالث لهما هما الإخلاص لرسالة الأمة ودينها وقيمها ومبادئها السامية أولاً، والوسطية ثانياً .أما الأسس الشكلية لتطوير الخطاب الإسلامي فهي: 1 اللحاق بالركب العالمي في سعة المعارف الإنسانية وشمولها مع اعتماد جوهر التقنية الحديثة في ذلك، لاسيما في مجالات الإعلام الحديث فالمنهج الإعلامي الذي كان يصلح في الستينات والسبعينات من القرن الفائت لا يصلح لعصرنا هذا، فنحن بحاجة إلى فهم لغة عصرنا واصطلاحاته الجديدة واعتمادها في خطابنا الإسلامي المتطور إذا أردنا له التطور الصحيح . وحسبنا مثلاً على ذلك ما يفعله دهاقنة السياسة وعلماء اللاهوت في الديانات الأخرى وما يقومون به من اعتماد الأساليب الجديدة المبتكرة والمتطورة في مخاطبة أبناء دينهم أو غيرهم، وهذا حقهم في دعوة الناس إلى ما لديهم، فأين حقنا في دعوة الناس إلى ما لدينا من حقائق الإسلام وعلومه ونظرته الحضارية الراقية؟!2 حسن اختيار الزمان والمكان والأشخاص فليس كل زمان يصلح وليس كل مكان، وكذلك ليس كل إنسان، وما يصلح لزيد لا يصلح لعمرو، وما يصلح صباحاً قد لا يصلح مساءً، وما يصلح البارحة لا يصلح اليوم، وما ينبغي أن يكون في غرة الشهر قد لا يجوز أن يكون في محاقه، وهكذا، وهذه هي الحكمة العلمية التي يجب على كل ذي خطاب إسلامي اليوم أن يتفقه بها قبل كل شيء، وهي أبجدية الخطاب الإسلامي وألف بائه (فعل ما ينبغي على الوجه الذي ينبغي في الوقت الذي ينبغي) كما قال أحد الحكماء، وهو ما يسمى فقه النفس . 3 عدم العناية بالشكل إلا بمقدار ما يسوّق للمضمون، فالشكل خادم للمضمون وليس العكس، وهذا خاص بالإعلاميين فقط من الدعاة إلى الإسلام دون السادة الأجلاء علماء الدين، فهذا القانون لا يسري عليهم البتة بل هم مطالبون بالشكل والمضمون معاً لأنهم ورثة الأنبياء، والإعلاميون سفراء لعلماء الدين والسفير يلبس ما يعينه على النجاح في سفارته تلك .* عضو مجمع الفقه الإسلامي الدولي