د.عادل الرويني قال تعالى: (إن يدعون من دونه إلا إناثاً وإن يدعون إلا شيطاناً مريداً * لعنه الله وقال لأتخذن من عبادك نصيباً مفروضاً) (النساء: 117 - 118 ) (لعنه الله وقال لأتخذن من عبادك نصيباً مفروضاً * ولأضلنهم ولأمنينهم ولآمرنهم فليبتكن آذان الأنعام ولآمرنهم فليغيرن خلق الله ومن يتخذ الشيطان ولياً من دون الله فقد خسر خسراناً مبيناً) (النساء: 118 - 119)(يعدهم ويمنيهم وما يعدهم الشيطان إلا غروراً) (النساء: 120) (أولئك مأواهم جهنم ولا يجدون عنها محيصاً ) ( النساء: 121)(والذين آمنوا وعملوا الصالحات سندخلهم جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها أبداً وعد الله حقاً ومن أصدق من الله قيلاً) (النساء: 122)(ليس بأمانيكم ولا أماني أهل الكتاب من يعمل سوءاً يجز به ولا يجد له من دون الله ولياً ولا نصيراً * ومن يعمل من الصالحات من ذكر أو أنثى وهو مؤمنٌ فأولئك يدخلون الجنة ولا يظلمون نقيراً) (النساء: 123 - 124) } السؤال: لماذا عبر عن الأصنام بكلمة «إناثاً» الوارد في قوله تعالى:(إن يدعون من دونه إلا إناثاً ) ؟ (النساء: 117) الجواب: في الآية الكريمة بيان لما يعبد المشركون، فهم ما يعبدون من دون الله ويتخذونها آلهة إلا أصناماً مسميات بتسمية الإناث، حيث كانوا يحلون أصنامهم بشتى أنواع الزينة ويزينونها على هيئة الأنثى أو يسمونها أنثى. وعبر عن الأصنام بهذا الاسم الوارد في الآية الكريمة؛ تبكيتاً لهم، وتسفيهاً لعقولهم، وتعييراً لفرط جهل هؤلاء المشركين وحماقتهم. والله أعلم. } السؤال: لماذا عُبر عن عبادة المشركين للأصنام بدعائها؟ وكذلك عبادة الشيطان بالدعاء؟ الجواب: لأن من عبد شيئاً دعاه عند حوائجه ومصالحه. وعبر عن عبادة الشيطان بالدعاء؛ لأنه هو الآمر لهم بذلك وهو الذي أغراهم بعبادتها، فكانت طاعتهم للشيطان عبادة، وفي هذا مزيد تنفير منهم وتشويه لهم. والله أعلم. غواية إبليس } السؤال: ما موقع جملة «لعنه الله وقال لأتخذن» في قوله تعالى: (لعنه الله وقال لأتخذن من عبادك نصيباً مفروضاً)؟ (النساء: 118 ) الجواب: الجملتان صفتان بمعنى «شيطاناً مريداً» جامعاً بين لعنة الله وهذا القول الشنيع (لأتخذن من عبادك نصيباً مفروضاً). والله أعلم إضاءة: أقسم إبليس - لعنه الله - في هاتين الآيتين الكريمتين خمسة أقسام: أولها: استخلاص نصيب من الكفرة والعصاة لغوايته، كما يدل عليه قوله تعالى - حكاية عن إبليس: (وقال لأتخذن من عبادك نصيباً مفروضاً) أي لأستخلصنهم بغوايتي وأضلنهم بإضلالي. ثانيها: إضلالهم، وهو صرفهم عن الهداية، وأسبابها (لأضلنهم). ثالثها: (ولأمنينهم) أي: لأسولن لهم، من التمني، وهي الأماني الباطلة من طول الأعمار، وبلوغ الآمال، ورحمة الله تعالى للمجرمين بغير توبة، والخروج من النار بعد دخولها بالشفاعة. رابعها: كما قال عكرمة وقتادة والسدي: أمره إياهم الناشئ عنه تبتيك أي شق وقطع آذان الأنعام، إذ كانوا يشقون أذني الناقة إذا ولدت خمسة أبطن، وجاء الخامس ذكراً، وحرموا على أنفسهم الانتفاع بها. (ولآمرنهم فليبتكن آذان الأنعام ). خامسها: أمره إياهم تغيير خلق الله (ولآمرنهم فليغيرن خلق الله ). وفي المراد بتغيير خلق الله عدة أقوال منها: أنه تغيير دين الله، رواه ابن عباس وبه قال الحسن وجماعة. ومنها: أنه تغيير الخلق بالخصاء رواه عكرمة عن ابن عباس وهو مروي عن أنس بن مالك وعن مجاهد، وقتادة. ومنها: أنه التغيير بالوشم، وهو قول ابن مسعود، والحسن في رواية. ومنها: أنه تغيير أمر الله، رواه أبو شيبة عن عطاء. ومنها: أنه عبادة الشمس والقمر والحجارة، وتحريم ما حرموا من الأنعام، قاله الزجاج.استدراج إلى الضلال } السؤال: لِمَ بدأ الأمر بالتبتيك على الرغم من اندراجه تحت تغيير خلق الله في قوله تعالى: (ولآمرنهم فليغيرن خلق الله ومن يتخذ الشيطان ولياً من دون الله فقد خسر خسراناً مبيناً) ؟ (النساء: 119 ) الجواب: ما في الآية الكريمة من باب ذكر العام ( تغيير خلق الله) بعد الخاص (تبتيك آذان الأنعام) أي تغيير خلقتها بشقها. (وإنما بدأ الشيطان بالأمر بالتبتيك وإن كان مندرجاً تحت عموم التغيير؛ ليكون ذلك استدراجاً لما يكون بعده من التغيير العام، واستيضاحاً من إبليس طواعيتهم في أول شيء يلقيه إليهم، فيعلم بذلك قبولهم له، فإذا قبلوا ذلك أمرهم بجميع التغييرات التي يريدها منها، كما يفعل الإنسان بمن يقصد خداعه، يأمره أولا بشيء سهل، فإذا رآه قبل ما ألقاه إليه من ذلك أمره بجميع ما يريده منه). والله أعلم } السؤال: ما سر العدول عن الإضمار إلى الإظهار في قوله تعالى: (يعدهم ويمنيهم وما يعدهم الشيطان إلا غروراً) النساء 120، حيث كان الظاهر أن يقال: «وما يعدهم إلا غروراً»؟ الجواب: أظهر في موضع الإضمار تنبيهاً على مزيد من النفرة فقال «الشيطان» أي المحترق البعيد عن الخير، وتشويهاً لصورة ذلك المخادع المضل المزين لأوليائه بالباطل خداعاً ومكراً وتلبيساً. والله أعلم. وسوسة دائمة } السؤال: ما سر التعبير بالمضارع في قوله تعالى: «يعدهم ويمنيهم..» (النساء 120)؟ الجواب: للدلالة على استمرار وسوسة إبليس وإصراره عليها وتكرارها بحيث إنها لا تكاد تنقطع ولا تنفك عنه، فهو - لعنه الله - دائم الإضلال والوعود الكاذبة والوسوسة. والله أعلم } السؤال: من المقصود باسم الإشارة«أولئك» في الآية الكريمة؟ ولِمَ عبر باسم الإشارة للبعيد؟ الجواب: المقصود أولياء الشيطان، وعبر باسم الإشارة للبعيد؛ للإيذان ببعد منزلة هؤلاء في الخسران والعذاب حيث إنهم لا مأوى لهم إلا جهنم - والعياذ بالله - ولا يجدون عنها مهرباً. وقدم الجار والمجرور «عنها» على المفعول (محيصاً) للاهتمام بالمقدم والعناية به. والله أعلم } السؤال: ما علاقة هذه الآية بما قبلها؟ الجواب: ما قبلها وعيد للمشركين والكفار (أولئك مأواهم جهنم) وهذه الآية وعد للمؤمنين، فجاءت الآية جرياً على عادة القرآن في تعقيب الإنذار بالبشارة، والوعيد بالوعد زيادة لمسرة المؤمنين، ومساءة أعدائهم. والله أعلم والواو في قوله تعالى: (والذين آمنوا...) (النساء 122) استئنافية وليست عاطفة كما توهم صاحب «التحرير والتنوير»؛ لأن العطف يقتضي المشاركة في الحكم والمعنى، وما بعد الواو في الآية هنا لا يصح عطفه على ما قبلها؛ لتباين الجزاءين: جزاء الكفار الذين يتخذون الشيطان ولياً من دون الله، وجزاء المؤمنين الصالحين. والله أعلم } السؤال: ما الغرض من تنكير (جنات) في قوله تعالى: (جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها أبداً وعد الله حقاً ومن أصدق من الله قيلاً) ؟ (النساء: 122) الجواب: في تنكير (جنات) وجمعها دلالة على تفخيم ما وعد به المؤمنون الصالحون وتعظيمه وتكثيره. والله أعلم وعد الله } السؤال: ما الغرض من الاستفهام في قوله تعالى: (ومن أصدق من الله قيلاً) ؟ الجواب: الاستفهام غرضه النفي، أي لا أحد أصدق وعداً من الله تعالى. وقد تزاحمت المؤكدات في الآية الكريمة، فقد أكد وعد الله تعالى للمؤمنين الذين عملوا الصالحات بالمصدرين في قوله: (وعد الله حقاً)، والتقدير: وعده وعداً، وحق ذلك حقاً، فالمصدر الأول (وعد) مؤكد لنفسه؛ لأن قوله تعالى: ( سندخلهم جنات ) يعد وعداً، إذ ليس الوعد إلا الإخبار عن إيصال المنافع قبل وقوعه، فيكون بذلك قوله تعالى: (وعد الله) تأكيداً لنفسه. والمصدر الثاني (حقاً) مؤكد لغيره (وعد الله)، ثم يأتي التوكيد بالتذييل في قوله تعالى: (ومن أصدق من الله قيلاً)، فالتذييل مؤكد للمذيل، ثم تأمل بناء هذا التذييل من دلالة الاستفهام على النفي، والتعبير بلفظ الجلالة الجامع لصفات الكمال، والتعبير بصيغة (أفعل)، وإيقاع القول تمييزاً (ومن أصدق من الله قيلاً) وكل ذلك إعلام منه - سبحانه - بأن حديثه صدق محصن. أنهار الجنة } السؤال: ما نوع المجاز في قوله تعالى: «تجري من تحتها الأنهار»؟الجواب: مجاز عقلي بعلاقة المكانية، حيث أسند الجري إلى الأنهار وهي أماكن الجري، والفاعل الحقيقي هو الماء، وسره البلاغي الإشارة إلى سرعة جري الماء حتى لكأن الأماكن هي نفسها التي تجري، والماء الجاري عذب طاهر، وكلما زاد جريه عذب وطاب، وإذا ركد فسد، لذلك مدح ماء الجنة بسرعة السيلان والجري.