يتميز الإنسان عن باقي المخلوقات بالقدرة على تصور الأشياء غير الحاضرة أمامه، وبناء على المعلومات والوصف يستطيع أن يشكِّل في ذهنه قدراً معتبراً من موقف ما ويستخلص نتائج تساعده في رؤية هذا الموقف الذي لم يشهده. وفي القرآن الكريم تشبيهات يغلب عليها التصوير الحسي الذي يجعل المشهد المحسوس حياً متحركاً وبارزاً مشخصاً.هذا ما سنتحدث عنه في حلقات من خلال دراسات وتفاسير وآراء لعدد من علماء علوم القرآن. «وَأَمَّا عَادٌ فَأُهْلِكُوا بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عَاتِيَةٍ (6) سَخَّرَهَا عَلَيْهِمْ سَبْعَ لَيَالٍ وَثَمَانِيَةَ أَيَّامٍ حُسُومًا فَتَرَى الْقَوْمَ فِيهَا صَرْعَى كَأَنَّهُمْ أَعْجَازُ نَخْلٍ خَاوِيَةٍ (7) فَهَلْ تَرَى لَهُمْ مِنْ بَاقِيَةٍ».. (الحاقة: 6 و7).يبرز هذا النوع من العذاب عبر مشهد قوي من مشاهد القرآن التصويرية، إنه مشهد حي تراه العيون وتتابعه المشاعر في رعب وخوف وترقب وترتجف معه القلوب؛ حيث قامت حركة الريح بعصفها بدور فعال في إبراز ذلك كله حين أصبحت أداة للعذاب، قال المفسرون: «كانت الريح تقطع رؤوسهم كما تقطع رؤوس النخل، وتدخل في أدبارهم حتى تصرعهم وتأكل أحشاءهم، فيصبحوا كالنخلة الخاوية الجوف، وقد وردت كلمة (الريح) في السياق القرآني واشية بمعنى عام محدد.. وهو معنى غالباً ما يرد في مقام العذاب والتخويف.. لما تحمله الكلمة من الخوف والشر والدمار، تسلط على الجاحدين فتحيلهم إلى أعجاز نخل خاوية». هول متواصل أغلب التفاسير ذكرت أن ريح الشر تهب مدمرة عاصفة، لا تهدأ ولا تدع الناس يهدأون، فهي لاستمرارها ريح واحدة، لا يشعر الناس فيها بتحول ولا تغير، ولا يحسون بهدوء يلم بها، فهي متصلة في عصفها وشدة تحطيمها؛ وذلك مصدر الرهبة منها والفزع، وسورة (الحاقة) يتلقاها القلب البشري بهزة نفسية عميقة، فيها الهول الذي يفزع النفوس، بمشاهده المتوالية، وأسلوب الصورة يحاصر الحس ويحتويه.. نحن أمام مشهد يرمي بالرعب في القلوب، وجاءت الألفاظ موحية بكل هذا الرعب، وبدت الصورة الخيالية أكثر تجسيماً وإبانة.. فها هم قوم هود - عاد - قد أهلكهم الله سبحانه بالريح العاصفة ذات الصوت المدوي، ولقد تجاوزت بعتوها الحد في الهبوب والبرودة، واستمرت هذه الريح متتابعة حتى أحالت القوم جيفاً متآكلة كأنهم أصول نخل خاوية. مصرع عاد مشهد حاضر شاخص يصاحبه هول مروع يسيطر على جنباته، وكانت السيادة في المشهد للريح العاصفة المزمجرة التي أتت على كل شيء.. ومن ثم تأكد معنى التخويف والعذاب والنقمة التي تشي بها كلمة الريح، فأعطت للمشهد حيويته وهو له معاً، إنه مشهد حي، ماثل للقلب، ماثل للعين، ماثل للخيال، فالريح العاصفة شديدة البرودة والهبوب تحمل العذاب إلى عاد.. في يوم مشؤوم دائم الشؤم فلم يبق أحد إلا هلك، كانت الريح تقلعهم ثم ترمي بهم على رؤوسهم فتدق رقابهم وتفصل رؤوسهم عن أجسامهم فتبقى أجسامهم بلا رؤوس كعجز النخلة الملقاة على الأرض، كما ذكر الشيخ محمد علي الصابوني في (صفوة التفاسير)، والريح التي أرسلت على عاد هي من جند الله، وهي قوة من قوى هذا الكون تسير وفق الناموس الكوني، يسلطها الله على من يشاء وفق أداء كوني يتلاءم مع المشيئة الإلهية. بين المعنوي والمحسوس ويقول محمد أبو زهرة في كتابه (القرآن المعجزة الكبرى) التشبيه ب (كأن) يصور عذاب الله تعالى تصويراً مشهوداً، وكانت (الريح) الأداة الفاعلة، لقد انتزعتهم كما تنزع جذور نخل غاصت في أعماق الأرض فأحدثت للتشبيه هوله وبريقه وعنفه، وهذا بريق التشبيه المرعد الذي يصور ما ينزل بالمشركين الذين طغوا في البلاد وأكثروا فيها الفساد، وترد كلمة (الريح) في سياق تشبيهي يعقد علاقة حميمة بين المعقول المعنوي والمحسوس المشاهد.. ويصبح للكلمة الدور الفاعل في إبراز هذا المعنى الديني المقصود.. ولا تتخلى الكلمة عن دلالتها المقصودة.. وهو الإهلاك والتدمير، ولقد صورت الآية هذا المعنى الديني تصويراً حسياً جميلاً يثير مدارك الخيال، لنقف على حالة الضياع والتلاشي بفعل الريح العاصفة وهي تذر الرماد وتذهب به برداً. وفي توضيح مفردات هذه الآية يقول محمد الطاهر بن عاشور التونسي في تفسيره (التحرير والتنوير): «إن طول المشهد أدى إلى تكثيف التعبير، ومن ثم فهو أشد إثارة للحس وترويعاً للنفس، ونلمح هذا الهول والعنف والترويع في الآيات والسور التي تناولت يوم القيامة، إنه هول يوم القيامة الذي يفر الإنسان فيه من أحبابه لشدة الهول والفزع، وكلمة (عاتية) وردت صفة للريح الصرصر بما تحمله من عذاب ودمار، والتعبير يصور العاصفة المدمرة، ثم لفظة (خاوية) التي تلخص نتائج الهول والعذاب، وقد وردت في أداء تشبيهي يؤكد حقيقة الموت والتآكل والهمود بعد العاصفة المزمجرة، ويأتي الإيقاع متفقا مع الفاصلة لينهي به حركة هول مفزعة، ويصل بها إلى نتيجتها المحتومة، والمشاهد كلها حية يصاحبها هذا الإيقاع الذي حركته الفواصل وساعدت عليه في إحداث الجرس الخاص في تنوعه وتلونه وفق نسق المشهد وإيقاعه». الصرصر العاتية ولفظة (الصرصر) أي الشديدة ويكون لها صوت كالصرير، والريح العاصفة التي يكون لها صرصرة؛ أي دوي في هبوبها من شدة سرعة تنقلها للمبالغة في شدتها بين أفراد نوعها، وأصله (صر)؛ أي صاح، وهو وصف لا يؤنث لفظه؛ لأنه لا يجري إلا على الريح وهي مقدرة التأنيث، و(العاتية): الشديدة العصف، وأصل (العتو والعتي) هو شدة التكبر، فاستعير للشيء المتجاوز الحد المعتاد تشبيها بالتكبر الشديد في عدم الطاعة والجري على المعتاد، و(التسخير) أي الغصب على عمل، واستعير لتكوين الريح الصرصر تكويناً متجاوزاً المتعارف في قوة جنسها فكأنها مكرهة عليه، و(حسوم) يجوز أن يكون جمع حاسم مثل قعود جمع قاعد، غلب فيه الأيام على الليالي لأنها أكثر عدداً إذ هي ثمانية أيام، وهذا له معان: أحدها أن يكون المعنى يتابع بعضها بعضاً، أي لا فصل بينها، وقيل: الحسوم مشتق من حسم الداء بالمكواة إذ يكوي ويتابع الكي أياماً، فيكون إطلاقه استعارة، والمعنى الثاني: أن يكون من الحسم وهو القطع، أي حاسمة مستأصلة، ومنه سمي السيف حساماً لأنه يقطع، أي حسمتهم فلم تبق منهم أحداً، فإيثار هذا اللفظ من تمام بلاغة القرآن وإعجازه.