Земля — [огонь] гархапатья, воздушное пространство — дакшинагни, небо — ахавания. Они — Павамана, Павака, Шучи. Благодаря этому [подношению на них] проявляется жертва. Ведь огонь в желудке составлен из Паваманы, Паваки, Шучи. Поэтому следует совершать подношения на этом огне, раскладывать его, восхвалять, размышлять о нем. Взяв подношение, жертвователь стремится [так] размышлять о божестве: Златоцветная птица, обитающая в сердце и в солнце, — Нырок, гусь, великий блеском. — Его мы чтим в этом огне. И так он раскрывает значение священных слов: «Это желанное сияние Савитара…» — об этом следует размышлять тому, кто, сосредоточившись в постижении, мыслит здесь. Он достигает спокойствия разума и влагает [разум] в Атмана. Об этом также стихи: Как огонь, лишенный топлива, успокаивается в своем источнике, Так с уничтожением активности и мысль успокаивается в своем источнике. [Даже] в разуме, стремящемся к истине, успокоившемся в своем источнике, Но ослепленном предметами восприятия, возникают ложные [понятия] в силу прежних деяний. Ибо мысль — это круговорот бытия, пусть [человек] усердно очищает ее. Какова его мысль, таким он и становится — вот извечная тайна. Ибо с успокоенной мыслью он уничтожает [плоды] добрых и недобрых дел; Успокоившись сам, пребывая в Атмане, он достигает непреходящего счастья. Когда мысль человека привержена к Брахману, Словно к предметам этого мира, — кто не освободится тогда от уз? Ибо разум, как говорят, бывает двух видов — чистый и нечистый: Нечистый соприкасается с желанием, чистый избегает желаний. Очистив разум от лености и рассеянности, сделав его непоколебимым, Он освобождается от разума и идет к высшему уделу. До той поры следует обуздывать разум в [своем] сердце, пока он не придет к уничтожению. Это — знание и освобождение, [все] остальное — простершиеся [в мире] узы. Счастье, которое обретают мысли, погруженные в Атмана и очищенные сосредоточенностью от скверны, Не может быть описано словами — оно постижимо лишь своим внутренним началом. Как нельзя различить воду в воде, огонь в огне, пространство в пространстве, Так и тот, чей разум вошел в [Атмана], достигает освобождения. Поистине, разум — причина уз и освобождения людей: Привязанный к предметам восприятия, [он ведет] к узам, избавление от предметов восприятия зовется освобождением. Поэтому, кто не исполняет агнихотру, не раскладывает огонь, не знает, не размышляет, тому закрыт [путь] к воспоминанию о пространстве — уделе Брахмана. Поэтому следует совершать подношение на огне, раскладывать огонь, чтить его, размышлять о нем.
pṛthivīgārhapatyo'ntarikṣaṃ dakṣiṇāgnirdyaurāhavanīyaḥ tata eva pavamānapāvakaśucaya āviṣkṛtametenāsya yajñam yataḥ pavamānapāvakaśucisaṅghāto hi jāṭharaḥ tasmādagniryaṣṭavyaḥ cetavyaḥ stotavyo'bhidhyātavyaḥ yajamāno havirgṛhītvā devatābhidhyānamicchati : hiraṇyavarṇaḥ śakuno hṛdyāditye pratiṣṭhitaḥ madgurhaṃsastejovṛṣaḥ so'sminnagnau yajāmahe iti cāpi mantrārthaṃ vicinoti. tatsaviturvareṇyaṃ bhargo'syābhidhyeyaṃ yo buddhyantastho dhyāyīha manaḥśāntipadamanusaratyātmanyeva dhatte'treme ślokā bhavantiḥ yathā nirindhano vahniḥ svayonāvupaśāmyate tathā vṛttikṣayāccittaṃ svayonāvupaśāmyate ।1 svayonāvupaśāntasya manasaḥ satyakāmataḥ indriyārthavimūḍhasyānṛtāḥ karmavaśānugāḥ ।2 cittameva hi saṃsāram tatprayatnena śodhayet yaccittastanmayo bhavati guhyametatsanātanam ।3 cittasya hi prasādena hanti karma śubhāśubham prasannātmātmani sthitvā sukhamavyayamaśnute ।4 samāsaktaṃ yathā cittaṃ jantorviṣayagocare yadyevaṃ brahmaṇi syāttatko na mucyeta bandhanāt ।5 mano hi dvividhaṃ proktaṃ śuddhaṃ cāśuddhameva ca aśuddhaṃ kāmasamparkāt śuddhaṃ kāmavivarjitam ।6 laya vikṣeparahitaṃ manaḥ kṛtvā suniścalam yadā yātyamanībhāvaṃ tadā tatparamaṃ padam ।7 tāvanmano niroddhavyaṃ hṛdi yāvatkṣayaṃ gatam etajjñānaṃ ca mokṣaṃ ca śeṣānye granthavistarāḥ ।8 samādhinirdhautamalasya cetaso niveśitasyātmani yatsukhaṃ bhavet na śakyate varṇayituṃ girā tadā svayaṃ tadantaḥkaraṇena gṛhyate ।9 apāmāpo'gniragnau vā vyomni vyoma na lakṣayet evamantargataṃ yasya manaḥ sa parimucyate ।10 mana eva manuṣyāṇaṃ kāraṇaṃ bandhamokṣayoḥ bandhāya viṣayāsaṅgiṃ mokṣo nirviṣayaṃ smṛtam ।11 ato'nagnihotryanagnicidajñānabhidhyāyināṃ brāhmaṇaḥ padavyomānusmaraṇaṃ viruddham tasmādagniryaṣṭavyaḥ cetavyaḥ stotavyo'bhidhyātavyaḥ.