为什么在中国，（20世纪）欧陆哲学比分析哲学火很多？
 在民间和文青圈子，欧陆哲学比分析哲学火得多，而且永远比分析哲学火。 但是在哲学学术圈内，欧陆哲学比分析哲学火，只是以前的事。 目前在西方学术界，分析哲学远比欧陆哲学强势，而这股潮流很快也会覆盖中国。 接下来给大家分析一下为什么“欧陆哲学比分析哲学火”？  一、首先，欧陆哲学是个比分析哲学宽泛得多的概念，包含了很多哲学流派，这种对比并不公平。  欧陆哲学这个概念囊括了从德国古典哲学到现代德法各个哲学流派，而分析哲学只是单独一个流派。多个哲学流派的总和加起来，当然会有比分析哲学火的印象。  从题主的问题描述来看，至少涉及4-5个哲学流派：   这个问题就好像在先秦的时候，儒家、墨家、法家、名家加起来为什么比道家火一样。   二、其实在哲学圈内，当我们说欧陆哲学比分析哲学火的时候，主要是拿现象学和分析哲学对比，所以接下来我主要分析为什么在很长一段时间内现象学比分析哲学火。  先科普一下，现象学分为德国现象学和法国现象学。  德国现象学的代表人物是胡塞尔和海德格尔，法国现象学的代表人物是萨特、保罗·利科、德里达。这里只列大众比较熟悉的哲学家，其实在圈内很多现象级人物并不广为人知，比如德国现象学的第二把交椅应该是马克斯·舍勒，而非海德格尔，法国还有个著名的现象学家叫梅洛·庞蒂，不过不是研究现象学的人对他们并不熟悉。  这些现象学家，同时可以是其他哲学流派的代表人物，因为很多哲学流派都主要是从现象学衍生出来的，比如存在主义（萨特）、解构主义（德里达）和解释学（伽达默尔、利科）。像海德格尔这种人物，同时是现象学、存在主义和解释学的重要哲学家。  至于分析哲学，我们今天基本上把它叫做“英美分析哲学”，但是分析哲学最开始却是在德语圈发轫的，因为分析哲学的开创者是弗雷格，弗雷格是德国人，而早期分析哲学另一个代表人物是维特根斯坦，维特根斯坦是奥地利人（奥地利讲德语，虽然他后来入了英国籍）。  一开始并没有一门学问叫“分析哲学”，这是后来的学者把这些思想一致、传承明显的哲学家放在一起，叫做“分析哲学”，但现象学不同，胡塞尔一开始就喊出了“现象学”的口号。所以一开始大家有把“现象学”作为一个哲学流派的意识，而对于“分析哲学”则没有。  注意：这个时候美国才成立100年左右，哲学还没有得到发展。美国最早的哲学人物可以追溯到詹姆斯和杜威，他们生活的年代与胡塞尔和弗雷格相仿，都是实用主义者。此时根本谈不上“英美分析哲学”和“欧陆现象学”的对比问题。   问题是，为什么现象学在欧洲大陆发展壮大了，分析哲学却跑到英美了？主要有两个原因：  （1） 现象学接续了德国观念论的发展，继承了两千多年的哲学大传统，而分析哲学独树一帜，衍生出“数理逻辑”以后离传统哲学越来越远。  对现象学熟悉的朋友，应该知道2015年弗莱堡大学“海德格尔交椅之争”。  德国的大学有“教席”的传统，坐上教席的教授相当于这个学校的学术带头人，也是在哲学界举足轻重的人物。胡塞尔和海德格尔的教席继承自新康德主义，我们把它叫做“教席I”，这个教席I一开始是德国观念论的教席，后来被胡塞尔和海德格尔所继承，在他们执掌期间，对整个欧洲产生了巨大的影响，所以现象学和德国观念论本来就是连接在一起的，所处的圈子也很接近，因此现象学相当于从一群德国观念论大佬手上接过了接力棒。在肥沃的德国观念论土地上，现象学不火才怪？  其实一开始分析哲学和现象学的分野并没有那么大，弗雷格和胡塞尔（《逻辑研究》时期）的思想的非常接近的，后来分析哲学之所以走了“野路子”，是因为他们发明出了“数理逻辑”，数理逻辑让分析哲学走上了一条高度专业化的分析概念和语言的路子，力求语言的清晰和论证的严密。  但现象学通过海德格尔的发展却走上了一条“诗化哲学”的道路，讲什么“林中路”“向死而生”“天地神人”。法国现象学进一步发展了这种诗化哲学的倾向（萨特和德里达的哲学都是从研究胡塞尔和海德格尔开始的），法国本来就是一个浪漫主义盛行的国度，进而和艺术、文学等结合起来，出现了各种文学和文学批评理论的流派（结构主义、存在主义和符号学等），所以在民间和文青圈子，现象学当然是广为人知的！而分析哲学一直局限在哲学领域。  在这种情况下，德法的现象学占据了哲学的主流，分析哲学很难在德语圈发展起来。但它却在英国的罗素和怀特海那里找到了知音，英国继承的是经验主义传统（洛克、贝克莱和休谟），分析哲学和经验主义一拍即合。  不管是德国观念论还是现象学，更多的都是继承理性主义和重建形而上学的传统。而分析哲学主要沿袭了经验主义的观念，更多地表现出要摧毁形而上学的传统，就像休谟的怀疑主义那样具有破坏性。尤其是发明出“数理逻辑”以后，分析哲学家主张把哲学问题还原为“数理逻辑”，就能看出来形而上学的问题，根本就是一堆废话。  在哲学领域内，其实分析哲学的门槛比现象学低，现象学是一门很难学懂的学问。不过在哲学领域外，对于非哲学系的人来说，分析哲学高度专业化的语言是难以克服的，大家更喜欢阅读和解读现象学的著作，因为他的语言太诗意了，可以做任何角度的解读，不像逻辑语言那么单一，哪怕你的解读是错误的。  分析哲学的主张自然不受德法哲学家待见，所以分析哲学跑到了英国，进而和美国的实用主义结合起来，最终在英美发扬光大。  从时间上来说，德法现象学鼎盛时期略早于分析哲学，所以火得比它早，对当时主要的哲学界（不包括美国）影响很大，但是美国哲学发展起来以后，很长一段时间里，分析哲学和现象学的影响是旗鼓相当的。时至今日，英美分析哲学已经发展得比德法现象学强势，因为它已经开始覆盖欧洲大陆。  2015年，弗莱堡流传了几百年的海德格尔教席被取消，而增加了分析哲学的教席，从这个事件当中可见一斑。其实现象学在欧洲大陆已经衰落了，现在去欧洲学习现象学已经很难找到合适的学校了。不过当下的现象学却在意大利和东南亚地区发展起来了。   在中国，很长一段时间内，欧陆哲学比分析哲学火，是因为国情的需要。  整个欧陆哲学的大传统，和中国的传统思想比较有亲缘性。从新儒家用德国古典哲学和儒学理论的结合，到80年代大行其道的存在主义，欧陆哲学深深地扎根在中国的学术界。  新儒家刚发展起来的时候，需要一门强势的西方哲学和儒家联姻，否则难以立足，于是他们找到了康德和黑格尔，从牟宗三到邓晓芒，一直都在做这样的工作。  而对于70-80年代那代迷茫的中国青年知识分子，存在主义对人类存在本身那种恶心、迷惑和烦恼的描述吸引了他们，他们觉得存在主义就是为了描述他们而存在的，但存在主义并不止步于此，存在主义撕破了人类的黑暗面，提出了光明的道路，所以在整个80年代，尼采、海德格尔和萨特备受欢迎，在那个年代，几乎人手一册《存在与虚无》！   所以为什么欧陆哲学在中国很火，因为那个时代我们需要这样的哲学，意志主义（尼采）和存在主义（海德格尔、萨特）都是有力量的哲学，能让他们暂时摆脱生活的烦恼，那个时代的关键词是“存在”，而不是“分析”，所以这三个人的影响远远超出了哲学界。这个情况持续到千禧年。到现在，尼采和萨特已经没落了，留下海德格尔苟延残喘。  进入千禧年以后，人们慢慢发现现代欧陆哲学的源头是现象学，转而研究现象学，所以后来对胡塞尔、海德格尔的研究占据了主流。他们的思想和中国传统思想更具有亲缘性，以至于现在中国的现象学学者喊出了“心性现象学”的口号，想要接过现象学发展的接力棒，把现象学与儒家结合起来，发展出一门新的学问。  但观察一下近几年国内哲学系的发展，就能发现其实现象学已经停滞不前，而分析哲学越发壮大。  一个原因是世界范围内分析哲学的势力越来越强大，已经从英美蔓延到欧洲大陆，这主要是因为分析哲学的发展更适合未来发展的潮流，它能跟科学结合得更好，能借着人工智能的兴起而得到很好的发展（科学哲学、心灵哲学）。  另一个原因是现在中国确实需要一种新的，不那么诗化的哲学，这个时代已经不再动荡，我们已经不是那么关注“存在”，更多地是关注“理性”、“思辨”和“论证”，而分析哲学的高度思辨化和逻辑化，能满足这种需求。  所以，在哲学圈子内，欧陆哲学比分析哲学火已经是过去的事情了，接下来哲学的发展趋势尚不明朗。是分析哲学占了上风，还是会出现崭新的哲学流派不得而知。  但是在哲学圈子以外，在民间与知青圈子，分析哲学的影响力永远比欧陆哲学小，因为它的高度专业化和逻辑化，很难和艺术与文学结合起来，一点也不平易近人，普通人很难进入分析哲学。