为什么悲剧的美感往往会大于喜剧？
因为悲剧传达的情感种类更丰富，也更深刻。悲剧引起的情感主要是怜悯、恐惧、惊骇、快感、严肃。这类痛苦有关的情感具有更大的情感强度，会给心灵刻下更深刻的烙印。   鲁迅在其杂文《再论雷峰塔的倒掉》说道：  “不过在戏台上罢了，悲剧将人生的有价值的东西毁灭给人看，喜剧将那无价值的撕破给人看。讥讽又不过是喜剧的变简的一支流。但悲壮滑稽，却都是十景病的仇敌，因为都有破坏性，虽然所破坏的方面各不同。  中国如十景病尚存，则不但卢梭他们似的疯子决不产生，并且也决不产生一个悲剧作家或喜剧作家或讽刺诗人。所有的，只是喜剧底人物或非喜剧非悲剧底人物，在互相模造的十景中生存，一面各各带了十景病。”    古希腊当时最流行的是喜剧。如古希腊三大喜剧家：阿里斯托芬、欧波利斯、克拉提诺斯。 古希腊的戏剧不仅仅具有娱乐大众的功能，其更重要的功能是陶冶性情和品德教育。荷马的史诗拿到现在说就是美德教科书。 但其核心是一样的：人类美好愿望的实现，幸福的实现。 在大家都推崇喜剧的时候，亚里士多德是第一个站出来说悲剧比喜剧更好的人。  古希腊的悲剧家的名字应该更为人所知，同样，古希腊有三位著名的悲剧作家：埃斯库罗斯、索福克勒斯和欧里庇得斯。  亚里士多德在《诗学》中给悲剧下的定义是：  “悲剧是对一个严肃、完整，有一定长度的行动的模仿， 模仿的方式是借人物的动作来表达而不是采用叙述法，借引起怜悯与恐惧来使这种情感得到陶冶。”  悲剧的本质是模仿，核心是情节，它的功能是引起怜悯和恐惧，并使得这些情感得到陶冶。  模仿不是抄袭，而是艺术对生活的模仿，悲剧这一艺术形式能够通过模仿达到人类的根源。  早在亚里士多德之前，毕达哥拉斯学派就提出“艺术的最终目的是净化”的主张。亚里士多德发挥这一观点，认为悲剧通过净化，能够达到救赎的效果。达到这一效果的方式通过剧中人物和观众在情感上的共鸣，从而唤起人的良知。  观众对剧中人物遭受无妄之灾的怜悯，在亚里士多德看来能够净化人的心灵，使人性中的卑劣得到良心的滋润。此外，净化还通过释放观众压抑的情感来达到，因为情感的压抑会损害人的身心。  悲剧是一种非常严肃的艺术。  悲剧除了唤起怜悯和恐惧，还能唤起惊骇和快感。  文艺复兴的文学批评家卡斯特尔维特罗在《诗学疏证》中说道： “快感是悲剧的目的。” “悲剧特有的快感来自一个由于过失，不善亦不恶的人由顺境转人入境所引起的恐怖和怜悯。……从怜悯和恐惧来的快感是真正的快感，是我们己经谈起的间接快感。产生这种快感的场合是：当看到别人不公正地陷入逆境而感到不快的时候，我们同时也认识到自己是善良的，因为我们厌恶不公正的事。”  同样认为悲剧能引起快感的人有英国哲学家休谟，休谟在《人性的高贵与卑劣》写道：  “一部写得很好的悲剧，能使观众从悲哀、恐惧、焦急等他们本来会感到不快和难以忍受的情感中得到快感享受，这似乎是一件很难给予解释的事情。他们受到触动和感染越大，就越喜欢这个戏；一旦那使人优伤不快的情感停止活动，这出戏就演完了。”   悲剧在尼采那里，具有更加深刻的意义。它不仅仅意味着毁灭，彻底的毁灭，还意味着在毁灭之上重生。  在尼采这里，悲剧代表着狄奥尼索斯精神。什么是狄奥尼索斯精神呢？就是肯定生命作为权力意志之创造和毁灭的“永恒轮回”。  狄奥尼索斯精神是和阿波罗精神对立的，如果说阿波罗精神代表了“清醒，节制、适度”，那狄奥尼索斯精神就是它的反面：“迷狂，毁灭、混乱、原始”，是混乱的生命意志本身。悲剧的毁灭性带来两种相反的效果，一方面是个体对自身生命或存在的偶然性、有限性以及毁灭的恐惧；另一方面是因为这种彻底的毁灭，个体重新融入一个完整的太一的世界，并重新获得快乐。  因此在尼采的心目中，真正的悲剧恰恰是自然、宇宙或生命本身——在原始生命意志的洪流中，世界的众多个体不断重复着生成和毁灭的永恒悲剧。 从这些伟大文学家、哲学家的叙述中，我们可以看到： 悲剧传达的情感种类更丰富，也更深刻。喜剧传达的主要是快乐、欢乐、喜悦、满足。这些积极的情感会让人处于一种舒适、飘飘然、感到生命处于“举重若轻”般的状态。而悲剧引起的情感主要是怜悯、恐惧、惊骇、快感、严肃。这类痛苦有关的情感具有更大的情感强度，会给心灵烙下更为深刻的烙印。  同样是哭泣，因为快乐到哭泣，和因为痛苦而哭泣，我们对后者的感受会更加强烈。同样，苦比乐更让人震撼。  “没有深夜痛哭过的人，不足以谈人生”。 这大概就是悲剧的重量。