未来有可能出现人工智能战略家吗？能不能让人工智能管理社会？
人工智能-瑜伽师地论-言语行为理论 政治计谋指鹿为马 表述句和施为句 可能世界之哲学、博弈论、现实意义  瑜伽师地论卷1 妙境法师 眼识「所缘」，眼识要缘所缘境 辰三、表色 表色者：谓取、捨、屈、伸、行、住、坐、卧，如是等色。 「表色者」，这个「形色、显色」，「显」，是显着，很明显的、很显着的显现出来。现在说这个「表色」怎麽讲呢？「谓取、捨、屈、伸、行、住、坐、卧，如是等色」那麽叫做「表色」。这个《大乘成业论》，《藏经》上有这部书，它那上面解释「表色」有四句话，就是那个《大乘成业论》有这麽四句话：『由外发身语，表内心所思，譬彼潜渊鱼，鼓波而自表』。由于『外发身语』，你发动了你的身语在外面，发表在外边，你身体的行动和语言，那表示了你内心的思想，你内心这样思想表现在行动上、表现在语言上，那麽就是由外发的身语，就知道你内心所思惟的了。『譬彼潜渊鱼，鼓波而自表』，说个譬喻潜藏深渊里面的鱼，它在水里面动，那个水在外面就有波浪，就表示那个地方有鱼，那麽鱼在里面动，表示你心动。那麽水有了波浪，就表现心发出来的身语的行动，所以叫做「表色」，「表色」是这样的意思。 现在这里说的「谓取、捨、屈、伸」，说我们手去拿东西叫「取」；或者放弃了；或者「屈、伸」，或者是身体的「屈、伸」，或者是背的「屈、伸」；或者你身体在「行」；或者是「住」；或者是「坐」；或者是「卧」，这样一切的表现于外的一种色，就是你内心的境界。因为外面的这个身语，他自己是不能动，一定是心先动，才表现在身语上，所以这叫做「表色」。这「表」这个字就是这样意思。表示你内心的活动，内心的活动表现在外面，这叫做「表色」。这是这一个的解释。 《大乘成业论》的『由外发身语，表内心所思，譬彼潜渊鱼，鼓波而自表』，恰恰就是言语行为理论，也是讨论人工智能技术的极限问题。  英国哲学家奥斯汀(J．L．Aus一曲)于20世纪50年代提出“言语行为理论”(speechacttheory)，后经塞尔(J．R．Searle)的完善和发展，成为哲学、语言学的重要研究课题，也成为现代语用学核心内容之一。作为一种语言哲学理论，言语行为理论最初由英国牛津学派的哲学家奥斯汀在1955年提出，后经美国哲学家塞尔、格莱斯等人发展形成，其核心思想是把语言理解为一系列行为和实践，说话就是做事，言即行。 言语行为理论是英国哲学家奥斯汀首先提出的。1957年，他到美国哈佛大学去做讲座，以《以言行事》为书名发表了讲座的全部内容，在其论述中，贯穿了一个思想：人们说话的目的不仅仅是为说话，当他说一句话的同时可以实施一个行为。言语行为理论的基本出发点是：人类语言交际的基本单位不应是词、句子或其他语言形式，而应是人们用词或句子所完成的行为。奥斯汀认为，传统语法把句子按其功能分成陈述句、疑问句、祈使句等类型，这不利于人们对言语的理解和使用，因为同一句子在不同的语境中具有不同的功能。他认为不少话语不仅是提供信息，而且是完成或帮助完成许多行为。奥斯汀在此基础上提出了言语行为理论。 在《以言行事》中，奥斯汀首先区分了表述句(constative)和施为句(performative)。很久以来，哲学家所持的一种假设是：陈述之言的作用或是描述事物的状态，或是陈述某一事实，两者必居其一，别无他用，而陈述之言所作的描述或陈述只能是真实或者是谬误。哲学家历来关心的只限于陈述的可验证性(verifability)，即如何验证某一陈述是真实的或是谬误的，以及如何规定某一个真实的陈述必须满足冉辱条件等。奥斯汀对哲学界语言研究中的这种传统观点提出了怀疑。他认为“许多陈述之言只不过是假陈述”(pseudo—state—ment)，人们所说的许多话语貌似陈述，但它们根本不以坦直地记叙或传递有关事实的信息为目的，或仅仅是部分地以此为目的。有时没有必要也无从区分语句的“真”或“假”，因为有些句子一说出来就是一种行为，而行为只有适当不适当之分，没有真假之分。奥斯汀主张区分有真假之分的句子和有适当不适当之分的句子。有真假之分的句子为表述句，其功能在于断言或陈述事实和描述状态、报道事态，所表述内容是可以验证的，即或是真实，或是谬误；有适当不适当之分的句子为施为句，它们不具有报道、描述和表述的功能，却具有实施某些行为的功能。施为句的话语都是不能验证的，它们无所谓真实或谬误。 【修行人解答 奥斯汀提出表述句(constative)和施为句(performative)的区分是十分重要的。对于东方社会而言，有时候言语的表达的意思，不在表述语言的真实与否，而是为了表达另外一种行为，所谓指鹿为马，说话听音，话外之音，都是为了表达其他的行为。 佛学中提出的【表色】思想，就是瑜伽师地论已经深入的明了，眼耳鼻舌身的五识，所缘的色就有一种人的心法在其中，除了人的情绪之外、伦理价值判断之外，还有就是表达一种表色的行为。对于 言语行为理论中的表述句和施为句的区分，表色包含的人的情绪、伦理价值判断，人工智能是无能为力的。 可以假设，如果又出现了指鹿为马的情景，一个高度发展的人工智能装置或者说超人，他如何回答才可以让提问者秦二世满意呢？是简单的回答是，或者不是吗？也许秦二世需要通过观察回答者的情绪并推测回答者的真实内心态度，提问者才能获得自己满意或者不满意回答的结论。 中国历史上有多次禅让的故事，近代就有袁世凯登上皇帝位的故事。为了袁世凯登上皇位，杨度等人控制舆论，组织请愿呼吁团，甚至在袁府搞假报子，袁世凯也是反复推迟，这其中的真真假假，正常人有几人看得懂，就是杨渡本人、袁世凯本人都是真真假假的搞不清楚，又是假戏又是真戏。假设一个人工智能的超人，就可以判别真伪了？真是大笑话！袁世凯都在审世度时，根据事件的发展而定下一步的决策，在世间发展过程中就完全是一个存在多种可能的结果的【可能事件与可能的世界】，这就比量子世界的薛定谔猫，或生或死，皆有可能。 所以以为人工智能的超人可以超越人类智慧、人类的政治计谋的人，这种人本身就是心智不全，根本不懂人的智慧与计谋有多深！】  奥斯汀的学生、美国哲学家塞尔是言语行为理论的主将，他也意识到虚构话语不能被排斥在言语行为理论的视界之外。塞尔主张把虚构人物的存在与真实人物的存在区别开来。虚构人物，如福尔摩斯等，虽然不存在于现实世界，可确实存在于寓言、小说、神话作品中，因此，在关于现实世界的言谈中，代表虚构人物的语词是没有指称对象的，但在关于虚构世界的言谈中是有指称对象的。塞尔显然在言语行为视野中为虚构指称留有余地。1975年他发表了极有影响的《虚构话语的逻辑地位》一文，试图集中解决虚构话语与言语行为的关系问题。他提出一个重要观点：虚构话语也属于一种言语行为，但这是一种假装的、模仿的特殊言语行为，是作者在假装作出一系列好像正常的言语行为。  “可能世界”作为一个术语和概念，在西方最早由18世纪德国哲学家莱布尼茨提出。在1710年的著作《神义论》中，莱布尼茨提出了一种对上帝创世过程的特殊理解。他认为在上帝的心目中实际包含了无限数量的可能世界，而人类所在的现实世界是上帝根据充足理由律创造的，在所有可能世界中是最好的一个。(23)莱布尼茨把现实世界看作众多可能世界中平等的一个，是已经实现的可能世界。 1735年鲍姆加登在《关于诗的哲学默想录》中，运用该理论解释诗歌的虚构成分，认为诗歌的虚构事物虽然不存在于现实，但存在于其他“可能世界”中，他还明确提出“诗人宛如一个制造者或创造者，所以，一首诗应该像一个世界”(24)。 在现代西方哲学中，许多哲学家如罗素、维特根斯坦、卡尔纳普等，都不同程度地讨论过可能世界问题，但最集中的主要是在模态逻辑领域展开的。“模态”，是对英语modal的音译，含有事物的存在方式或命题的样式之意。模态逻辑就是处理用模态词如“可能”“或许”“一定”“必然”等限定的句子的逻辑。20世纪中期以来，为了满足模态逻辑发展的迫切需要，美国哲学家克里普克等人改造和发展了莱布尼茨的可能世界概念，形成一种模态语义学理论，又称可能世界语义学。 可能世界语义学不仅对模态逻辑的发展提供了必要的语义工具，而且其包含的哲学思想和提供的在可能世界框架内讨论问题的方法，影响远远超出了模态逻辑领域，波及语言学、心理学、数学、物理学、伦理学、宗教学、美学和文学艺术以及人工智能等领域，逐步演变为一种广为人知的跨学科范式。  修行人解答，【可能世界】的提出首先具有三层意思。 【可能世界】具有重大的哲学意义，人类的哲学思考建立于对【可能世界】的描述与表达。【可能世界】是人类在现实世界的前提下，对未来的种种推测，推测包含了当下可获取的大数据、逻辑关系、推测人的价值与伦理立场等等。人类从4万年前的智人时代开始就在对【可能世界】做种种推测。对【可能世界】的推测与希望，是人类区别于其他动物的关键能力。 在【可能世界】的哲学意义上，人工智能的超人，是不可实施【可能世界】的运行的。除了大数据的掌控之外，情绪。价值、道德伦理关系等哲学意义，就根本不是可以用人工智能的超人来实施的。你无法想象袁世凯在是否登上皇帝问题上，会听取人工智能的超人的参谋与建议。 【可能世界】具有博弈论的意义。此种博弈论，不是数学模型的博弈，而是人类古老计谋的博弈，是情感、价值与利益的博弈。中国历史书籍，记载了太多的皇权、军权、政权的博弈，三国演义，你能指望人工智能的超人出现，可以战胜曹操、诸葛亮、孙权吗？ 【可能世界】具有现实生活的意义。人类的男女恋爱，朋友的友谊过程，就是一种【可能世界】与【现实世界】的转换，你能指望人工智能的超人，与你谈一场刻苦铭心的恋爱吗？你不会是大脑出现错乱了吧！    言语人工智能可能性