为什么悲剧的美感往往会大于喜剧？
所谓悲剧，它把焦点投向了人类的负面情感。悲剧的美感大于喜剧，这个结论必须基于社会语境来说。当前的艺术美感更能从悲剧中体现出来，原因是：如今的世界上有太多的快乐。 我们身处崇尚消费享乐的时代，商业文化创造了太多的快乐假象。铺天盖地的广告、娱乐节目……这种声色犬马的快乐带有很大的虚幻性和蒙蔽性，它依赖于人们对于生活中现实存在的痛苦的忘却和逃避。事实上，我们远没有看起来那么快乐。 1. 悲剧能够给受众带来审美快感。 亚里士多德认为，悲剧通过引起怜悯和恐惧来使这种感情得到净化。怜悯和恐惧都是痛苦的情绪，受众可借悲剧的力量将负面情绪宣泄出来，从而得到释然——这种释然，便是悲剧带来的审美快感之一。 按照弗洛伊德的意识理论来分析，“净化”的作用实质上是，人们由悲剧产生的恐惧与怜悯是指向受众自己的。人们在欣赏悲剧的同时，激发了“无意识”中潜在的惧怕和怜悯。这种感情在欣赏悲剧时得到了象征性释放，然后按照人们正常的情绪宣泄方式比如哭一下，从而获得快感。 2. 悲剧具有喜剧通常不具备的启迪性质。悲剧往往具有相对宏大的叙事，它常常以一种高屋建瓴的气势压倒个体化的情绪，往往配合以较强的戏剧张力，来揭示或者试图揭示现实生活存在的困顿、疑惑、命运、人生种种。使欣赏者感受到情感共鸣，换句话说，让受众有一种“有所悟，有所得”的感受，由此获得快感。 3. 形式超越内容。悲剧通过一定的艺术手段来创造一种心理距离，也就是要求人与外物分离。比如时间、空间、人物、情境的异常性或者遥远性。反正会让你清楚知道，这些悲剧没有真实发生但有可能发生。这样你才会有心情去欣赏它。 4. 人们在悲剧中“体验”否定和失去的感受，而不是肯定和获得的快乐感受，这是一种“不为我所得，但为我所赏”的快感。人们经常会因为得不到某种想要的东西或者珍贵的东西丢失，而对它产生更深的欣赏和眷恋，对它的价值更加肯定。 正如利普斯所说，“我已丧失者，我不仅目前依然能享受，并似乎更热烈地在享受。它业已丧失，它的价值尤其令我感动；这一点能加强悲痛，不过也能加强喜悦。假设失物仍然为我所有，也许我就很少甚或不会看重它。” 5. 由悲情向美感转化。悲剧的情感共鸣也就那么一小会的时间。重点是共鸣之后的理解和转化。悲剧的本质不在于悲情，而在于崇高。悲剧主体通常都被塑造为伟大的人、高尚的人、善良的人…无论是怎样的叙事，主题一般都是肯定和推崇这些光明主体的高尚品质。悲剧主体的痛苦遭遇甚至是毁灭给予受众创伤，反过来这一主体的肯定性的精神导向又给受众以心灵慰藉。受众在欣赏悲剧过程中，情感体验不断积累、强化，到最后则转化为对精神主体的一种认可。这是一种从悲情到美感的转化。 如今我们的文化里，并不缺少快乐。但多半是是商业化的、虚拟的，是对人们心中美好愿景的一种模拟而非现实。与这种快乐相对，悲剧负责以一种警示性、现实性力量提醒我们生活的真相。