庄子如果活在现在，你还会认为他消极无为么？
基本的常识：道家大多数人认为宇宙是混沌的，超越了道德之上，无善无恶，混元真体。所以消极、积极、正能量、好人、善良、道德败坏、堕落、懒狗这些词汇首先在讨论中是没有意义的。 孔子周游列国时遇到很多隐士笑他五谷不分人禽不辨知道自己说的东西做不到，还在去做，“天下滔滔，而谁能易之？” 孔子的弟子子路辩护道“不这样做的人是没有义的，你们‘欲洁其身’，而坏大伦。” 义通宜，意思是人做应该做的事就是这个人义了，儒家认为人应该做的就是遵守人伦秩序。 这些‘欲洁其身’的隐士，只在乎自己的生活，认为世界完蛋了，不可以拯救，满脑子失败主义，这是道家的雏形，他们不在乎世人的评价，不说自己的想法。 后来杨朱把自己的想法讲出来，一时间天下之言非归杨则归墨，成了两大显学。杨朱自己的典籍没留下来，但孟子、韩非子、淮南子、吕氏春秋都有记载杨朱的言论。 第一阶段： 杨朱说不以天下大利易其胫一毛。禽子慕名而来，问他撕你一小小块死皮去拯救世界你愿不愿意，杨朱说一小块死皮是无法拯救世界的。禽子说我们假设可以救，你让不让撕，杨朱不理他了。 禽子出去以后孟孙阳跟他说“你不理解杨子的心啊，我替他说吧，先问你，撕你一块皮肤给你万金，你让撕吗？” 禽子点头，孟孙阳又问：“砍你一条腿给你一个国家，你让砍不？”禽子犹豫起来。孟孙阳说：“一块死皮是很微小的，一块皮肤也是很微小的，然而小的皮肤组成了大的皮肤，大的皮肤组成了人的身体，所以一小小块死皮都是身体的一部分，奈何轻之乎？” 这是极端的表示了杨朱的重我轻物思想，孟子也说：“今吾生之为我有，论其贵贱，天子爵位不足比，论其轻重，天下与我我不易，论其安危，一旦失之不复得’，意思一样，生命是最宝贵的，自己的知觉和性命是最宝贵的，物则永远不能凌驾于自己的生命之上。 他们把物和我分的特别的清楚。  第二阶段： 思考到这一地步，我们认为生命和主观意识是最宝贵的了，不可以为天下、国家和他人去奉献，那么就继续研究下去，该探讨一下具体怎么保护自己的性命了。 杨朱说自己‘不处危国，不入军旅’，不在乱的地方住，不去当兵，看到二者就赶快跑路。如果亲爹和自己一定要死一个，那肯定是让亲爹去死，如果君主和自己要死一个，那一定是君主去死。宇宙万物有自己变化的规律，叫做道，道就是路的意思。 道家开始研究这个变化的规律，然后根据规律安排自己的行动，使自己处于不受害的地步，渡劫，避祸，养生，隐居，求长生，都是这个阶段的思考使然。 老子的思想长篇大段讲一个人只有成了废物才不会被社会召唤奴役，比如他说自己的牙都掉光了舌头还在，潜台词是牙齿有用，我天天用他吃饭，他死的早早的，舌头无用，反而活到最后。比如庄子《人间世》说一颗古树木质稀烂，附近的人盖房子要用木材，却不砍伐它。它托梦给人说：“长期以来，我致力于成为一个废物，曾经有几次，我差点死了，但现在我成功的成为一个废物，对我来说，我的废物使我长生，所以我的废物是对我最大的用处。” 这段话就讲明白了无为的真谛，无为即有为，为什么呢，就是为自身。为什么无为？ 道家认为人不应该去犯罪，理由不是不道德，抑或是伤害他人良心会不好受，而是犯罪了会被抓，那样是不好的，伤害了自己。 那么人应该去施善举吗？也不应该。因为善举行多了，自己是吃亏的，而且出了名也很受打扰。 《养生主》篇道：为善无近名，为恶无近刑，无通勿，意思就是，你行善不要贪图名声，作恶的时候要懂得跑路，不要被抓。 回到第一段话，不讨论道德。  第三阶段： 但事物的发展往往不是这么简单的，你是一个废物，也无法逃脱社会的侵害，你尽力去研究世间变化的规律，然而总有出乎意料的事情发生。于是庄子哀叹：吾所以大患者，为吾有身，若吾无身，吾有何患？ 人的性命是宝贵的，然而我们珍惜它，反而使我们感到疲惫和焦虑。 这时候继续思考和发展，我们来到第三阶段，庄子在山木篇讲了一个故事，他和弟子在山里玩呢，看到一颗好大的树，伐木者们把旁边的树都砍光了却不砍它，庄子问什么情况，伐木者说这棵树的木材不好。 庄子点点头，这符合他的思维，废物才能够躲避世上的争斗。 出了山到了朋友家，朋友叫儿子杀家里养的宠物雁来招待他，儿子问：两个雁，一个能叫，一个不能叫，杀哪个？朋友说杀不能叫的那个。 庄子的弟子奇怪了，树做废物得以生，雁做废物却死了，先生怎么说？ 庄子说：追求做废物也免不了被杀，我们于是要汲汲营营的根据环境的变化选择做不做废物，那么就太累了，违背了我们的初衷，‘乘道德而浮游则不然’，意思是再超越一下，以更更高的视角去看，连自己的性命也不要珍惜了。 于是第三阶段的思想发展到了无我的地步，所以说他积极乐观的珍惜生命也说不通了，他连生命也不珍惜了，自己高兴就好。通俗一点的说就是麻了。 《冯友兰哲学史》 《庄子·内篇》