老子的思想与庄子思想的差别在何？
如果问题是“老子与庄子的思想相同在哪里”更好。从《庄子》一书中得知，中国远古就存在修道运动，最远可以推到混沌氏和黄帝。修道士又被称为岩穴之士，古埃及、希伯来和西方也存在修道运动，文明有相通性。老子和庄子都是远古修道运动的大宗师。他们认为宇宙万物都是表象，背后都是神秘的道在起作用，道才是本质和真相。道又被理解为逻辑（比较希腊的逻各斯），还被称为语言（比较《圣经》的道原文就是语言，英文word），也被称为规律（必由之路）。凡夫依靠感觉器官，但感觉器官是寻找食物的工具，不是见道的工具。凡夫以眼睛所见的现象为真实，智者以真心所见的道为真实，所以凡夫总是被误导。老子是逻辑学之父，老子《道德经》是以严格的逻辑学准则来写的。“名可名，非常名”中的“名”是指人的具有逻辑的对道的认知系统，而不是简单的称名。后世的名家就是由此而来。名家之“名”和“非常名”之“名”是相同的。老子之前，文化精英对道的认知是模糊的，老子明确把道的至高无上的第一因的地位确定下来，是宇宙万物的创造者。“道生之，德蓄之”是老子的核心思想。老子为什么要写《道德经》呢？具体来说是周公德治体系的衰落，老子感到德治体系已经不能独立支撑稳定的社会秩序，只有高举道的大旗来挽救主流社会的德的大旗。只有修道才能使人心脱胎换骨，使野蛮人成为文明人。在老子看来，不修道的人最后都会走向野蛮人，或者说不修道的人都是野蛮人，只有修道者才是文明人。老子称为圣人、大丈夫，庄子称为全德之人、真人、至人。《老子》是上篇，《庄子》是下篇。《老子》是教学大纲，《庄子》是上课笔记，后者更详实更生动。老子授课一定充满乐趣，课堂有时严肃深邃，有时幽默愉悦。庄子阐述了“齐万物等生死”的思想，说“天地与我并生，万物与我齐一”，这是心灵对感觉器官的超越。凡夫是感觉器官的代言人，庄子是心灵的代言人。凡夫的思维方式完全由感觉器官控制的，只有庄子的思维方式才是心灵的思维方式。凡夫被称为凡夫，正是不懂感觉器官与心灵的区别。老子和庄子都深感语言的贫乏，无法表达对道的证悟，二位大宗师都追求不言之教，无声之声，就是要超越语言，超越音声，超越一切表象。老子说：“执大象，天下往”，又说“大象无形”。好比一场精彩的皮影戏，观众看得热热闹闹，其实不过是皮影师在摆弄道具。真正的主角不是关公和秦琼，而是皮影师的心。万物不过是一场皮影戏，背后道才是皮影师。所以老子和庄子都是修道运动的大宗师，相同大于不同。要说不同，就是庄子用很多精彩绝伦的故事演绎了老子的道，使人有更深的体验。道不是呆板的，而是极其富有想象力的，道是心灵的再现。老子和庄子都感叹世人不认识自己的心，所以人生不如意。虚云老和尚说：“若人识得心，大地无寸土”。与二位大宗师所说无二。马祖道一说：“凡夫见色不见心，菩萨见色又见心。借色显心，借心显色”。庄子更讲心的作用，心是自由的，所以生死困惑都是心迷造成的。庄子希望世人面对生老病死不要绝望，心是自由的，不是绝望的。如果你绝望了，是你把心用错了。庄子说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，所以善吾死也。”（大宗师）。哀乐之心是人生的大悲，庄子说：“安时而处顺，哀乐不能入也”。圣人的心不能被哀乐的情感所左右，这是修道的主要收获之一。可惜《庄子》中夹杂了一些狂放的思想，不是庄子的本意，是后学的私意，如能辨别出来，则《庄子》是对老子《道德经》的极好注解。