Que disent les historiens de l'existence de Jésus?
Qu'est-ce que la thèse mythiste et d'où vient-elle ?
La thèse mythiste, qui veut que Jésus n'ait pas existé, s'appuie sur deux arguments. D'une part, la littérature contemporaine non chrétienne garderait le silence sur Jésus. D'autre part, le Nouveau Testament, à cause de ses discordances, ne peut être considéré comme une source historique fiable. Si elle est soutenue par quelques libres-penseurs à la fin du XVIIIe siècle, comme Charles-François Dupuis, la thèse prend véritablement son essor au XIXe siècle, lorsque théologiens et exégètes – principalement des protestants allemands – se mettent en quête du Jésus historique. Depuis le XXe siècle, cette thèse a été abandonnée par l'ensemble de la communauté des historiens. Elle est pourtant revenue dans l'actualité avec la récente Théorie de Jésus, publiée en novembre 2023 par le philosophe Michel Onfray, qui soutient cette idée comme il l'avait déjà fait avec le Traité d'athéologie (2005) et Décadence (2017).
Pourtant Bart Ehrman, un historien athée largement cité par Matthieu Lavagna dans sa Libre réponse à Michel Onfray (lire ci-dessous), explique que ceux qui soutiennent la thèse mythiste auraient aussi peu de chance de trouver une place à l'université qu'un défenseur du créationnisme Jeune Terre. Daniel Marguerat, exégète et bibliste suisse, auteur de Vie et destin de Jésus de Nazareth (2019), résume quant à lui : « C'est une vieille thèse qu'Onfray a extrêmement mal documentée et qui ne tient historiquement pas debout. » Effectivement, les sources ne manquent pas pour documenter l'existence de Jésus.
Quelles sont les sources qui documentent le Jésus historique ?
Neuf sources non chrétiennes mentionnent l'existence de Jésus : « Flavius Josèphe, Tacite, Suétone, Pline le Jeune, Lucien de Samosate, Galien, Mara bar Sérapion, Celse, et le Talmud de Babylone », énumère Matthieu Lavagna. Quant aux nombreuses sources chrétiennes – dix sources en plus du Nouveau Testament, selon ce dernier –, Michel Onfray n'y accorde aucun crédit au motif qu'elles sont partie prenante du dossier. Cet argument est-il pertinent ? Matthieu Lavagna rapporte la comparaison de Bart Ehrman : « Les récits contemporains de George Washington, même s'ils sont écrits par ses partisans dévoués, sont toujours valables en tant que sources historiques. Refuser de les utiliser revient à sacrifier les plus importantes voies d'accès au passé dont nous disposons, et ce pour des raisons purement idéologiques. »
« Jésus est le personnage de l'Antiquité sur lequel on est le mieux documenté à la fois quantitativement et qualitativement », résume Daniel Marguerat. « La première source est écrite par Paul à partir de l'an 50, seulement vingt ans après la mort du personnage. Un écart qui ne se retrouve que pour un seul autre personnage de l'Antiquité, Alexandre le Grand, dont personne ne doute de l'existence », explique-t-il. « La question de l'existence de Jésus n'est pas pertinente, il faut plutôt se demander : qui est cet homme crucifié ? », conclut l'exégète.
Que savons-nous de l'historicité des Évangiles ?
Les Évangiles ont tous été écrits entre 65 au plus tôt (Marc) et 95 au plus tard (Jean) : « Ils sont issus de la troisième génération chrétienne », explique Daniel Marguerat. Les Évangiles sont selon lui un sous-genre de la biographie gréco-romaine : « Ce sont des biographies croyantes qui partent du présupposé que Jésus est l'envoyé de Dieu, ce qui n'empêche pas qu'ils soient saturés d'éléments historiques. » Certains témoignent d'un projet historiographique clair : Luc dit écrire « après avoir recueilli avec précision des informations concernant tout ce qui s'est passé depuis le début » (Luc 1, 3) ; l'Évangile de Jean se présente comme le texte d'un témoin (Jean 21, 24). Pourtant, les Évangiles présentent de nombreuses contradictions qui pourraient ruiner leur valeur historique.
Comment les expliquer ? D'une part, « les auteurs ont eu accès de manière différente à la tradition orale et leur documentation diverge », explique Daniel Marguerat : Luc rapporte des paraboles présentes chez aucun autre évangéliste. Ces divergences ne portent que sur des points mineurs, et contribuent même au réalisme en étant la garantie que les quatre témoignages sont relativement indépendants. D'autre part, chaque évangéliste propose « une interprétation théologique de la biographie de Jésus qui lui est propre ». De même, pour le dominicain Renaud Silly qui a dirigé le Dictionnaire Jésus (Bouquins, 2021), « les auteurs ancrés dans des communautés particulières sélectionnent les éléments qui sont les plus importants pour eux ». Ainsi, l'évangéliste Luc, qui écrit pour des non-juifs, rapporte la guérison d'un fils de centurion romain alors que Jean, qui écrit au sein d'un milieu juif, mentionne à la place le fils d'un fonctionnaire royal, juif donc.
Le Christ de la foi recoupe-t-il le Jésus de l'histoire ?
Avec l'essor de l'exégèse historico-critique au XIXe siècle, qui étudie les textes sacrés comme n'importe quels autres textes, pour les comprendre selon leur contexte d'écriture, le fossé se creuse entre l'histoire et la foi : Jésus est une figure humaine certes admirable mais dépouillée de ses attributs divins. Pourtant, selon Renaud Silly, « tout ce que nous pouvons dire de sa divinité doit nécessairement passer par son humanité, sur laquelle seule on peut enquêter ». Il faut, selon lui, suivre le dogme de Chalcédoine de 451 – deux natures en une même personne, « sans confusion ni séparation ».
Selon ce principe, séparer le Christ de la foi et le Jésus de l'histoire est artificiel : « Le Jésus de l'histoire avait conscience d'être le messie, c'est-à-dire étymologiquement le Christ », explique-t-il. De fait, on peut selon lui établir historiquement que Jésus concentre les trois types de messianisme présents dans les écritures juives – un homme qui est roi, prêtre et prophète.
« Ce qui relève de la foi concerne davantage sa prétention à la divinité », précise-t-il. Entre alors en jeu un présupposé méthodologique, manifeste à propos des miracles : peut-on les rapporter tels que les contemporains le vivent ou nier a priori leur possibilité ? « Que Jésus ait été un guérisseur charismatique à succès, aucun historien ne le met en doute, et Flavius Josèphe lui-même, juif, l'admet », répond Daniel Marguerat. « Les évangélistes disent que ce pouvoir vient de Dieu : c'est là que commence la foi », conclut-il.
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Un livre pour répondre à Michel Onfray
Libre réponse à Michel Onfray. NON le Christ n'est pas un mythe
de Matthieu Lavagna
Artège, 264 p., 18,90 €
Après Jean-Marie Salamito, professeur d'histoire du christianisme antique à la Sorbonne et auteur de Monsieur Onfray au pays des mythes paru en 2017, le jeune théologien et apologète Matthieu Lavagna a écrit lui aussi une réponse adressée à Michel Onfray. Jean-Christian Petitfils, historien, auteur d'une biographie sur le « Jésus de l'histoire » (Jésus, 2011), résume dans sa préface : « La théorie d'Onfray (est un) condensé de clichés éculés et de raccourcis simplificateurs, s'appuyant sur une bibliographie périmée, vieille d'au moins un siècle. »
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Ce qu'il faut retenir. Le personnage de l'Antiquité le mieux documenté
La thèse mythiste selon laquelle Jésus n'aurait pas existé est historiquement intenable : Jésus est le personnage de l'Antiquité le mieux documenté.
Écrits au Ier siècle de notre ère, les Évangiles constituent quatre témoignages historiques fiables et complémentaires, sans être identiques.
Les Évangiles sont des « biographies croyantes » qui partent du présupposé que Jésus est l'envoyé de Dieu, tout en présentant, chacun, une interprétation théologique particulière du personnage.
Distinguer le Jésus de l'histoire du Christ de la foi est pour partie artificiel : ce que l'on peut savoir de sa divinité passe nécessairement par son humanité. Admettre sa divinité relève cependant de la foi.