Nous y sommes. 165 ans après le début de la colonisation française dans l'archipel du Pacifique, la Nouvelle-Calédonie va voter. Et peut-être accéder à la « pleine souveraineté », selon les termes des accords signés entre ses représentants et l'Etat français. Le résultat d'une longue lutte anticoloniale, parfois armée, toujours politique. Le résultat aussi d'une affirmation et d'une réinvention de la culture du peuple autochtone, les Kanak, depuis longtemps mêlée avec celles d'autres peuples du Pacifique (mélanésiens, wallisiens), asiatiques et, bien entendu, européens. Trente-quatre ans après le soulèvement indépendantiste kanak, et trente ans après le drame d'Ouvéa, la Kanaky-Nouvelle-Calédonie entame la période la plus décisive de son histoire : construire un pays. Avec ou malgré l'Etat français…
Kanaky-Nouvelle-Calédonie, vers la naissance d'une Nation
Politique
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Publié le 3.05.18 à 00:00
« La Kanaky-Nouvelle-Calédonie est une République pluriculturelle, démocratique, laïque et solidaire ». Voici le préambule du projet de Constitution déposée par le Front de libération kanak et socialiste auprès de l'ONU, en 1986. Inscrit sur la liste onusienne des pays à décoloniser depuis cette date, la Kanaky-NC va voter le 4 novembre sur la question suivante : « Voulez-vous que la Nouvelle-Calédonie accède à la pleine souveraineté et devienne indépendante ? » Une question âprement négociée sous l'égide d'Edouard Philippe. Mais ce référendum réveille les tensions : « Le sujet c'est la violence, comment on sort de cette situation. Car les positions ne sont pas conciliables, et il existe des risques de violence des anti-indépendantistes », estime Alban Bensa, anthropologue spécialiste de la civilisation kanak, compagnon de route de nombreux dirigeants indépendantistes et auteur de plusieurs ouvrages sur la Nouvelle-Calédonie (note bas de page). « Plus on avance vers le référendum, plus ça se crispe », résume Sarah Mohamed-Gaillard, enseignante à l'Inalco et spécialiste de la politique française dans le Pacifique.
C'est dans ce contexte qu'Emmanuel Macron a effectué une visite sur le « Caillou », le surnom de l'archipel. Avec le risque de mettre le feu aux poudres, car l'Etat français, puissance coloniale, est à la fois juge et partie, même si les accords de Matignon, en 1988, ont enclenché un irréversible processus de décolonisation. Le Président n'est pas le bienvenu à Ouvéa le 5 mai, date ô combien importante, qui marque le trentième « anniversaire » de la tragédie d'Ouvéa.
Un drame évitable, point culminant des violences des années 80, appelés pudiquement les « événements ». Il s'inscrit dans l'histoire tragique de la Nouvelle-Calédonie. L'histoire d'un archipel colonisé par les Français à partir de 1853, qui refoulèrent progressivement les Kanak dans des réserves – « la France nous a traités comme les Indiens », dit aujourd'hui le dirigeant du Parti de libération kanak (Palika) Paul Néaoutyine. Les révoltes se succédèrent : en 1878, menée par le chef Ataï et férocement réprimée, en 1917, contre l'enrôlement forcé pour la 1ère guerre mondiale. Les Kanak étaient environ 100 000 lorsque les Européens ont débarqué, en 1774 ; ils ne sont plus que 20 000 lors du recensement de 1920. Une histoire marquée également par le bagne, où furent déportés révoltés de la colonie algérienne et nombreux communards, à commencer par Louise Michel (note bas de page). Une histoire, enfin, empreinte d'un insondable mépris pour ces « primitifs », exposés dans des cages au bois de Vincennes lors de l'exposition coloniale de 1931. Parmi eux, les aïeux de Christian Karembeu, kanak et footballeur champion du monde en 1998, qui refusait pour cette raison d'entonner la Marseillaise.
Voilà pour l'histoire, cette « tension coloniale, qui empêchaient les Kanak d'être », selon la formule de Jean-Marie Tjibaou, l'artisan de la paix assassiné en 1989. Depuis, la situation a beaucoup changé : la Nouvelle-Calédonie est aujourd'hui une société pluriculturelle, et un territoire autonome, où sont reconnues les terres coutumières inaliénables. « Après trente ans d'efforts financiers, culturels et politiques, elle s'est nettement améliorée, estime Alban Bensa, mais les inégalités sont encore croissantes, surtout à Nouméa. » D'un côté, Nouméa et ses alentours, très majoritairement européenne, qui regroupe activités et population, notamment métropolitains, de l'autre le reste : les provinces Nord et des îles Loyauté, très majoritairement kanak : on dit « en brousse ». 80 % des européens, répartis entre caldoches (nés sur l'archipel) et les « métros », parfois appelés « zoreilles », ne sont jamais sortis de la province sud, celle de Nouméa. Les attitudes coloniales, voire racistes, à l'encontre des Kanak, sont encore profondément ancrées. Ils sont parfois accusés d'être incapables de gérer, malgré la réussite des provinces Nord et Loyauté, dirigées selon une gestion scrupuleuse depuis 1999 par les indépendantistes et qui ont connu un développement rapide.
Après accord, le corps électoral comptera donc 160000 personnes pour 268000 habitants (les Kanak sont aujourd'hui minoritaires) : il faut habiter sur le Caillou depuis au moins 1994 pour pouvoir voter. « Très clairement, il y a deux mouvements, deux projets différents », avance Sarah Mohamed-Gaillard. Les projets sont aux antipodes : les indépendantistes kanak estiment que « l'indépendance est un droit inné. Il n'y a pas de retour en arrière possible. Nous ne renoncerons jamais », témoigne Paul Néaoutyine à Mediapart. Les indépendantistes sont répartis entre l'UNI (Union nationale pour l'indépendance, qui compte notamment le Palika), et l'Union calédonienne, plus proche du centre. Toutes deux sont des émanations du FLNKS. La droite et l'extrême-droite sont recroquevillées sur l'anti-indépendantisme et ferment la porte à toute évolution : la Calédonie doit rester française, point. Du référendum et de la visite de Macron, elles espèrent faire une démonstration de force « loyaliste » comme on dit sur l'archipel. Puis il y a la droite modérée Calédonie ensemble, dirigée par le président de la province Sud, Philippe Gomes, qui oscille entre anti et non-indépendantisme, au gré des enjeux électoraux. Récemment, Philippe Gomes s'est positionné en rassembleur. Une position non dénuée d'arrière-pensées, dans le cadre des élections provinciales de 2019, voire du potentiel poste de futur chef d'Etat… Et il y a la France, qui doit à la fois accompagner ce processus de décolonisation, sans trop mettre en avant ses intérêts. « Pour la France, c'est la première occasion de sortir la tête haute d'une situation coloniale », avertit Alban Bensa. Avec la Polynésie, la NC a toujours été considérée comme l'un de ses deux pieds dans le Pacifique. « C'est la plus grosse base militaire française dans la Pacifique, rappelle Sarah Mohamed-Gaillard. Il y aussi la question de l'influence dans le Pacifique, la protection de la zone de pêche. » Pour elle, on peut envisager d'autres liens, une indépendance-association : c'est aussi le projet de la majorité des indépendantistes. Pour l'instant, Edouard Philippe prend le temps, écoute et négocie. « Il fait du Rocard », poursuit la chercheuse. Reste à espérer que ni Macron ni Valls ne jettent de l'huile sur le feu : en proclamant en février son attachement à « un maintien dans la France », l'ancien Premier ministre a provoqué l'ire des indépendantistes. Pour le chef de file au Congrès, Louis Mapou : « La mission (dont Valls est président, ndlr) vient de fendre l'armure en prenant position ouvertement contre l'indépendance et de placer ses travaux dans un cadre qui devient partisan. »
Seules les cinq compétences régaliennes restent aujourd'hui du domaine de la France : monnaie, affaires étrangères, police, justice, armée. Le Caillou est déjà le territoire français le plus autonome. Mais pour les indépendantistes, la question est celle de la pleine souveraineté, qui n'est pas, pour les Kanak, un indépendantisme aveugle : elle entend faire une place à toutes les composantes de la société calédonienne, pour peu que tous s'engagent. « Tout doit être mis sur la table pour construire un projet : l'ordre, la question de la terre, la citoyenneté, un grand plan de réduction des inégalités », énumère Alban Bensa. Pour tous, il est nécessaire de penser à l'après, comme l'indique Pascal Sawa, le maire de Houaïlou : « Après avoir voté dimanche, on ne se lèvera pas lundi dans un monde où tout aura changé. Mais il est indispensable que nous mettions en œuvre notre programme indépendantiste, plus égalitaire, qui respecte mieux notre mode de vie kanak. Cette société capitaliste individuelle nous a fait du mal. » Pour la Kanaky-Nouvelle-Calédonie, il est l'heure d'écrire le futur.
Notes :
1. A lire notamment : Les sanglots de l'aigle pêcheur. Nouvelle-Calédonie : la Guerre kanak de 1917, par Alban Bensa, Yvon Kagué Goromoedo, Adrian Muckle (Ed. Anacharsis, Toulouse), 2015. Nouvelle-Calédonie, vers l'émancipation, Paris, Gallimard, 1998.
2. Louise Michel côtoya les Kanak et s'ouvrit à leur culture et leur tradition, en tirant un recueil : Légendes et chants de gestes canaques (alors ainsi orthographié), en 1885.
3. La coutume, dans la civilisation kanak, est un ensemble de règles et de rituels, un système de relations sociales dans lequel le respect des forces naturelles, le pouvoir de la parole et le geste de l'échange sont des valeurs primordiales. Elle définit la géographie du pays et l'organisation de la société, dicte les généalogies, les filiations patriarcales et matriarcales.