Avec Camille Lainé, secrétaire générale du Mouvement jeunes communistes de France et Gérard Mauger, sociologue, directeur de recherche émérite CNRS.
Rappel des faits. De nombreux observateurs évoquent des formes de « radicalité ». N'y a-t-il pas un danger à voir se multiplier amalgames et confusions ?
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Jeunes des quartiers populaires, Elles-ils veulent l'égalité par Camille Lainé, secrétaire générale du Mouvement jeunes communistes de France
La caricature est souvent de mise lorsqu'on parle des jeunes de quartiers populaires. Pire, c'est souvent le mépris qui l'emporte : « racailles qui dealent », « population de sauvages », « radicalisé.e.s », etc. Les clichés vont bon train. Mais, en réalité, les jeunes de quartiers populaires en ont surtout marre d'être enfermé.e.s dans des cases de ce genre-là. La première chose pour savoir ce qu'ils et elles veulent serait d'aller les voir, parce que beaucoup en parlent, mais combien se sont rendus sur place pour entendre leur quotidien ?
Là encore, se rendre dans les quartiers populaires ne peut pas se résumer à aller y faire un reportage aux objectifs déjà biaisés visant à illustrer un propos souvent commandé à l'avance. Il s'agit bien d'aller à la rencontre d'une jeunesse qui vit, qui s'organise, qui fait vivre un tissu de solidarité énorme pour lui donner la parole, ce qui malheureusement est l'inverse des reportages de certains journaux télévisés ou des documentaires ignobles de Bernard de La Villardière. Oui, vivre dans un quartier populaire ce n'est pas toujours facile. Déjà parce que les habitant.e.s des quartiers subissent la discrimination territoriale, ce qui peut porter préjudice à plein de niveaux. Professionnel, mais aussi pour des écoles sélectives (ce qui a priori sera de plus en plus le cas mais on lutte contre).
Le manque d'infrastructures y est souvent criant, on le voit dans les établissements scolaires, prenons par exemple le lycée Suger à Saint-Denis, où les mobilisations pour plus de moyens ont été très fortes, c'est le cas de beaucoup d'autres partout en France.
Ce sont souvent des zones très urbanisées et à très grande densité en population, et pourtant on y voit de moins en moins de services publics, ce qui ne fait que renforcer la sensation d'abandon de la part de l'État.
La discrimination n'est pas seulement territoriale d'ailleurs, les contrôles au faciès, le racisme sont monnaie courante pour les jeunes des quartiers populaires et font malheureusement partie de leur quotidien. Les contrôles sont très forts en fonction de la couleur de peau, mais aussi en fonction du « look quartier », ce qui, en plus d'être aberrant, révèle une méconnaissance totale de la société et des pratiques culturelles des jeunes de notre pays.
Mais alors que veulent les jeunes de quartiers ? Pour commencer, je pense qu'ils et elles veulent qu'on valorise un peu ce qu'ils font, parce que plein de belles choses se font dans les quartiers. Les quartiers et villes populaires peuvent aussi être des lieux où l'on vit bien et où plein de choses se développent, loin de stéréotypes qu'on veut leur donner. La vie associative peut y être très dynamique et de nombreuses luttes s'y mènent, il en va de même pour les projets professionnels qui s'y montent.
Pour finir, comme chaque jeune, les jeunes de quartiers aspirent à la maîtrise de leur avenir et de leur parcours de vie. Ils et elles veulent que leur bac ait la même valeur que celui des lycéen.ne.s qui habitent dans le 16e arrondissement de Paris, pour pouvoir accéder aux études qui leur plaisent sans être sélectionné.e.s. Ils et elles veulent pouvoir bénéficier de transports dans de bonnes conditions avec de vraies dessertes, ils et elles veulent accéder à un emploi, à un logement, à la santé, etc. En résumé, si cela peut paraître aberrant de devoir encore le dire en 2018, ce que veulent les jeunes de quartiers c'est avant tout l'égalité.
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L'explication pour éviter la reproduction par Gérard Mauger, sociologue, directeur de recherche émérite CNRS
Jeunes et radicalité : un débat piégé ? Cette question inclut au moins trois pièges que je voudrais tenter de baliser afin d'éviter à d'autres d'y tomber… Le premier est contenu dans les tentatives récurrentes d'intimidation adressées par les politiques aux sociologues. Au lendemain des attentats djihadistes du 13 novembre 2015, Manuel Valls, alors premier ministre, déclarait devant l'Assemblée nationale : « Aucune excuse ne doit être cherchée, aucune excuse sociale, sociologique et culturelle. » Il s'agissait, il est vrai, de pratiques à peu près universellement condamnées et a priori incompréhensibles. Mais, à cette cécité volontaire, lestée d'indignation morale, il faut objecter que la recherche, sinon des « causes », du moins des « conditions sociales de possibilité » de ce genre de pratiques, n'implique évidemment pas de les approuver et encore moins de les justifier ou de les légitimer. Et s'il semble raisonnable de mettre hors d'état de nuire les djihadistes qui sont susceptibles de passer à l'acte, le sociologue peut au moins rappeler qu'il n'y a là qu'une solution à court terme qui n'empêche en rien qu'apparaissent de nouveaux candidats tant que restent en place les mécanismes qui permettent d'expliquer leur apparition.
L'explication sociologique peut contribuer utilement à l'analyse de « ce qui est fait » et à la définition de « ce qu'il faudrait faire » pour éviter la reproduction de ces pratiques « radicales ». Mais le champ sémantique qui s'est sédimenté autour de la notion politico-médiatique de « radicalité » constitue, à mon sens, le deuxième piège. Il invite, en effet, à rechercher ce qui se cache derrière cette notion floue et, en définitive, à rechercher une « substance » derrière le « substantif ».
Dans cette perspective, on se met en quête de ce que pourraient bien avoir en commun les « radicalités » sous leurs diverses formes. Ainsi est-on conduit à comparer « les extrêmes » – politiques ou religieux, de droite ou de gauche – mais on pourrait aussi bien y inclure « les avant-gardes » sous toutes leurs formes (littéraires, artistiques, philosophiques, etc.) et, de façon plus générale encore, tous les « ismes » qui, au moins lors de leur apparition, entendent rompre « radicalement » avec leurs prédécesseurs.
Même en limitant l'enquête aux pratiques politiques et religieuses « radicales », on ignore alors tout ce qui les sépare, comme les fins poursuivies et les cibles visées. Et, dans cette perspective, le risque est grand de confondre, comme disait Lévi-Strauss, « le général » auquel on prétend avec « le banal » dont on se contente : le recours à « la violence » (sans autre précision) comme dénominateur commun.
Le troisième piège que je voudrais indiquer est contenu dans la controverse d'allure savante entre islamologues mise en scène par les médias : Gilles Kepel en opposition à Olivier Roy, ou « radicalisation de l'islam » contre « islamisation de la radicalité ». Plutôt que de les opposer, il faudrait évidemment les réconcilier.
S'il est vrai qu'on ne peut pas rendre compte de l'apparition de « jeunes radicalisés » (au sens précis des « djihadistes français ») sans supposer celle de l'offre religieuse « radicalisée » dont ils se réclament, il faut également élucider les conditions sociales de possibilité de la demande religieuse correspondante ou, en d'autres termes, de la sociogenèse des dispositions (a priori diversifiées) qui conduisent à s'y reconnaître. C'est dire que beaucoup reste à faire…