Les sociologues Eva Illouz et Dana Kaplan interrogent, dans leur ouvrage Le Capital sexuel, les bases d'une économie politique de la sexualité en régime néolibéral et cherchent une voie à l'émancipation.
Si vous baisez bien cette nuit, vous bosserez mieux demain. Tel est l'impératif moral du capitalisme, et ce n'est pas nouveau. Eva Illouz et Dana Kaplan posent dans leur livre, Le Capital sexuel, les bases d'une économie politique de la sexualité en régime néolibéral. Les deux sociologues reprennent « ce que les féministes affirment depuis longtemps » : « La sphère de la reproduction, ou "la vie elle-même", est directement partie prenante du système capitaliste et de la création du capital. »
Parmi les penseuses féministes, elles citent notamment Silvia Federici, qui explique dans ses travaux qu'alors que le capitalisme tend à dénouer tous les liens (Marx, « Manifeste du parti communiste »), il a néanmoins fait alliance dans la seconde moitié du XIXe siècle avec le conservatisme religieux catholique. Il s'agissait de renvoyer les ouvrières dans leurs foyers dans le but d'assurer le renouvellement de la force de travail des hommes assignés à la production industrielle.
Le néolibéralisme tend à imposer une sexualisation de l'apparence
Jusque-là, les classes populaires avaient été épargnées par les injonctions victoriennes criminalisant la sexualité féminine et opérant une frontière infranchissable entre soumission chaste des épouses aux besoins des maris et prostitution des filles du peuple, par ailleurs largement encouragée. Cette nouvelle « morale sexuelle » fut d'ailleurs souvent relayée par le mouvement ouvrier comme un accès à la « dignité » pour les femmes d'ouvriers.
Si le capitalisme tend à transformer en plus-value le travail gratuit de la ménagère qui entretient le foyer ouvrier, services sexuels compris, il évolue ultérieurement vers un effacement de la distinction sphère privée/sphère publique. La morale religieuse conservatrice est abandonnée peu à peu dans les classes moyennes. Le néolibéralisme tend à imposer aux femmes salariées, mais aussi aux hommes, une sexualisation de leur apparence, plus ou moins nette selon les secteurs d'activité, et l'intégration d'une sexualité « épanouie » et éventuellement extraconjugale aussi bien aux normes de la compétence sociale qu'aux règles de l'hygiène intime.
La sexualité conjuguée à la promotion sociale n'est plus opposée à l'amour désintéressé, et peut être valorisée comme capacité d'adaptation déniaisée et conduite audacieuse. Même les sexualités LGBTQ +, encore très largement discriminatoires dans l'accès à l'emploi, peuvent constituer une valeur ajoutée de l'employabilité.
Retrouver une voie de l'émancipation
Ce brouillage de la distinction entre « bon sexe » conjugal privé et « mauvais sexe » prostitutionnel public, même s'il n'est pas généralisé, structure ce que les autrices nomment le « capital sexuel néolibéral ». Elles nous invitent à réfléchir au fait que si la performance sexuelle au sens large (incluant la sexualisation de l'apparence) devient un des critères d'employabilité dans un contexte de concurrence exacerbée, il devient compliqué de lui conférer, contre les traditions religieuses et conservatrices, une valeur d'émancipation et d'autonomisation.
À la lumière de ces analyses, on peut ainsi interpréter la vague #MeToo comme une tentative de réappropriation contre l'exploitation généralisée des corps et des existences. Le souci des autrices de distinguer le « sexe » comme capital social de « l'expérience (toujours) singulière » de la sexualité semble animé de ce même souci de retrouver une voie de l'émancipation. Et cela, dans un contexte où le capitalisme fait à nouveau alliance avec le conservatisme traditionaliste le plus rance, et où, dans les classes populaires, la résistance à la marchandisation peut conduire à l'impasse du repli religieux et identitaire, réassignant les femmes aux rôles traditionnels.
« Le Capital sexuel », de Dana Kaplan et Eva Illouz, Seuil, 134 pages, 17,90 euros