Alors que le racisme prend du terrain partout en Europe, la lutte antiraciste est traversée par des débats de forme mais aussi de fond. Pour les organisations traditionnelles, comme pour les nouveaux militants antiracistes, rien d'irrémédiable.
Portes ouvertes des médias aux pires réactionnaires, extrême droite qui se propage, crise d'accueil qui attise la haine anti-migrants… Parmi les répliques à ce constat alarmant, celles d'une nouvelle génération de militants antiracistes, qui a fait son apparition depuis quelques années. Se revendiquant comme des « racisés », ils agitent le débat, suscitent des réactions à droite et à l'extrême droite, et bousculent les certitudes de la gauche. En premier lieu, leur vocabulaire. « Racisé », « racisme d'État »… Pour Omar Slaouti, militant antiraciste et membre du Collectif Rosa-Parks, les « racisés », qui ont toujours été plus « objets parlés que sujets parlants », expriment désormais avec « leurs propres mots leur douleur ou leurs préoccupations ». « La question est de savoir qui définit le langage pour parler de l'antiracisme. Et qui, par conséquent, a la parole », pointe le sociologue Éric Fassin, qui brandit « le principal problème », qui « n'est pas les mots employés pour décrire la réalité mais la réalité que ces mots décrivent plus ou moins bien ». S'il analyse « l'apparition d'une sorte de racialisation de l'antiracisme », autrefois extérieure au mouvement, certains redoutent que le débat se fixe sur une question identitaire. Stéphanie Roza, historienne et membre du collectif Combat laïque, combat social, estime que « pour lutter contre toutes les discriminations, il nous faut revenir à leur source principale, qui demeure la discrimination socio-économique ». Néanmoins, relève l'historienne Françoise Vergès, « le capitalisme constamment divise, segmente et racialise. Il ne transforme pas seulement les gens en classe prolétaire-ouvrière : à l'intérieur, il y a toujours une racialisation ». Et de prendre exemple de cette « énorme main-d'œuvre » que représentent les femmes de ménage « racisées » qui multiplient les luttes pour leurs conditions de travail.
« Nous ne sommes pas au niveau de l'urgence de cette bataille »
De ce que la sociologue Christine Delphy appelait en 2016 une « auto-émancipation » comparable à la lutte des féministes dans les années 1970, se développent également des réunions « non mixtes », à l'affluence toute relative mais qui polarisent les débats. Festival afroféministe Nyansapo, dont seul un espace sur quatre est ouvert à tous en juillet 2017 à Paris, stage du syndicat SUD éducation 93 qui parle de « racisme d'État », camp d'été décolonial, tenu à Reims en 2016… « Il s'agissait de se réunir entre personnes vivant une même oppression. La parole est plus simple », explique à Bastamag Sihame Assbague, coorganisatrice. « Le droit à la non-mixité est un vrai sujet. Pourquoi les populations victimes des discriminations raciales, à l'instar des militantes féministes, n'y auraient-elles pas le droit ? » interroge Marie-Christine Vergiat, eurodéputée GUE. Quid du risque de « communautarisme » ? Amar Bellal, membre du conseil national du PCF, évoquait dans nos colonnes, il y a un an, « le modèle anglo-saxon, où l'identité liée aux origines ou à une croyance prend le pas sur tout le reste, ce qui contribue à la division du monde du travail avec une lecture ethnique qui sature le débat public ». « On semble se soucier du risque que les minorités restent entre elles à partir du moment où elles convertissent ce qui est un destin social de ségrégation sociale en une revendication politique et une manière d'agir », estime quant à lui Éric Fassin. Si Pierre Mairat, président honoraire du Mrap, met en garde sur certaines pratiques « excluantes », Malik Salemkour, président de la LDH, y voit avant tout « un entre-soi », découlant d'une forme d'« autodéfense » et traduisant « l'échec de ne pas avoir écouté ces voix ». Pour le PCF, « l'antiracisme fait partie de (son) ADN et pourtant nous ne sommes pas au niveau de l'urgence de cette bataille », estimait Pierre Laurent, secrétaire national, lors d'un débat pour « repenser l'antiracisme » il y a dix jours : « Sur les discriminations systémiques, nous n'avons pas compris à temps leur violence, pas seulement comment elles se mêlaient aux discriminations sociales mais comment elles avaient aussi leurs dimensions propres. » Justement, « nous sommes dans un État où les policiers déshumanisent nos frères. Cette affaire ne concerne pas que la famille Traoré, elle concerne tout le monde », lançait Assa Traoré, lors du rassemblement parisien pour son frère Adama le 13 octobre. « Par les violences policières, ces "racisés" parlent de l'antiracisme, analyse Éric Fassin. C'est un antiracisme de terrain, qui part de la base et, parfois, d'une expérience personnelle. Il y a ici quelque chose de nouveau, une conception différente. »
Le « fossé » observé par certains entre nouveaux militants antiracistes et organisations traditionnelles (LDH, Licra, Mrap…) prend en partie sa source en 2005, année des révoltes des banlieues, du manifeste des Indigènes de la République et de la création du Cran (Conseil représentatif des associations noires). Omar Slaouti (Collectif Rosa-Parks) prend l'exemple de SOS Racisme pour regretter un « antiracisme moral » qui « dépolitise la question et la réduit à des difficultés relationnelles et d'incompréhensions ». « SOS Racisme est dénoncé comme le fossoyeur des marches de 1983 et 1984 et le résultat d'une OPA du Parti socialiste sur des mouvements qui émergeaient dans les banlieues », analyse le sociologue Patrick Simon auprès de Bastamag. Même constat du côté de Clémentine Autain (FI), qui observe un « sentiment de récupération » de la part de militants trop longtemps considérés, déplore-t-elle, comme une clientèle électorale. Le divorce est-il consommé ? Non, répondent-ils à l'unisson. Malik Salemkour (LDH) pointe une priorité : « Être sur le terrain, réinvestir là où la gauche a échoué, dans les quartiers populaires, les territoires ruraux et villes moyennes. » Farid Bennaï, de Reprenons l'initiative contre les politiques de racialisation, note la « visée commune », qui comprend une condition : « Ces discriminations forment le quotidien de leurs habitants dans toutes les sphères de leur existence. À la pauvreté et à la précarité s'ajoute cette discrimination. L'omission ou la négation de cette réalité fait apparaître le discours de nombreux militants comme extérieur. »
« Quelque chose peut commencer à se renouer »
Ces univers se rencontrent pourtant. « Aujourd'hui, lors de différentes luttes, il y a toujours des gens, des militants, pour demander si Assa Traoré (du Comité vérité et justice pour Adama – NDLR) sera là », observe Geoffroy de Lagasnerie. Le philosophe et sociologue cite les événements où elle est invitée : aux assemblées générales à Tolbiac, aux côtés des travailleurs de la société de nettoyage Onet en lutte, avec des mobilisés contre la loi travail ou la réforme de la SNCF, et même à la Fête de l'Humanité… « Beaucoup comprennent que l'on ne peut pas mener des luttes sans que la représentation des quartiers populaires ou que la question de l'antiracisme ne soit représentée. Et Assa est devenue, au-delà de l'affaire Adama Traoré, le symbole », dit Lagasnerie. Et Omar Slaouti d'ajouter : « Les manifestations anti-loi travail et la mort d'Adama sont arrivés au même moment et, paradoxalement, la convergence a été permise par l'État, qui s'est mis à réprimer tous azimuts. Il y a eu une prise de conscience : les quartiers populaires ne peuvent pas s'en sortir seuls et les mouvements sociaux ne peuvent pas ne pas prendre en compte les aspirations des premiers. » « Quelque chose peut commencer à se renouer », estime Clémentine Autain, pour qui « il faut que les militants des quartiers populaires, comme les femmes, retrouvent leur place dans les nouvelles constructions politiques ». Si « on ne combat pas le racisme comme il y a trente ans », souligne Fabienne Haloui, coanimatrice de la commission lutte contre le racisme et pour l'égalité du PCF, « évidemment l'invocation de l'antiracisme moral ne suffit pas. Il faut enraciner dans les processus de domination et ne pas perdre la vision émancipatrice qui peut les faire converger », complète Pierre Laurent.