En 2020, le meurtre de George Flyod aux États-Unis a servi de catalyseur du mouvement du Mouvement Black Lives. Cela a déclenché de nombreuses protestations contre la brutalité policière et le racisme systémique. Il a également suscité des débats sur les symboles historiques de l'oppression, tels que les statues de personnalités associées aux injustices raciales.
Ces débats ont présenté des statues coloniales en Afrique comme ayant été contestées et renversées pendant de nombreuses années, depuis que les États africains ont accédé à l'indépendance. En effet, ces statues étaient au coeur du monde colonial, symbolisant sa violence, la suprématie blanche et l'effacement de l'histoire précoloniale. Mais les monuments coloniaux dans les espaces publics africains ont une histoire beaucoup plus complexe et souvent négligée.
En tant que spécialiste du patrimoine africain, j'ai récemment publié une étude examinant les statues coloniales et la manière dont elles ont été considérées dans l'Afrique postcoloniale. Mon enquête historique met en évidence trois phases majeures.
Premièrement, à l'époque des indépendances des États africains, entre les années 1950 et 1980, certaines statues ont été retirées des espaces publics, mais beaucoup sont restées.
Deuxièmement, les années 1990 et 2000 ont été marquées par le "retour des empires" : les statues enlevées ont été remises dans l'espace public et de nouveaux monuments néocoloniaux ont été construits.
Troisièmement, les nouvelles remises en question des statues coloniales à partir des années 2010 se sont heurtées à une forte résistance. La compréhension de cette histoire est cruciale, car elle expose les défis liés à un véritable dépassement du monde et de l'ordre colonial.
Statues coloniales à l'indépendance (années 1950-1980)
Alors que les pays africains accédaient à l'indépendance entre les années 1950 et 1980, les statues coloniales furent confrontées à trois destins principaux : le recyclage ; la dégradation ou le déboulonnement; et la préservation sur place.
Le recyclage impliquait le déplacement de statues d'anciennes colonies vers d'anciennes métropoles. La plupart sont allées de l'Algérie vers la France et du Kenya vers l'Angleterre. Les statues de Lord Kitchener et du Général Gordon, par exemple, ont été envoyées de Khartoum au Soudan vers l'Angleterre en 1958. Les raisons de ces rapatriements étaient multiples et incluaient le désir de garder vivante la mémoire de l'époque coloniale et d'alimenter la nostalgie coloniale.
La dégradation ou le déboulonnement est le deuxième phénomène qui s'est produit sur tout le continent, de l'Algérie au Mozambique. Un exemple en est la dégradation et le déboulonnement de la statue de Jeanne d'Arc à Alger en 1962. Ces actes de violence étaient des réponses nécessaires à la violence de l'ordre colonial et représentaient une rupture avec le passé. Ils symbolisaient également le nettoyage des espaces publics, pour détruire symboliquement les déséquilibres de pouvoir, le racisme, les inégalités et les exclusions urbaines qui définissaient le monde colonial. Certaines de ces statues déboulonnées ont ensuite été renvoyées et recyclées dans l'ancienne métropole.
Cependant, dans toute l'Afrique, de nombreux monuments coloniaux sont restés intacts, pour diverses raisons. Certains dirigeants africains au moment de l'indépendance étaient pro-européens, y ayant fait leurs études ou y ayant travaillé à l'époque coloniale. Et à l'indépendance, des liens privilégiés se nouent entre les anciennes colonies et les métropoles. Ce fut le cas de certaines anciennes colonies françaises. De ce fait, les dirigeants des anciennes colonies françaises n'ont pas souhaité modifier les symboles clés du monde colonial.
Les empires contre-attaquent (années 1990-2000)
À partir des années 1990, de nombreuses statues coloniales démontées et cachées pendant l'indépendance ont été réinstallées. L'aide des anciennes puissances coloniales aux anciens pays colonisés est une explication. Un exemple est la controversée réédification de la statue de l'ancien roi belge et "propriétaire" du Congo Léopold II devant la gare principale de Kinshasa, capitale de la République démocratique du Congo, en 2005. Il est facile de comprendre pourquoi : les millions de dollars américains d'aide que la Belgique accorde chaque année à la RDC .
Le tournant du millénaire a également vu des statues (néo)coloniales délibérément érigées pour célébrer les explorateurs et les missionnaires du XIXe siècle. Dans les pays qui faisaient autrefois partie de l'Empire britannique, de telles statues étaient construites pour attirer les touristes. Par exemple, une nouvelle statue de David Livingstone a été érigée en 2005 pour le 150e anniversaire de son arrivée à Mosi-oa-Tunya ( Victoria Falls) en Zambie. Elle a été financée par les compagnies aériennes, les agences de voyages, les hôtels de luxe, TotalEnergies et les collectivités locales.
Mais cette statue de Livingstone peut aussi être considérée comme un événement international, lié aux monuments coloniaux construits avec la coopération de la France. C'est notamment le cas du mémorial 2006 Savorgnan de Brazza érigé à Brazzaville, capitale de la République du Congo. Ce projet de l'Algérie, du Congo, de la France et du Gabon a permis de réinhumer les restes de l'explorateur italo-français De Brazza, sa femme et leurs enfants au mémorial.
Le projet mélangeait géopolitique et aide bilatérale, diplomatie culturelle et violence coloniale. Faisant écho aux rivalités impériales, le mémorial et sa statue ont également servi de marqueurs distinctifs des sphères d'influence de la France et de sa tentative de contrecarrer son déclin dans la région.
Concours renouvelés (à partir des années 2010)
Les monuments (néo)coloniaux étaient de plus en plus contestés dans les années 2010. Ces protestations se sont accélérées ces dernières années et sont devenues plus visibles grâce aux réseaux sociaux.
Le cas le plus célèbre est le mouvement Rhodes Must Fall. Cela a conduit au retrait de la statue du colonialiste britannique Cecil John Rhodes sur le campus de l'Université du Cap en Afrique du Sud en avril 2015. Ce mouvement s'opposait aux systèmes économiques néolibéraux qui n'avaient pas réussi à répondre aux changements fondamentaux, notamment dans des domaines tels que l'éducation.
Le mouvement s'est rapidement étendu à d'autres pays, inspirant d'autres manifestations telles que "#GandhiMustFall" au Ghana, au Malawi et en Angleterre. Des statues du leader indien Gandhi, considéré comme raciste, ont été contestées. Un autre mouvement est "Faidherbe doit tomber", visant à retirer la statue de l'administrateur colonial français Faidherbe à Saint-Louis/Ndar au Sénégal et à Lille en France.
Certains de ces mouvements ont attiré l'attention sur le lien entre les statues coloniales ou racistes et l'aide. Par exemple, le mouvement #GandhiMustFall a empêché la construction d'une statue de Gandhi au Malawi en 2018. Ce projet était lié à un accord d'aide de 10 millions de dollars de l'Inde.
Une question complexe
Tout en reconnaissant les succès remportés dans la suppression des statues coloniales, il est important de ne pas négliger le soutien substantiel apporté aux monuments (néo)coloniaux dans toute l'Afrique.
Un tel soutien s'explique par la pression des anciennes puissances coloniales et les liens des élites avec ces pays. Les contraintes financières, l'aide internationale et le potentiel du tourisme sont également des facteurs à prendre en compte. Ensuite, il y a la conviction que tous les vestiges du passé, même les plus douloureux, doivent être préservés.
La statue du commandant militaire français Philippe Leclerc à Douala au Cameroun, par exemple, est toujours debout, bien qu'elle ait été attaquée à plusieurs reprises par l'activiste camerounais André Blaise Essama.
Les statues (néo)coloniales ont donc encore de beaux jours devant elles.
Sophia Labadi, Professor of Heritage, University of Kent