"Il fatto che un'opinione sia ampiamente condivisa non è affatto una prova che non sia completamente assurda. Infatti, a causa della stupidità della maggioranza degli uomini, è molto più probabile che un giudizio diffuso sia sciocco piuttosto che ragionevole" afferma Bertrand Russell e vorrei subito liberare il suo pensiero da eventuali pastoie provincialistiche legate agli effimeri consensi elettorali e conseguenti maggioranze come, purtroppo, ho già visto accadere in diversi confronti relativi al concetto lucidissimo esposto dal pensatore britannico. Il tema che trovo filosoficamente più interessante è il valore dell'opinione al di là che sia più o meno "ampiamente condivisa"; insomma, qual è il discrimine tra l'opinione e la verità? Il mio carissimo amico Eraclito affermava che "Non troverai mai la verità se non sei disposto ad accettare ciò che non ti aspetti", così mi metto in cammino cercando di consentirmi all'inatteso anche se, non me ne abbia Eraclito, non sono per niente convinto che sia possibile incontrare la verità se non nella fruizione particolare del viandante che se la rappresenta in maniera inevitabilmente personale. Certo, molto socraticamente potremmo affermare che, indipendentemente dallo sguardo dell'osservatore, l'oggetto osservato esiste di per sé, ma va anche precisato che questa è un'argomentazione assolutamente logica quanto indimostrabile poiché sarà impossibile la conoscenza oggettiva della verità in quanto accessibile solo al soggetto in viaggio alla sua ricerca. Vorrei però estendere il concetto espresso da Russell all'idea di "mondo condiviso" che, credo, sia proprietà peculiare alla specie umana. Per essere assolutamente inequivoco: il buon senso comune, più o meno presente in ogni essere umano, non ha mai faticato a distinguere una persona alienata, border line, diversa, da una adeguatamente inserita nel tessuto della normalità anche se magari quest'ultima ostenta originalità che, il più delle volte, non sono altro che sottolineature di banalità collettive promosse dallo show sistem e non mi dilungo in esempi, per rispetto dell'intelligenza di chi ha compreso e per non offendere la sensibilità di chi non vuole farlo.
Quanto premesso ci immette nel cuore della questione dando vita a quella che ho deciso di battezzare come la "filosofia dell'assenso". Ogni sistema si basa sul fatto che i partecipanti al gioco non mettano in discussione ciò che li definisce come partecipanti, insomma, io sono nel momento in cui concedo il mio assenso al contesto che asserisco e che mi ri-conosce determinandomi. Sembra complesso ma, in parole semplici, è ciò che facciamo ogni momento in cui accettiamo le regole silenziose e sotterranee della vita che incontriamo una volta venuti al mondo, quell'esistenza organizzata secondo "regole comuni" che nessuno ha deciso e verso le quali è richiesto solo un silenzioso assenso. Ma se ognuno di noi diviene in conseguenza di un gioco non scelto, determinato da regole prive di legislatore, anche se dovessi essere particolarmente abile e fortunato tanto da divenire un vincente, non avrei comunque abdicato alla possibilità di sapere chi sono indipendentemente dal ruolo che interpreto al tavolo verde della vita? La filosofia dell'assenso si trasforma, surrettiziamente, in filosofia dell'assenza, assenza del soggetto intendo, che, secondo me, non riesce a impedire la "comparsa occasionale" del proprio io che riemerge come una boa immersa che improvvisamente si sgancia dal grave che la tratteneva per fare la sua comparsa alla superficie del "mare del consenso inconsapevole e codardo". L'omologante buon senso comune si infioretta di regole vigliacche, comode poiché sollevano dalla responsabilità di scegliere, facili poiché espressione di una mediocrità maggioritaria che abita nella pigrizia esistenziale anche dei più capaci. Ecco che l'opinione ampiamente condivisa diviene l'uniforme spersonalizzante e deresponsabilizzante della maggioranza planetaria, il soggetto assente assurge al ruolo di uomo di buon senso, capace e adatto al contesto, interprete di un ruolo funzionale e rassicurante.
Sono convinto che nella vita di ogni "essere di buon senso" si sia presentato un istante di follia, un momento nel quale il manifestarsi del suo io più profondo lo abbia destabilizzato, gli abbia rivelato la possibilità di uno "sguardo altro" del quale aveva perso memoria ma che, comunque, continuava a sopravvivere in lui, si tratta della boa che, inattesa, riemerge alla superficie delle tranquille acque dell'assenso e che spaventa: "Se non nascondo immediatamente la boa tutto il mio mondo ne verrà sconvolto!" Probabilmente si, ma il tuo mondo sopravvive a spese della tua presenza, questa è la "verità che non ti aspetti", senza considerare che la tua immane fatica riflette quella di tutti gli altri, ognuno imbrigliato nella propria solitaria battaglia per nascondersi a se stesso e agli altri. Eppure, a volte, accade di incontrare un "anarchico eroe", che non teme se stesso e, quindi, il giudizio degli altri, che ti mostra la possibilità di regalarti alla visione sinestetica della vita senza bisogno di ridurla a convenzionale sopravvivenza tanto comoda quanto sterilizzante. Chissà, forse davvero abbiamo creato regole vigliacche convinti di esserne i gestori mentre ne siamo divenuti accondiscendenti prigionieri, forse ciò che avrebbe dovuto essere un utile servitore si è rivelato un castrante Signore, una sorta di novello Erode per ogni neonata originalità. Per non parlare degli stupidi che ostentano pseudo originalità organizzate dal medesimo Signore che le offre già masticate, digerite e vomitate a chi le raccoglie per farne sembianze di chi è alternativo al sistema che ottusamente celebra.
Ricordo il dialogo fra Alicia e il suo psicanalista, Cohen, che la osserva soffrire per essere se stessa, estranea al mondo tanto da indurla a ricoverarsi presso la sua clinica Stella Maris; quando il terapeuta le chiede se non avesse mai desiderato di essere parte dell'umanità, cioè della collettività organizzata, Alicia risponde "Certo che volevo farne parte. Solo che non ero disposta a pagare l'ingresso". L'osservazione più spontanea per chiunque abbia letto fino a questo punto credo sia: "Ma allora cosa dovremmo fare secondo te, vivere seguendo l'istinto? Ognuno senza regole? Essere zingari e rivoluzionari? Che razza di mondo credi che ne nascerebbe?" Capisco, ma proviamo a riflettere sui termini impiegati dal saggio lettore: istinto, regole, zingaro, rivoluzionario. Bene, se li utilizziamo nel senso convenzionale divengono un paradosso, un ossimoro concettuale, già, come potrebbe lo stanziale e ben educato borghese seguire il proprio sopito istinto e sconvolgere il faticoso successo del quieto vivere? Eppure se solo provassimo a spostare il punto di osservazione non sarebbe difficile accorgersi che le passioni, le emozioni, gli ideali, insomma, tutto ciò che è naturale e istintivo dell'uomo, è celebrato, cantato e bramato da tutti? Le regole potrebbero rimanere confinate nel vantaggioso ruolo di accordi per un'utile convivenza senza invadere ogni più intimo momento di vita vissuta; forse l'itinerante non sarà un senza casa ma un senza catene e la vera rivoluzione sarebbe quella del sorriso, di una primavera che non ha bisogno di conti correnti e guerre e carceri per regalare la sua luce, di milioni di uomini solidali che rifiutano la logica del mercato e del potere. Chiudiamo con l'ultima estrapolazione da "Stella Maris" di Cormac McCarthy, ricordando le parole di Alicia: "Ero profondamente sinestesica e pensavo che la musica aveva una realtà intrinseca – colore e sapore – che solo poche persone erano in grado di cogliere, magari aveva altri attributi ancora da individuare. Il fatto che fossero cose soggettive non le bollava in nessun modo come immaginarie", già, perché ognuno vive nella realtà che sa immaginare e meritare, per chi non ne ha il coraggio è in offerta "quasi" gratuita un'efficientissimo visore per un mondo virtuale.
Per un Pensiero Altro è la rubrica filosofica di IVG, a cura di Ferruccio Masci, in uscita ogni mercoledì.
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